Sambandar
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Thirugnana Sambandar
El santo hindú Sambandar.jpg
Una escultura de aleación de cobre de Sambandar con el índice apuntando ligeramente hacia arriba (simbólicamente hacia Parvati y Shiva)
Personal
Nació

Sirkazhiswaram de los siglos VI-VII ,
Imperio Chola (actual
Sirkazhi , Tamil Nadu , India )
Religiónhinduismo
FilosofíaSaivismo Bhakti
Carrera religiosa
Obras literariasTevaram
HonoresSanto Nayanar , Moovar

Sambandar , también conocido como Thirugnana Sambandar ( Tamil : சம்பந்தர் ), Tirujnanasambanda , Campantar o Ñāṉacampantar , fue un poeta-santo Saiva de Tamil Nadu que vivió en algún momento del siglo VII d.C. [1] [2] Era un niño prodigio que vivió apenas 16 años. Según la tradición tamil Shaiva, compuso una obra de 16.000 himnos en metros complejos, de los cuales se han conservado 383 (384) himnos con 4.181 estrofas. [3] Estos narran una intensa devoción amorosa (bhakti) al dios hindú Shiva.. Las composiciones supervivientes de Sambandar se conservan en los primeros tres volúmenes del Tirumurai y proporcionan una parte del fundamento filosófico de Shaiva Siddhanta. [3] [2]

Es uno de los más prominentes de los sesenta y tres santos Nayanars , Tamil Saiva bhakti que vivieron entre los siglos VI y X EC. Fue contemporáneo de Appar , otro poeta-santo Saiva. [4]

Vida

Alivio del templo Amirthakadaieeshwarar que representa a Appar llevando el palanquín de Sambandar

Información sobre Sambandar proviene principalmente de la Periya Puranam , el libro Tamil del siglo XI en los Nayanars que forma el último volumen de la Tirumurai , junto con el anterior Tiruttondartokai , poemas de Sundarar y Nambiyandar Nambi 's Tiru Tondar Tiruvandadi . Una hagiografía sánscrita llamada Brahmapureesa Charitam ahora está perdida. Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen trescientos ochenta y cuatro poemas de Sambandar, todos los que sobreviven a partir de los más de 10.000 himnos reputados. [5]

Según los textos tamil, Sambandar nació de Sivapada Hrudiyar y su esposa Bhagavathiar que vivían en Sirkazhi , Tamil Nadu . Eran brahmanes Saivitas . Cuando Sambandar tenía tres años, sus padres lo llevaron al templo de Shiva donde Shiva y su consorte Parvati aparecieron ante el niño. Su padre vio gotas de leche en la boca del niño y preguntó quién lo había alimentado, a lo que el niño señaló al cielo y respondió con la canción Todudaya Seviyan , el primer verso del Tevaram . A la edad de tres años, se dice que domina los Vedas . Sambandar murió en el mes tamil de "Vaigasi" a la edad de dieciséis años en su boda. [1][2]

El Niño San Sambandar, bronce chola , India del siglo XII, Freer Gallery of Art , Washington DC

Inscripciones

Una inscripción de Rajaraja Chola I en Tiruvarur menciona a Sambandar junto con Appar , Sundarar y la esposa de este último, Nangai Paravaiyar.

Es probable que muchas otras inscripciones estén relacionadas con la tradición del canto musical bhakti fundada por Sambandar y otros Nayanars. Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar en las inscripciones tamil de aproximadamente los siglos VIII al XVI, como las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo de Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja delegó a 48 pidarars e hizo provisiones liberales para su mantenimiento y sucesores. [6] Algunos registros anteriores dan detalles sobre los obsequios hechos a los cantantes de Tevaram de Parantaka I del siglo VIII. [7] Un registro perteneciente a Rajendra Imenciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [7] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. [7]

Iconografía

La imagen de Sambandar se encuentra en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. Se le representa como un niño que baila o un adolescente con su dedo índice derecho apuntando hacia arriba, reflejando la leyenda donde le da crédito a Parvati-Shiva por lo que tiene. En Velankanni, en el distrito de Nagapattinam, se encontró un bronce Chola de Sambandar con una altura de 52 cm (20 pulgadas) en postura de pie que data de aproximadamente el siglo XII . Se luce con la postura de catura con su hazaña en Padmasana y luce con joyas alrededor de su cuello. Otra imagen encontrada en Tiruindalur en postura de baile con una altura de 52 cm (20 pulgadas ) fechada en 1150 muestra a Sambandar con el pie derecho sobre un pedestal. Ambas imágenes de bronce se almacenan en la galería de bronce enMuseo del Gobierno, Chennai . [8]

Composiciones y legado

Sambandar es el primer poeta-santo que aparece en el Tirumurai , las obras canónicas de Tamil Saiva Siddhanta. Sus composiciones adornan los volúmenes I, II y III de la compilación de doce volúmenes. Ha sido muy influyente en el Shaivismo tamil. [2] Sus ideas y devoción emocional por Shiva son compartidas por otros Nayanars y la comunidad Shaiva que ayudan a organizar. Es lúcido al explicar el vínculo entre la tradición védica y la tradición del templo. Según Cort, Sambandar explica esto claramente a través de su himno que alaba el poder del namah sivaya mantra: [9]

Guía por el buen camino, a
todos aquellos que se derriten de amor
y fluyen en lágrimas mientras lo cantan.
Es la esencia de los cuatro Vedas,
cantar el nombre de nuestro Señor,
decir, '¡Dios te salve, Siva! ”
- Traducido por John Cort [9]

Esto es parte del estribillo que se encuentra en la enseñanza védica llamada Satarudriya samhita , afirma Cort, el fundamento que transmuta esa tradición védica en la tradición ritual agámica de Saiva Siddhanta. Sambandar y otros Nayanars ayudan a cambiar el enfoque de la celebración del texto canónico védico a una "conexión mágica con Siva" mediante la cual cada devoto puede tener una conexión personal y directa con Shiva y la esencia de Shiva dentro de él o ella. Ayuda a cambiar la experiencia espiritual de ser canalizada a través de sacerdotes brahmanes a ser canalizada a través de una conexión amorosa directa con el propio Shiva. En efecto, afirma Cort, "la esencia del Veda" desplaza al propio texto védico a través de la tradición iniciada por Sambandar, Appar y Sundarar. [9]

Servicios del templo

Sambandar (imagen de madera), Museo ASI , Vellore

La peregrinación a los templos, el canto devocional asociado con la música y otros rituales iniciados por Sambandar han prosperado a lo largo de los siglos. En los templos contemporáneos de Tamil Shiva, Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [10] Por lo general, estos se llevan a cabo como programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales de los pilares de la música en templos como Madurai Meenakshi Amman Temple , Nellaiappar Temple y Suchindram . [11]

Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai tenía principalmente referencias solo a Tevaram y posteriormente se expandió a 12 partes y es una de las primeras antologías de Tirumurai . [12] Una de las primeras antologías de himnos moovars llamada Tevara Arulmuraitirattu está vinculada a la filosofía tamil Saiva siddhantha al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [12] Los títulos de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, iniciación divina, metodología, iluminación, bienaventuranza, mantra y liberación; corresponden al trabajo de Umapthi, Tiruvarutpayan . [13] Tirumurai kanda puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [13]

Ethos de Tamil Shaiva

Los himnos de Sambandar incluyen críticas y acusaciones de persecución de la comunidad Shaiva por parte de los monjes jainistas, junto con una "amarga polémica antijainista". [14] Sambandar critica la duplicidad que ve. [15] Los primeros estudios de esta interacción jainista-hindú, como se ve en los himnos de Sambandar y otra literatura temprana de Shaiva, es uno donde el jainismo se infiere como la religión popular heterodoxa seguida por un resurgimiento y triunfo del hinduismo de Shaiva. Es probable que la situación fuera más complicada e impulsada por los acontecimientos históricos y el contexto. Los budistas negaban la "existencia del alma", afirma Nilakanta Sastri, mientras que los jainistas recomendaban "el ascetismo y el sufrimiento", un período en la cultura tamil en el que tal "pesimismo" debe haber sido el espíritu. [dieciséis]

El Shaivismo reformuló sus raíces védicas y transmutó el ritual védico en un ritual bhakti del templo personalizado. Así, los poetas-santos de Shaiva como Sambandar y Appar emergieron con una celebración optimista y alegre de Shiva, el alma y la vida con música y canciones. Esto puede haber representado un cambio en el espíritu anterior de la sociedad tamil. Esta evolución está incrustada en la historia mitológica de las leyendas de Shaiva, que acusan a los monjes jainistas de conspirar y torturar a Sambandar, Appar y otros, seguido de una reversión. Estas leyendas, afirma Richard Davis, se estudian mejor como un conflicto simbólico de ideas, una competencia por el patrocinio y la transformación del espíritu social tamil a través de una alianza entre brahmanes y campesinos. [dieciséis]La literatura y las canciones de Shaiva caracterizan a los monjes jainistas y su estilo de vida ascético como falsas doctrinas sin valor emocional o espiritual en esta o en la próxima vida. Ofrecen una nueva visión de la sociedad y la cultura tamil, donde la devoción al templo de Shiva, la comunidad y el compromiso amoroso con la vida es el camino hacia la liberación. [dieciséis]

Traducción de himnos de Sambandar

Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron 24 de 383 de los himnos de Sambandar al inglés en 1921. Estos fueron publicados con una pequeña colección de himnos Appar y Sundarar en un libro titulado Himnos de los santos saivitas tamiles , publicado por la Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [17]

Indira Peterson ha publicado una traducción más reciente de muchos de los himnos de Sambandar. [18]

Notas

  1. ↑ a b Peterson , 1989 , págs. 19-27, 272-273.
  2. ↑ a b c d Dehejia, Vidya (1987). "Sambandar: un niño santo del sur de la India". Estudios del sur de Asia . Taylor y Francis. 3 (1): 53–61. doi : 10.1080 / 02666030.1987.9628355 .
  3. ↑ a b Zvelebil , 1974 , p. 95.
  4. ^ Enciclopedia del jainismo, volumen 1, página 5468
  5. ^ Majumdar, Ramesh Chandra (1951). La historia y la cultura del pueblo indio: la época clásica . Nido de cuervos, Australia: G. Allen & Unwin. pag. 330.
  6. ^ Vasudevan 2003, p. 13
  7. ↑ a b c Vasudevan, 2003, págs. 109-110
  8. ^ TS, Dr. Sridhar, ed. (2011). Una exposición sobre los bronces de Chola - 1000 aniversario de la celebración del gran templo de Thanjavur (PDF) (Informe). Chennai: Departamento de Arqueología y Museo del Gobierno. pag. 45.
  9. ↑ a b c Cort , 1998 , págs. 175-176.
  10. ^ Ghose 1996, p. 239
  11. ^ Bhargava, 2006, p. 467
  12. ↑ a b Prentiss 1992 , p. 140
  13. ↑ a b Prentiss 1992 , p. 144
  14. ^ Cort 1998 , p. 213
  15. ↑ Das 2005, p. 32
  16. ↑ a b c Cort , 1998 , págs. 175-176, 213-217.
  17. ^ Kingsbury, F (1921). Himnos de los santos tamil saivitas (1921) (PDF) . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 35–68 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
  18. ^ Peterson, 1989 .

Referencias

  • Ayyar, PV Jagadisa (1993). Santuarios del sur de la India: ilustrados . Servicios educativos asiáticos. ISBN 81-206-0151-3.
  • Callewaert, Winand M .; Rupert Snell (1994). Según la tradición: escritura hagiográfica en India . Otto Harrasowitz. ISBN 3-447-03524-2.
  • Cobarde, Harold G. (1987). Respuestas indias modernas al pluralismo religioso . Nueva York: State University of New York. pag. 151. ISBN 0-88706-571-6.
  • Cort, John E. (1998). Límites abiertos: comunidades y cultura jainistas en la historia de la India . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-7914-3786-8.
  • Cutler, Norman (1987). Canciones de experiencia: la poética de la devoción tamil . EE.UU .: Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso. ISBN 0-253-35334-3.
  • Eliot, Charles (septiembre de 2007). Hinduismo y budismo, vol. II. (de 3) . Middlesex: Biblioteca ecológica. ISBN 978-1-4068-6296-6.
  • Harman, William P. (1992), El matrimonio sagrado de una diosa hindú , Delhi: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3
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  • Vasudevan, Geetha (2003), El templo real de Rajaraja: un instrumento del poder imperial de Cola , Nueva Delhi: Publicaciones Abhinav, ISBN 81-7017-383-3
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  • Dorai Rangaswamy, MA (1958). La religión y la filosofía de Tevaram, libro I (volúmenes 1 y 2) . Universidad de Madras.
  • Dorai Rangaswamy, MA (1959). La religión y filosofía de Tevaram, libro II (volúmenes 3 y 4) . Universidad de Madras.
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  • Peterson, Indira Viswanathan (1989). Poemas a Siva: Los himnos de los santos tamiles . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 9780691067674. JSTOR  j.ctt7zvqbj . OCLC  884013180 .
  • BGL Swamy (1975). "La fecha del trío de Tevaram: un análisis y reevaluación". Boletín del Instituto de Culturas Tradicionales . Universidad de Madrás: 119–179.
  • G. Vanmikanathan (1985). N. Mahalingam (ed.). Periya Puranam: Un clásico tamil sobre los grandes santos Saiva del sur de la India por Sekkizhar . ISBN 978-81-7823-148-8.

enlaces externos

  • Festivales de Mylapore por Sambandar
  • Pathigam Thiruvenkattu de Sambandar


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