Tomás de Cantimpré (en latín : Thomās Cantimpratensis o Thomās Cantipratensis [1] ) ( Sint-Pieters-Leeuw , 1201 - Lovaina , 15 de mayo de 1272) fue un escritor, predicador, teólogo medieval católico romano flamenco y, lo más importante, un fraile perteneciente a la Orden Dominicana . Es más conocido por la enciclopedia sobre la naturaleza De natura rerum , por el texto moral Bonum universale de Apibus y por sus escritos hagiográficos.
Biografía
Tomás de Cantimpré nació de ascendencia noble en 1201, [2] en Sint-Pieters-Leeuw (una pequeña ciudad cerca de Bruselas ), en el Ducado de Brabante .
En 1206 su padre (regresando de Palestina , donde luchó junto a Ricardo I de Inglaterra ) lo envía a Lieja : aquí Thomas comienza a dominar las dificultades del trivium y quadrivium , estudiando desde los 5 hasta los 11 años; en Lieja también tiene la oportunidad de conocer a Jacques de Vitry , que predicaba en esos lugares.
En 1217, a la edad de 16 años, ingresa en el canónigo regular de San Agustín en la Abadía de Cantimpré [3] (cerca de Cambrai ), donde luego obtiene el sacerdocio. Thomas pasa quince años en Cantimpré, siendo una fuente constante de edificación para sus hermanos.
Posteriormente, en 1232, Tomás de Cantimpré ingresa en la Orden de los Dominicos en Lovaina (nuevamente en Brabante ), y en 1233 es enviado por la Orden a Colonia , para que pueda realizar los estudios superiores de teología: aquí, Tomás tiene la oportunidad de estudiar y mejorar bajo la égida de Albertus Magnus .
Después de pasar 4 años en Colonia, Thomas va a París, en el estudio dominicano de St. James, para realizar más estudios científicos y prepararse para su misión de predicación.
En 1240, Tomás de Cantimpré está finalmente de regreso en Lovaina, donde, gracias a sus estudios, es nombrado Magister de Filosofía y Teología, cargo que cubrió con gran distinción. Luego, en 1246, Thomas se convierte en suprior y lector en Lovaina.
Movido por la desconfianza de los dominicos hacia los estudios en general, o quizás por algún tipo de "conversión", Thomas dedica la última parte de su vida a la predicación. Así, emprende misiones que se extienden entre Brabante, Alemania, Bélgica y Francia: por su gran éxito en este campo, Thomas también es honrado con el título de "Predicador general".
Tomás de Cantimpré murió en Lovaina, supuestamente el 15 de mayo de 1272 [4].
Escrituras
Tomás de Cantimpré es autor de varios escritos de diversa índole, todos escritos en latín ; entre su producción, es fácil distinguir una vertiente enciclopédica moral y una vertiente hagiográfica.
A la vertiente moral-enciclopedial pertenece el libro enciclopédico De natura rerum , el texto moral Bonum universale de apibus , que se analiza en detalle aquí.
Por otro lado, en la rama hagiográfica tenemos la Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis , un Supplementum ad vitam Mariae Oigniacensis , y también tres vidas dedicadas a las santas mujeres pertenecientes a las Dióces de Lieja , que son V ita S. Christinae virginis Mirabilis. dictae , Vita preclare virginis Margarete de Ypris y Vita Piae Lutgardiae .
Esta partición no incluye una obra menor de Thomas, incluso solo por su longitud (solo 105 líneas), que es el Hymnus de beato Jordano , escrito en honor al bendito Jordán de Sajonia (muerto en 1237), una de las personas clave de la orden dominicana .
De natura rerum
El texto De natura rerum (o Liber de natura rerum ) puede ser la obra más significativa de Thomas, ya que es a la vez a la que dedicó más tiempo (casi veinte años de trabajo, entre 1225 y 1244) y la que tuvo el mayor número de obras póstumas. fortuna, como atestiguan la gran cantidad de códigos que contiene esta obra, pero también los numerosos autores que se inspiraron en ella.
De natura rerum es una obra enciclopédica -por tanto perteneciente al género enciclopédico, muy extendido en la Baja Edad Media latina- que quiere representar un compendio completo y exhaustivo de la historia científica previa, específicamente para el clero. [5]
Una primera redacción 'estable' de la obra está fechada entre 1237 y 1240 (por así decirlo, en el período en que Thomas se encuentra en el Dominica studium en París ) y está estructurada en diecinueve libros. Más tarde, de todos modos, el propio autor revisa profundamente el texto, añadiéndole muchas interpolaciones [6] : esta segunda redacción de De natura rerum , fechada en 1244, está organizada en veinte libros, de diferentes temas:
- Libro I: sobre la anatomía del cuerpo humano;
- Libro II: sobre el alma;
- Libro III: sobre los "hombres monstruosos" de Oriente;
- Libro IV: sobre animales cuadrúpedos;
- Libro V: sobre aves;
- Libro VI: sobre monstruos marinos;
- Libro VII: sobre criaturas marinas;
- Libro VIII: sobre serpientes;
- Libro IX: sobre gusanos;
- Libro X: sobre árboles comunes;
- Libro XI: sobre árboles aromáticos y medicinales;
- Libro XII: sobre las propiedades de los árboles aromáticos y medicinales;
- Libro XIII: sobre fuentes;
- Libro XIV: sobre piedras preciosas;
- Libro XV: sobre los siete metales;
- Libro XVI: sobre las siete regiones celestes;
- Libro XVII: sobre la esfera y los siete planetas;
- Libro XVIII: sobre movimientos aéreos;
- Libro XIX: sobre los cuatro elementos;
- Libro XX: sobre eclipses y movimientos siderales.
De natura rerum de Tomás de Cantimpré depende de varias fuentes, que incluyen in primis al gran filósofo Aristóteles (una autoridad fundamental en la Edad Media, particularmente a partir del siglo XIII) y dos autores latinos, Plinio el Viejo y Cayo Julio Solino , respectivamente del siglo XIII. I y el siglo III. A estos tres se agregarán otros nombres, por ejemplo, San Ambrosio y, acercándose cronológicamente a Tomás, también el de Jacques de Vitry . Por otra parte, el libro XX (añadido en un segundo momento, como se ha dicho anteriormente), mayormente proviene de Guillermo de Conches 's De mundi philosophia. En este trabajo, el propio Thomas también indica un "experimentador" anónimo. [7] Aparte de los pocos nombres fácilmente identificables, es seguro que Tomás de Cantimpré utilizó una gran cantidad de fuentes diferentes, que no siempre son fáciles de reconocer.
Como se mencionó anteriormente, De natura rerum tuvo una fortuna considerable, especialmente durante el Renacimiento, [8] cuando el texto fue plagiado con frecuencia, principalmente para catálogos de animales, pero también para catálogos de piedras y monstruos. [9] Se realizaron varias vernacularizaciones y también una traducción holandesa ( Der Naturen Bloeme de Jacob van Maerlant ). Por otra parte, Konrad von Megenberg 's Buch der Natur (1475) también fue inspirado por Thomas De rerum natura .
En cuanto a la tradición textual, De natura rerum tuvo una amplia difusión, confirmada por el constante número de códigos que contiene el texto. Sin embargo, para ser más específicos, entre el centenar de manuscritos [10] de la obra, solo unos pocos (solo dos manuscritos) contienen la obra completa en su integridad, mientras que la mayor parte de ellos tiene una versión abreviada: así, la más corta la versión del De natura rerum, la mayor difusión que tuvo. [11]
Bonum universale de apibus
Tomás de Cantimpré es también autor del Bonum universale de apibus , obra de edificación moral y espiritual [12] , compuesta entre 1256/57 y 1263, pero probablemente en 1259 [13] , que se basa en la alegoría de la vida en una comunidad de abejas para tratar los problemas relacionados con la conducta moral y los deberes de los superiores y subordinados.
El Bonum universale de apibus está organizado en 2 libros: el primero ( De prelatis ) trata de los "prelados" (obispos, abades y señores), mientras que el segundo ( De subditis ) trata de los subordinados (tanto monjes como laicos). Cada capítulo presenta al inicio la exposición de una propiedad de las abejas, seguida de una interpretación alegórica de la misma - generalmente de tipo moral - y luego de una serie de ejemplares . Mientras que los pasajes sobre las abejas y las interpretaciones alegóricas se toman (como dice el propio autor [14] ) de 'otros libros', Tomás retoma el tema de cada exemplum "desde su propia experiencia o desde fuentes contemporáneas orales, religiosas o seculares". [15] En general, el texto representa, por tanto, "un tratado de teología práctica y moral". [dieciséis]
Como el De natura rerum , el Bonum universale ha tenido una gran fortuna: la tradición manuscrita es ciertamente muy amplia, contando incluso en este caso más de un centenar de manuscritos. [17] También se hicieron varias impresiones: una en Deventer antes de 1478, luego una en París y tres más (1597, 1605, 1627) en Douai . El texto también ha inspirado a muchos escritores a lo largo de los siglos, incluido Johannes Nider , que se inspiró en el Bonum universale para la estructura de su Formicarius (1436-1438). [18]
Hasta la fecha, aún falta una edición crítica moderna de la obra.
El Bonum universale de Apibus posteriormente tuvo amplia resonancia también porque contiene (en el párrafo Cur Iudaei Christianum sanguinem effundant quotannis [19] ) la primera teoría orgánica de la cuestión antisemita conocido como ' imputación de la Sangre ': los Judios fueron acusados de asesinatos rituales de Cristianos. En un intento por comprender la razón detrás de estos supuestos rituales, Tomás afirma [20] que desde la muerte de Cristo los judíos sufrieron hemorragias, según la declaración de Pilato "Que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos" (Mt 27:25). ), así los judíos supuestamente mataron a cristianos, y luego usaron su sangre en rituales, porque, pacem Thomas, creían que de esta manera podrían curarse a sí mismos. De hecho, supuestamente habían interpretado (erróneamente) al pie de la letra la indicación de uno de sus profetas de que "sólo la sangre cristiana podía aliviar este dolor", cuando en realidad la profecía se refería figurativamente a la sangre de Cristo ( sólo sanguina Christiano ), simbólicamente borracho durante la Eucaristía : el único bien para los judíos habría sido, por tanto, la conversión a la verdadera fe. Thomas dice que se enteró de esto por un "judío convertido" no especificado, probablemente [21] refiriéndose a Nicholas Donin .
Dentro del Bonum universale, Thomas también menciona la teoría blasfema de los tres impostores, según la cual los fundadores de las tres grandes religiones - Moisés , Mahoma y Jesús - "someterían al mundo con sus sectas y sus enseñanzas: [...] Moisés engañó a los judíos, a Jesús los cristianos ya Mahoma los gentiles ". [22] Tomás de Cantimpré atribuye esta idea al teólogo Simón de Tournai [23] (o Simón de Tornaco, como lo llama Tomás), un maestro en teología de la Universidad de París que, según él, merecía (por haber dicho eso) una crisis epiléptica que lo dejó mudo.
Las obras hagiográficas
Tomás de Cantimpré es también autor de diversos textos hagiográficos, por lo que se le considera uno de los primeros grandes autores de la hagiografía mística .
Con la excepción de Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis , compuesta entre 1224 y 1228 [24] y relacionada con el fundador y primer abad de la abadía de Cantimpré, Thomas escribe biografías místicas sobre santas mujeres, todas vinculadas al territorio belga.
Sus hagiografías místicas representan, por tanto, un corpus de textos, compuestos aproximadamente entre 1231 y 1248, que aparece como "un florilegio de vidas de las santas mujeres que viven en los pliegues de Lieja ": [25] a través de este conjunto de obras hagiográficas, Thomas di Cantimpré ofrece "un espejo de la complejidad y fluidez de las formas de vida religiosa de la diócesis de Lieja ". [26] También es posible analizar en detalle las obras individuales que componen este archivo hagiográfico. [27]
Supplementum ad vitam Mariae Oigniacensis
La primera obra hagiográfica de Thomas es en realidad una adición, un Supplementum , [28] a la Vida de María de Oignies , escrito en 1215 por Jacques de Vitry sobre la figura de María de Oignies . [29]
Thomas escribe el Supplementum ad vitam Mariae Oigniacensis hacia 1230 a petición específica de la comunidad de Oignies (o más bien "forzada por el prior de Oignies" [26] ), que quería promover - gracias a la autoría de Thomas [30] - su imagen.
Además de ser el primer trabajo de Thomas sobre una mujer santa, el Supplementum es también uno de los primeros registros escritos de la vida en una comunidad beguine . María de Oignies es de hecho una de las beguinas más famosas: pertenecía a esas "pequeñas repúblicas de mujeres semirreligiosas [...] protegidas pero juntas controladas por las autoridades eclesiásticas [...] por la creatividad de sus religiosas y prácticas devocionales ". [31]
Además, en la historia que cuenta de la vida de Marie, Thomas demuestra que estaba profundamente impresionado por ella, tanto que la consideraba una maestra. Con su primera obra hagiográfica, Tomás de Cantimpré también quiere proponer un ideal del cristianismo: bajo el signo de María de Oignies, de hecho, el autor quiere indicar que "el mal no es identificable sólo en infieles y herejes, sino que anida en en el corazón y en el seno mismo de Christianitas ". [26]
Vita S. Christinae virginis Mirabilis dictae
Tomás de Cantimpré escribe su primera hagiografía 'autónoma', aunque ya sea su segundo retrato femenino (después del de María de Oignies), sobre la vida de Cristina de Santa Trond, una mística belga (fallecida en 1224) conocida como Cristina la Asombroso : [32] Thomas escribe la obra alrededor de 1232 [33] a partir de testimonios directos de quienes la habían conocido. En la figura de Cristina, quiere volver a representar un ideal, en este caso un "modelo de perfección extremo y enrarecido, [que] vuelve a proponer, tras una pausa milenaria, los horizontes místicos de la santa locura". [34]
El valor 'histórico' de esta Vida es profundamente dudoso (como se desprende también de la comparación con la información que Jacques de Vitry da sobre Cristina en el Prólogo de la citada Vita B. Mariae Oigniensis [33] ) pero a nivel literario. para este tipo de textos no se cuenta tanto la verdad "histórica", sino el modelo de santidad que surge de la obra. [35]
Vita preclare virginis Margarete de Ypris
La Vita preclare virginis Margarete de Ypris (o Vita Beatae Margaritae Iprensis ) es la segunda hagiografía mística "autónoma" de Tomás, dedicada a la vida de Margarita de Ypres , [36] un beato belga muerto en 1237.
La Vita Margaritae fue compuesta - por encargo [37] por el predicador dominico Sigieri da Lilla - ciertamente antes de 1244, [38] pero probablemente mucho antes de ese año: de hecho, el tono de la historia da una "sensación de proximidad e inmediatez". . [39]
De la imagen que se da en la obra, se desprende que a través de la figura de Margherita Thomas quiere proponer un ideal de devoción femenina según la visión dominicana; en la hagiografía dedicada a ella, de hecho, Margherita representa la evidencia de que "la perfección femenina se expresa en el silencio, en la oración y en la sumisión". [34] No queremos proponer una necesidad de aislamiento: el bienaventurado está, de nuevo, en coherencia con los ideales dominicanos, profundamente "ligado a la nueva realidad de la presencia ciudadana de los Predicadores". [34]
Aquí Tomás de Cantimpré expresa claramente la concepción dominicana de la centralidad de la presencia femenina, que "tiene un valor insustituible para el éxito de la misión", [40] tal como lo afirma, en los mismos años, el "maestro general de la Orden Jordania de Sajonia ". [40]
Vita Piae Lutgardiae
La obra maestra hagiográfica de Thomas, como obra "mucho más elaborada y completa que los textos anteriores", [41] es sin duda la Vita Piae Lutgardiae (o Vita Lutgardis ). Es la vida de Lutgardis de Tongres , [42] que murió en 1246 y más tarde se convirtió en el santo patrón de Flandes . Thomas escribió la obra en 1248, pero luego la reformuló en 1254-1255.
A diferencia de las dos Vitae anteriores , vinculadas a figuras de penitentes seculares, con la Vita Lutgardis Tommaso propone el retrato de una monja cisterciense de Aywières : es por tanto "un retrato de clausura", que el autor utiliza para explicar "el sentido místico del recinto , [...] espacio atópico en el que se puede vivir el encuentro con Dios en términos radicales ". [43]
Ediciones y traducciones
Ediciones
Para el De natura rerum : Boese HELMUT (ed.), Liber de natura rerum , Berlín-Nueva York, Walter de Gruyter, 1973.
Para el Bonum universale de apibus : George COLVENEER (ed.), Bonum universale de apibus , Bellerus, 1597. Disponible en línea ( https://archive.org/details/bub_gb_HS5SAAAAcAAJ/page/n3 ).
Para el Hymnus de beato Jordano : AA.SS., Hymnus de beato Jordano , Februarii tomus II, februarii XIII, Parigi-Roma, 1867, págs. 739–740.
Para la Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis : Robert GODDING (ed.), Une œuvre inédite de Thomas de Cantimpré: la «Vita Ioannis Cantipratensis» en «Revue d'histoire ecclésiastique», LXXVI, 1981, págs. 241–316.
Para el Supplementum ad vitam Mariae Oigniacensis : Robert B. C. HUYGENS (ed.), Iacobus de Vitriaco, Vita Marie de Oignies. Thomas Cantipratensis, Supplementum , Turnhout, Brepols, 2012 (Corpus christianorum. Continuatio mediaevalis, 252).
Para la Vita S. Christinae virginis Mirabilis dictae : AA.SS., Vita sanctae Christinae mirabilis , Iulii tomus V, iulii XXIV, Parigi-Roma, 1867, págs. 650–660.
Para la Vita preclare virginis Margarete de Ypris : Giles MEERSSEMAN (ed.), Les frères Prêcheurs et le mouvement dévot en Flandre au XIII e siècle , en «Archivium Fratrum Praedicatorum», XVIII, 1948, págs. 69–130, págs. 106 –130.
Para la Vita Piae Lutgardiae : AA.SS., Vita piae Lutgardis , Iunii tomus IV, Iunii XVI, Paris-Roma, 1867, págs. 187–210.
Traducciones
Indicamos aquí algunas traducciones en idiomas modernos:
- Margot H. KING, Thomas de Cantimpré. La vida de Christina the Astonishing , Toronto, Peregrina Publishing, 1999.
- Barbara NEWMAN (cur.), Tomás de Cantimpré: Las vidas de los santos recogidos: el abad Juan de Cantimpré, Cristina la Asombrosa, Margarita de Ypres y Lutgard de Aywières , Turnhout, Brepols, 2008 (Mujeres medievales: textos y contextos, 19) .
- Henri PLATELLE (cur.), Thomas de Cantimpré. Les exemples du «Livre des abeilles». Une vision médiévale , Turnhout, Brepols, 1997.
- André WANKENNE (cur.), Thomas de Cantimpré. Vie de Sainte Ludgarde , Namur, Presses Universitaires de Namur, 1991.
Referencias
Notas al pie
- ↑ No solo fuentes antiguas, sino también estudios y ediciones modernas muestran una incertidumbre onomástica sobre el nombre latino de Thomas, particularmente entre las variantes Cantipratensis y Cantimpratensis . Preferimos Cantimpratensis porque más transparente del origen de "Cantimpré".
- ↑ La fecha exacta (1201) se indica en Biografia universale antica e moderna, ossia storia per alfabeto della vita publica e privata di tutte le persone che si distinsero per opere, azioni, talenti, virtù e delitti , vol. LVIII, Venezia, Molinari, 1829, pág. 116. El año 1201 también se indica en Charles Victor LANGLOIS et alii, Histoire littéraire de la France: ouvrage commencé par des religieux bénédictins de la Congrégation de Saint Maur, et continué par des membres de l'Institut, Imprimerie nationale , 1838, p. . 177. Otros estudiosos parecen ser más cautelosos, ya que simplemente señalan que Thomas nació alrededor de 1200: véase, por ejemplo, Barbara NEWMAN, Introducción , en Id., Thomas of Cantimpré: The Collected Saints 'Lives: Abbot John of Cantimpré, Christina The Astonishing, Margaret of Ypres y Lutgard of Aywières , Turnhout, Brepols, 2008 (Mujeres medievales: Textos y contextos, 19), págs. 3–51, pág. 3.
- ↑ Esta abadía, ubicada cerca de Cambrai, no existe en la actualidad, ya que fue destruida hacia el año 1580 durante las batallas políticas. Sobre este tema, consulte Biografia universale antica e moderna , p. 117.
- ↑ Véase Histoire littéraire de la France , p. 177. El día exacto de la muerte (15 de mayo), pero no el año, se indica en un obituario del monasterio de Lovaina. Véase Biografia universale antica e moderna , p. 117.
- ↑ Véase Nicholas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré, en Lecteurs, lectures et groupes sociaux au Moyen Age. Actes de la journée d'études organisée par le Centre de recherches «Pratiques médiévales de l'écrit» (PraME) de l'Université de Namur y le Département des Manuscrits de la Bibliothèque royale de Belgique, Bruselas, 18 de marzo de 2010, curr. Xavier HERMAND - Etienne RENARD - Céline VAN HOOREBEECK, Turnhout, Brepols, 2014 (Texte, Codex et Contexte 17), págs. 29–56, pág. 31.
- ^ La reelaboración se puede notar en particular en dos manuscritos, uno de los cuales es parcialmente autógrafo. Sobre la historia del texto, en sus dos ediciones, ver Baudouin VAN DEN ABEELE, Diffusion et avatars d'une encyclopédie: le Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré , en Une lumière place d'ailleurs , curr. G. DE CALLATAŸ y B. VAN DEN ABEELE, Louvain-la-Neuve, Brepols, 2008, págs. 141-176, págs. 143-144.
- ↑ Sobre la figura de este experimentador, ver Baudouin VAN DEN ABEELE , A la recherche de l'Experimentator de Thomas de Cantimpr e, en Expertus sum , SISMEL-Edizioni del Galluzzo, Firenze, 2010, pp. 41-65.
- ↑ Para más información sobre la fortuna medieval del texto, consulte Cynthia M. PYLE, The Art and Science of Renaissance Natural History: Thomas of Cantimpré, Candido Decembrio, Conrad Gessner y Teodoro Ghisi en Vatican Library MS Urb. lat. 276 , en «Viator», XXVII, 1996, págs. 265–321.
- ↑ Véase Baudouin VAN DEN ABEELE, Diffusion et avatars d'une encyclopédie , p. 158.
- ↑ Se puede encontrar una lista completa de los manuscritos que transmite De natura rerum en Baudouin VAN DEN ABEELE, Diffusion et avatars d'une encyclopédie , pp. 161-174.
- ↑ Aparentemente, incluso la Buch der Natur de Conrad de Megenbergparece basarse en esta versión abreviada.
- ↑ Así define la obra Baudouin VAN DEN ABEELE, p. 142: «Oeuvre d'edification morale et spirituelle appuyée d'exempla et de similitudes tirées de la vie des abeilles».
- ↑ Sobre la datación, véase Nicholas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 31.
- ↑ Véase Nicholas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32.
- ↑ Nicholas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32: «tirés da sa propre expérience ou de sources orales contemporaines, religieuses ou laïques».
- ↑ Nicholas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32: «traité de théologie pratique et de morale».
- ^ Para obtener una lista de los manuscritos de la obra, consulte ARLIMA ( https://www.arlima.net/qt/thomas_de_cantimpre.html# ), pero también la lista más específica y bien estructurada en Nicolas LOUIS, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus »de Thomas de Cantimpré , págs. 52–56.
- ^ Sobre ese tema, véase Catherine CHÊNE, Des fourmis et des hommes. Le «Formicarius» (1436-1438) de Jean Nider OP , en «Micrologus. Natura, scienze e società medievali. Rivista della Società Internazionale per lo Studio del Medio Evo Latino », VIII, tomo I, 2000, págs. 297–350.
- ^ Bonum universale de apibus , liber II, cap. XXIX, párrafo 23; el texto (ed. cit., págs. 304-305) se puede encontrar en este enlace: https://web.archive.org/web/20070713201743/http://www.uni-rier.de/uni/fb3 /geschichte/cluse/eu/dt_q1271.html.
- ^ Sobre este tema, ver Albert EHRMAN, Los orígenes de la acusación de asesinato ritual y el libelo de sangre , en «Tradición: Un diario del pensamiento judío ortodoxo», XV, n. 14, 1976, págs. 83–90, pág. 86.
- ↑ Esta es la opinión argumentada por HL STRACK ( Blood Accusation , en The Jewish Encyclopedia , vol. III, Nueva York, Funk and Wagnalls Company, 1902, p. 260), pero también por EHRMAN, The Origins of the Ritual Murder Accusation y Blood Libel , pág. 89, n. 13.
- ^ Tomás de Cantimpré, Bonum universale de apibus , ed. cit., pág. 440. El texto se puede encontrar en este enlace: https://web.archive.org/web/20070713201743/http://www.uni-rier.de/uni/fb3/geschichte/cluse/eu/dt_q1271.html .
- ^ Tenga en cuenta que él no es el canónico homónimo del siglo XII (1130-1201), que tiene una página Wiki. Sobre esta especificidad, véase Charles Victor LANGLOIS et alii, Histoire littéraire de la France , págs. 391–392.
- ^ Ver Katrien HEENE, Hagiografía y género: un estudio de caso tentativo sobre Tomás de Cantimpré , en «Scribere sanctorum gesta». Recueil d'études d'hagiographie médiévale offert à Guy Philippart , curr. Etienne RENARD - Michel TRIGALET - Xavier HERMAND - Paul BERTRAND, Turnhout, Brepols, 2005 (Hagiologia. Etudes sur la saintété en Occident. Estudios sobre la santidad occidental 3), págs. 109-123, p. 109.
- ^ Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI , Mistici e mistica domenicana , en L'Ordine dei Predicatori. I Domenicani: storia, figure e istituzioni. 1216–2016 , curr. Gianni FESTA y Marco RAININI, Bari, Laterza, 2016, págs. 351–388, págs. 365–366.
- ↑ a b c Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI , Mistici e mistica domenicana , p. 365.
- ^ Así es como también lo define Barbara NEWMAN, Introducción , p. 4.
- ^ Véase Hugh FEISS (cur.), Thomas de Cantimpré. Suplemento de La vida de Marie d'Oignies , Saskatoon, Peregrina Publishing, 1987, p. 12.
- ↑ Véase el perfil de María de Oignies (1177-1213) en Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI - Antonella DEGL'INNOCENTI - Francesco SANTI, Scrittrici mistiche europee. Secoli XII-XIII , vol. I, Firenze, SISMEL - Edizioni del Galluzzo, 2015 (La mistica cristiana tra Oriente e Occidente, 24), págs. 112-151.
- ^ Véase Rachel ULTON y Bruce W. HOLSINGER, Historia en las comunidades medievales en modo cómico y la cuestión de la persona , Nueva York, Columbia University Press, 2007, p. 46.
- ^ Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI , Mistici e mistica domenicana , p. 364.
- ↑ Véase el perfil de 'Cristina l'Ammirabile' (1150-1224) en Scrittrici mistiche , págs. 152-185.
- ↑ a b Véase Scrittrici mistiche , p. 152.
- ↑ a b c Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI , Mistici e mistica domenicana , p. 366.
- ↑ Ver Gennaro LUONGO, Santi martiri , en Forme e modelli della santità in Occidente dal Tardo antico al Medioevo , curr. Massimiliano BASSETTI - Antonella DEGL'INNOCENTI - Enrico MENESTÒ, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, 2012, págs. 1–33, págs. 1–2.
- ↑ Véase el perfil de 'Margherita d'Ypres' (1216-1237) en Scrittrici mistiche , págs. 214-232.
- ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 555.
- ^ Véase Scrittrici mistiche , págs. 214-215.
- ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 215.
- ↑ a b Alessandra BARTOLOMEI ROMAGNOLI , Mistici e mistica domenicana , p. 367.
- ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 556.
- ↑ Véase el perfil de 'Lutgarda di Aywières' (1182-1246) en Scrittrici mistiche , págs. 233-273.
- ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 234. Sobre las razones de la reelaboración, véase Scrittrici mistiche , p. 555.
Bibliografía
- BARTOLOMEI ROMAGNOLI Alessandra - DEGL'INNOCENTI Antonella - SANTI Francesco, Scrittrici mistiche europee. Secoli XII-XIII , vol. I, Firenze, SISMEL - Edizioni del Galluzzo, 2015 (La mistica cristiana tra Oriente e Occidente, 24).
- BARTOLOMEI ROMAGNOLI Alessandra, Agiografia e mistica nel Duecento: le «Vitae matrum» di Tommaso da Cantimpré , en «Hagiographica. Rivista di agiografia e biografia della Società Internazionale per lo Studio del Medio Evo Latino », XVII, 2010, págs. 207–252.
- BARTOLOMEI ROMAGNOLI Alessandra, Lutgarda nella mistica femminile , en «Hagiographica. Rivista di agiografia e biografia della Società Internazionale per lo Studio del Medio Evo Latino », XIX, 2012, págs. 221–281.
- BARTOLOMEI ROMAGNOLI Alessandra, Mistici e mistica domenicana , en L'Ordine dei Predicatori. I Domenicani: storia, figure e istituzioni. 1216–2016 , curr. Gianni FESTA y Marco RAININI, Bari, Laterza, 2016, págs. 351–388.
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enlaces externos
- Archives de littérature du Moyen Âge (ARLIMA)
- Herbermann, Charles, ed. (1913). "Tomás de Cantimpré" . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
- La digitalización de un manuscrito ilustrado de De natura rerum : https://patrimoine-numerique.ville-valenciennes.fr/ark:/29755/B_596066101_MS_0320 .
- El Bonum universale de apibus en archive.org https://archive.org/details/bub_gb_UM5bV2aYqGAC .