Esencia-Función (體用, pinyin chino: tǐ yòng , coreano: che-yong ), también llamado Sustancia y Función , es un concepto clave en la filosofía china y otras filosofías del Lejano Oriente. La Esencia es la Realidad Absoluta, la "causa" u origen fundamental, mientras que la Función es la realidad relativa o concreta, la manifestación concreta de la Esencia . Ti y yong no representan dos cosas separadas, como la Realidad Absoluta y la Realidad Concreta. Siempre son dos aspectos, vistos de manera flexible, de una sola cosa. [1] [ cita completa necesaria ]
La Esencia es la Realidad Absoluta, la "causa" u origen fundamental, mientras que la Función es la realidad manifiesta o relativa, los efectos perceptibles o manifestaciones de la Esencia . [2] [ enlace muerto ] Esencia-Función describe la interacción entre los dos: aunque la Realidad Absoluta es la realidad última, la realidad relativa, sin embargo, también existe, como es evidente en la realidad concreta. La relación entre estos dos reinos se expresa en esquemas como los Cinco Rangos [3] y los Cuadros de pastoreo de bueyes . Se utilizan varios términos para "absoluto" y "relativo". [4]
El árbol forma una metáfora de Esencia-Función , siendo las raíces Esencia y las ramas Función . [2] [ enlace muerto ] Según Muller, "la aplicación más importante del pensamiento t'i-yung [...] es para el ser humano, donde la mente humana se ve como "esencia", y las palabras, pensamientos y las acciones son vistas como "función". [5]
Según Sung-bae Park, los budistas de Asia oriental utilizan el concepto de esencia-función "para mostrar una naturaleza no dualista y no discriminatoria en su experiencia de iluminación ", pero no excluye las nociones de subjetividad y objetividad. [6] Según Sung-bae Park, los términos "esencia" y "función" también pueden traducirse como "cuerpo" y "las funciones del cuerpo", que es una expresión más personal y menos abstracta de la no dualidad. [7]
El t'i-yung se desarrolló en el período Wei (220–265) – Jin (266–420) de la historia china, cuando la ideología de la "Unificación de las Tres Enseñanzas " era dominante, luchando por una reconciliación teórica del confucianismo , el taoísmo y budismo _ El concepto t'i-yung se conoció primero como pen-mo ("principal-último" o "principal-subordinado"), y se convirtió en t'i-yung. En el desarrollo inicial de la teoría, "los pensadores consideraban a una de las tres filosofías como 'la primaria' o 't'i' y a las demás como 'la última' o 'yung', insistiendo en que su propia filosofía era superior a las demás". ." [8]Sin embargo, aunque la teoría se utilizó para ordenar jerárquicamente las tres enseñanzas, también confirmó su unidad interna. [9]
El concepto se desarrolló con la introducción del budismo en China , adaptando la filosofía budista a un marco de referencia chino. Una de las principales doctrinas budistas de Madhyamaka es la doctrina de las Dos Verdades , que dice que hay una verdad relativa y una verdad última. En Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de mirar la realidad. La realidad fenoménica es relativa real o verdadera: uno puede hacer declaraciones fácticas sobre la realidad concreta o manifiesta, pero esas declaraciones tienen una veracidad relativa, ya que todo lo que existe cambia y está destinado a disolverse nuevamente. En última instancia, todo está vacío, sunyata , de una esencia inmutable subyacente. [10]Sunyata en sí también es "vacío", 'el vacío del vacío', lo que significa que sunyata en sí mismo no constituye una "esencia" o "realidad" superior o última. [11] [12] [nota 1] Los Prajnaparamita-sutras y Madhyamaka enfatizó la no dualidad de la forma y el vacío: la forma es el vacío, el vacío es la forma, como dice el sutra del corazón . [13]