La controversia sociniana en la Iglesia de Inglaterra (a veces llamada Primera controversia sociniana para distinguirla de un debate alrededor de 1800 que afectó principalmente a los protestantes inconformistas ; y también llamada controversia trinitaria [1] ) fue un argumento teológico sobre la cristología llevado a cabo por teólogos ingleses para alrededor de una década a partir de 1687. Las posiciones que habían permanecido en gran parte inactivas desde la muerte en 1662 de John Biddle , uno de los primeros unitarios , fueron revividas y discutidas en folletos (muchos de ellos anónimos).
Esta controversia fue parte de un debate más amplio después de la Ley de Tolerancia de 1689 , que excluyó las creencias antitrinitarias. A fines de la década de 1690, quedó claro que, por el momento, la tolerancia religiosa no se extendería. Formalmente, la Ley de blasfemia de 1697 , dirigida contra los unitarios, con discapacidades religiosas contra los creyentes no trinitarios, continuó en derecho y resolvió el asunto hasta principios del siglo XIX. [2] Por otro lado, los argumentos se habían ventilado bien, y se demostró que la Iglesia de Inglaterra apenas estaba unida en la teología. Una consecuencia no deseada de los fuertes ataques de los anglicanos teológicamente ortodoxos, a largo plazo, fue una mayor de facto resultante.La tolerancia se extendió entre los protestantes ingleses, después de que se llamara a un alto a la postura agresiva en particular de William Sherlock . Esta tolerancia, que se convirtió en un sello distintivo de los puntos de vista latitudinarios a medida que cambiaban a actitudes de iglesia baja , se abrió camino en las controversias del siglo XVIII.
El argumento sociniano , del que se había oído poco durante 25 años, fue revivido en 1687 con la publicación de una 'Breve historia' de los unitarios, como de ahora en adelante se denominarían a sí mismos (ver Stephen Nye ). Siguió (1689) una hoja de 'Notas breves' sobre el credo de Atanasio (ver Thomas Firmin ). [3]
Estas dos publicaciones impulsaron la Vindicación de William Sherlock (1690) de la doctrina de la Trinidad. Poco después (11 de agosto de 1690) el tema también fue retomado por John Wallis . Los socinianos y otros acusaron a la 'Vindicación' de Sherlock de triteísmo ; y supuestamente este trabajo tuvo el efecto de hacer un sociniano de William Manning y un arriano de Thomas Emlyn . La posición de Sherlock fue atacada también por otro anglicano, Robert South , con una mezcla de ironía e invectivas. [3]
La doctrina de Sherlock, tal como fue predicada en Oxford por Joseph Bingham , fue condenada por el consejo hebdomadal (25 de noviembre de 1695), como 'falsa, impia et hæretica' (falsa, impía y herética). Sherlock se defendió en un 'Examen' (1696) del decreto. [3]
El 3 de febrero de 1696 , Guillermo III se dirigió a la jerarquía 'Directrices', redactadas por Thomas Tenison , prohibiendo el uso de 'todos los términos nuevos' relacionados con la Trinidad. En su 'Estado actual de la controversia sociniana' (1698, pero la mayor parte se imprimió en 1696), Sherlock en términos prácticos renunció a las posiciones que habían sido impugnadas. [3]