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La Ley de tolerancia de 1688 [1]
Parlamento de Inglaterra
Título largoUna ley para eximir a sus majestades de los sujetos protestantes que disienten de la Iglesia de Inglaterra de las sanciones de ciertos Lawes. [2]
Citación1 Will y Mary c 18
fechas
Asentimiento real24 de mayo de 1689
Estado: derogado
Texto del estatuto como se promulgó originalmente

La Ley de tolerancia de 1688 (1 Will & Mary c 18), también conocida como la Ley de tolerancia , [3] fue una ley del Parlamento de Inglaterra , que recibió la aprobación real el 24 de mayo de 1689. [4] [5]

La Ley permitía la libertad de culto a los inconformistas que se habían comprometido con los juramentos de lealtad y supremacía y rechazaban la transubstanciación , es decir, protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra como los bautistas , congregacionalistas o presbiterianos ingleses , pero no a los católicos romanos . A los inconformistas se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros de escuela, siempre que aceptaran ciertos juramentos de lealtad.

La Ley intencionadamente no se aplicaba a los católicos romanos, nontrinitarians , [6] y ateos. [7] Continuó con las discapacidades sociales y políticas existentes para los disidentes , incluida su exclusión de ocupar cargos políticos y también de las universidades. A los disidentes se les pidió que registraran sus casas de reunión y se les prohibió reunirse en casas privadas. Todos los predicadores que disentían tenían que tener una licencia.

Entre 1772 y 1774, el Dr. Edward Pickard reunió a los ministros disidentes para hacer campaña para que se modificaran los términos de la Ley de Tolerancia para el clero disidente. Bajo su liderazgo, el Parlamento consideró dos veces proyectos de ley para modificar la ley, pero ambos no tuvieron éxito y no fue hasta que Pickard y muchos otros terminaron sus esfuerzos que se hizo un nuevo intento en 1779. [8] La Ley fue enmendada en 1779 sustituyéndola Creer en las Escrituras por creer en los Treinta y Nueve Artículos de las iglesias anglicanas, pero se mantuvieron algunas sanciones por poseer propiedades. Las sanciones contra los unitarios fueron finalmente eliminadas en la Ley de Doctrina de la Trinidad de 1813 .

Antecedentes [ editar ]

Guillermo III. dando su consentimiento real a la Ley de Tolerancia.

Durante la Commonwealth inglesa y el reinado de Carlos II , los disidentes inconformes, incluidos los católicos romanos , fueron objeto de persecución religiosa y se les impidió ocupar cargos oficiales. Después de la restauración de Carlos II, los líderes anglicanos debatieron en correspondencia y sermones públicos hasta qué punto la iglesia anglicana debería permitir la libertad doctrinal; este debate estaba relacionado con el debate correspondiente sobre la ampliación de la membresía de la iglesia y la tolerancia a los disidentes. [9] La sucesión del católico romano Jacobo II fue cuestionada por motivos religiosos antes de su adhesión en lo que se conoció como la Crisis de Exclusión.y después de que tomó la corona en 1886 en la rebelión de Monmouth. Sin embargo, el liderazgo conservador de la iglesia anglicana inicialmente apoyó su derecho a gobernar basado en la teología de la obediencia activa al monarca. James II buscó la derogación de las Test Acts para ampliar su apoyo político y permitir el nombramiento de católicos romanos para funciones civiles y militares. Al no conseguir el apoyo parlamentario, el intento de Jacobo II de prescindir de las Actos de prueba durante las desaceleraciones de la indulgencia de 1687 y 1688 ayudó a desencadenar las crisis constitucionales que culminaron en la Revolución Gloriosa.) y la adhesión de William y Mary, que se convirtieron en soberanos conjuntos. Una serie de leyes del parlamento aseguraron un nuevo arreglo constitucional de esta situación; Estos incluyen la Declaración de Derechos 1689 , la Ley de Reconocimiento de la Corona y el Parlamento de 1689 , la Ley de Motín de 1689 , la Ley de Tolerancia de 1688 y, más tarde, la Ley de Arreglo 1701 y la Ley de Unión 1707 . [10]

El historiador Kenneth Pearl ve el Acta de Tolerancia como "en muchos sentidos un proyecto de ley de compromiso. Para conseguir el apoyo de los inconformistas (protestantes que no eran miembros de la Iglesia de Inglaterra) en los meses cruciales de 1688". [10] Tanto los partidos Whig como Tory que se habían unido en torno a William y Mary habían prometido a los inconformistas que tal acto se promulgaría si la revolución triunfaba. El propio Jacobo II había emitido un acto de tolerancia, pero los inconformistas creían que los esfuerzos de Jacobo II por socavar sus libertades civiles y eludir el parlamento ponían en peligro las libertades religiosas proporcionadas a través de las Declaraciones de indulgencia. [11]

Los católicos y los unitarios no fueron perseguidos después de que se aprobó la ley, pero todavía no tenían derecho a reunirse y orar. [10] Como todavía quedaba una Ley de Prueba , los no anglicanos (incluidos todos los protestantes inconformistas, judíos, católicos y unitarios) no pudieron sentarse en el Parlamento incluso después de la aprobación de la Ley de Tolerancia de 1688. [12] La Ley de Tolerancia de 1712, aprobada después de la unión entre Escocia e Inglaterra , otorgó tolerancia limitada, específicamente el derecho al culto para los episcopales escoceses que oraban por el monarca y usaban el Libro inglés de oración común . [13] A los unitarios solo se les concedió tolerancia después de la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813; [12] antes de ese momento, negar la Trinidad era un delito capital en Escocia. [12]

La Ley de Pruebas permaneció en vigor hasta el siglo XIX. [10]

Influencias [ editar ]

Los historiadores (como John J. Patrick) ver John Locke 's Carta sobre la tolerancia abogando por la tolerancia religiosa (escrito en 1685 y publicado en 1689) como 'el fundamento filosófico de la Ley de Inglés de Tolerancia de 1689'. [7] Aunque Locke había abogado por la coexistencia entre la Iglesia de Inglaterra (la iglesia establecida ) y las denominaciones protestantes disidentes (incluidos los congregacionalistas, bautistas, presbiterianos y cuáqueros), había excluido a los católicos de la tolerancia, la misma política que promulgó la Ley de Tolerancia. [7]

Implementación en las colonias de ultramar [ editar ]

Los términos del Acta de Tolerancia dentro de las colonias inglesas en América fueron aplicados por estatutos o por actos de los gobernadores reales. [7] Las ideas de tolerancia defendidas por Locke (que excluía a los católicos romanos) fueron aceptadas en la mayoría de las colonias, incluso en los bastiones congregacionales de Nueva Inglaterra que anteriormente habían castigado o excluido a los disidentes. [7] Las colonias de Pensilvania , Rhode Island , Delaware y Nueva Jersey fueron más allá de la Ley de Tolerancia al prohibir el establecimiento de cualquier iglesia y permitir una mayor diversidad religiosa. [7]Dentro de las colonias, a los católicos romanos se les permitió practicar su religión libremente solo en Pensilvania y Maryland . [7]

Provisiones [ editar ]

Sección 5 [ editar ]

Esta sección, de "abeja" a "antedicho que" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo a la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888 .

En esta sección, las palabras "como se mencionó anteriormente" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1948 .

Sección 8 [ editar ]

Esta sección, de "abeja" a "antedicho que" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo a la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888.

Sección 15 [ editar ]

Esta sección, desde "bee it" hasta "antedicho", fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1888.

En esta sección, las palabras "después del diez de junio" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1948.

Sección 18 [ editar ]

La Sección 6 de la Ley de Jurisdicción de los Tribunales Eclesiásticos de 1860 disponía que nada de lo contenido anteriormente en esa Ley debía tomarse para derogar o modificar la sección 18 de la Ley de Tolerancia de 1688.

Derogar [ editar ]

Toda la Ley, excepto la sección 5 y gran parte de la sección 8, que especificaba el servicio y los cargos de los que ciertas personas estaban exentas y la sección 15, fue derogada por la sección 1 y la Parte II del Anexo 1 de la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 .

Toda la Ley, en la medida en que no fue derogada, fue derogada por la sección 1 y la Parte II del Anexo de la Ley de Estatutos (derogaciones) de 1969 .

Desarrollos posteriores [ editar ]

La tolerancia de la adoración se extendió más tarde a los protestantes que no creían en la doctrina trinitaria en la Ley de Ayuda a los Unitarios de 1813 . A los católicos romanos ("papistas") se les permitió adorar bajo condiciones estrictas a través de la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 . A medida que pasaba el tiempo, los juramentos y las pruebas que impedían a los inconformistas y a los católicos romanos ocupar cargos públicos, mantener las escuelas y poseer tierras fueron anulados por leyes como la Ley de Ayuda Católica Romana de 1778 , la Ley de Caridades Católicas Romanas de 1832, la Abolición de la Prueba. Ley de 1867, Ley de juramentos promisorios de 1868, Ley de juramentos promisorios de 1871 y Ley de juramentos de 1978 . La Ley de Ayuda Católica Romana de 1829permitió que los seguidores de esa religión fueran elegidos para el Parlamento y ocuparan la mayoría de los cargos bajo la Corona, mientras que la Ley de Ayuda a los Judíos de 1858 tuvo un efecto similar para los seguidores del judaísmo. La Ley de Discapacidades Religiosas de 1846 puso fin a las restricciones impuestas a los católicos romanos para la educación, las organizaciones benéficas y la posesión de propiedades, aunque a las universidades de Oxford, Cambridge y Durham se les permitió continuar excluyendo a los católicos romanos hasta que la Ley de Exámenes de las Universidades de 1871 entrara en vigor. Con la aprobación de la Ley de registro de lugares de culto de 1855 , se aprobó un sistema opcional de registro para lugares de culto no anglicanos que otorgó ciertas ventajas legales y fiscales para aquellos que se registraron, y "la religión alternativa no solo era legal, sino que a menudo se facilitado por la ley ".[14]

Ver también [ editar ]

  • Emancipación católica
  • Libertad de religión
  • Ley de tolerancia de Maryland : otorgó a protestantes y católicos el derecho a adorar libremente en Maryland
  • Tolerancia religiosa
  • Religión en el Reino Unido
  • Pozo del puritano

Referencias [ editar ]

  1. ↑ La citación de esta Ley por este título breve fue autorizada por la sección 5 y el Anexo 2 de la Ley de Revisión de la Ley Estatutaria de 1948 . Debido a la derogación de esas disposiciones, ahora está autorizado por la sección 19 (2) de la Ley de Interpretación de 1978 .
  2. ^ Estas palabras están impresas contra esta Ley en la segunda columna del Anexo 2 de la Ley de Revisión de la Ley del Estatuto de 1948, que se titula "Título".
  3. ^ Mews, John. Recopilación de jurisprudencia inglesa que contiene las decisiones informadas de los tribunales superiores: y una selección de las de los tribunales irlandeses [desde 1557] hasta finales de 1897. Sweet y Maxwell. 1898. Volumen 12. Página 101.
  4. ^ Diario de la Cámara de los Lores: 24 de mayo de 1689: registro de asentimiento real British History Online
  5. ^ Texto de la ley británica Historia en línea
  6. ^ Bromley, John Selwyn (1970). La nueva historia moderna de Cambridge . Prensa de la Universidad de Cambridge . pag. 210. ISBN 0-521-07524-6. OCLC  58643836 .
  7. ↑ a b c d e f g John J. Patrick, Gerald P. Long (1999). Debates constitucionales sobre la libertad de religión: una historia documental . Westport, CT: Greenwood Press.Mantenimiento de CS1: utiliza el parámetro de autores ( enlace )
  8. ^ John Stephens, 'Pickard, Edward (1714-1778)', Diccionario Oxford de biografía nacional, Oxford University Press, 2004, consultado el 18 de febrero de 2010
  9. ^ Pincus, Steve. 1688: La primera revolución moderna , Yale University Press (2009) p. 406
  10. ↑ a b c d Kenneth Pearl (2011). Rompiendo el Examen de Historia Europea AP . Princeton Review, Inc.
  11. ^ Harris, Tim. Revolución: la gran crisis del monarca británico, 1685-1720 , Allen Lane (2006) p. 217
  12. ↑ a b c Jeremy Black, Gran Bretaña del siglo XVIII, 1688-1783 (2ª ed. Palgrave Macmillan, 2008), p. 131.
  13. ^ Stewart J. Brown, "Religión y sociedad hasta c. 1900" en The Oxford Handbook of Modern Scottish History (eds. TM Devine & Jenny Wormald: Oxford University Press, 2012).
  14. ^ Russell Sandberg (2011). Derecho y religión . Prensa de la Universidad de Cambridge.

Lectura adicional [ editar ]

  • Grell, Ole Peter y Jonathan Irvine Israel. De la persecución a la tolerancia: la Revolución Gloriosa y la religión en Inglaterra (Oxford UP, 1991).
  • Mullett, Charles F. "La posición legal de los protestantes disidentes ingleses, 1689-1767". Virginia Law Review (1937): 389–418. en JSTOR
  • Spurr, John. "La Iglesia de Inglaterra, comprensión y la Ley de Tolerancia de 1689". English Historical Review 104.413 (1989): 927–946. en JSTOR
  • Wykes, David L. "Amigos, parlamento y la ley de tolerancia". Revista de Historia Eclesiástica 45.01 (1994): 42–63.
  • Zwicker, Laura. "Política de tolerancia: la cláusula de establecimiento y el acto de tolerancia examinados". Indiana Law Journal 66 (1990): 773+. en línea