La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá ( TRC ; francés : Commission de vérité et réconciliation du Canada ) fue una comisión de la verdad y la reconciliación activa en Canadá de 2008 a 2015, organizada por las partes del Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias .
Commission de vérité et réconciliation du Canada | |
Descripción general de la agencia | |
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Formado | 2 de junio de 2008 |
Disuelto | 18 de diciembre de 2015 |
Agencia sustituta | |
Tipo | Comisión de la verdad y la reconciliación |
Jurisdicción | Gobierno de canadá |
Sede | 1500-360 Main Street, Winnipeg , Manitoba |
Documento clave | |
Sitio web | www |
La Comisión fue establecida oficialmente el 1 de junio de 2008 con el propósito de documentar la historia y los impactos duraderos del sistema de escuelas residenciales indias canadienses en los estudiantes indígenas [nb 1] y sus familias. Brindó a los sobrevivientes de escuelas residenciales [nb 2] la oportunidad de compartir sus experiencias durante reuniones públicas y privadas celebradas en todo el país. La TRC enfatiza que tiene la prioridad de mostrar los impactos de las escuelas residenciales a los canadienses que se han mantenido al margen de estos asuntos. [4]
En junio de 2015, la CVR publicó un resumen ejecutivo de sus hallazgos junto con 94 " llamados a la acción " con respecto a la reconciliación entre los canadienses y los pueblos indígenas. La Comisión concluyó oficialmente en diciembre de 2015 con la publicación de un informe final de varios volúmenes que concluyó que el sistema escolar constituía un genocidio cultural . El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación , que se inauguró en la Universidad de Manitoba en noviembre de 2015, es un depósito de archivos que alberga la investigación, los documentos y los testimonios recopilados durante el curso de la operación de la TRC.
Fondo
La TRC se estableció en junio de 2008 como uno de los aspectos obligatorios del Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales para indígenas (IRSSA). [5] [6] [7] Como parte del IRSSA negociado, se estableció un presupuesto de $ 60 millones durante cinco años para que se llevara a cabo el trabajo de la CVR. [6] En enero de 2014 se concedió una prórroga de un año para permitir la finalización del mandato de la CVR, ampliando la conclusión de la comisión hasta junio de 2015. [8]
La comisión fue fundada como una organización independiente con el mandato de documentar la historia y los impactos del sistema escolar residencial. Como se explica en el Informe de primavera de 2013 del Auditor General de Canadá , una parte clave del mandato de la TRC incluía "crear un registro histórico lo más completo posible del sistema y el legado de las escuelas residenciales". [9] También se le encomendó la tarea de preservar los registros recopilados que documentan el sistema de escuelas residenciales y los creados en el transcurso del trabajo de la comisión para la gestión futura en un centro nacional de investigación. [7] [9] Mientras realizaba esta tarea, la CVR pasó seis años viajando a diferentes partes de Canadá para escuchar el testimonio de más de 6.500 testigos, incluidos sobrevivientes de escuelas residenciales y otros afectados por el sistema escolar. [10] [11]
El mandato de la CVR incluyó organizar siete eventos de reconciliación nacional, recopilar todos los documentos de archivo relevantes relacionados con las escuelas residenciales de la iglesia y los organismos gubernamentales, recopilar declaraciones de los sobrevivientes y supervisar un fondo de conmemoración para apoyar los eventos de reconciliación comunitaria. [12] El mandato de la CVR enfatizó la preservación y exposición de la verdadera historia de las escuelas residenciales. [13]
En marzo de 2008, los líderes indígenas y los funcionarios de la iglesia se embarcaron en una gira Recordando a los niños por varias ciudades para promover las actividades de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. [14] Del 21 al 22 de enero de 2008, el King's University College de Edmonton, Alberta, celebró una conferencia de estudios interdisciplinarios sobre el tema del Comité de Verdad y Reconciliación. El 11 de junio del mismo año, el primer ministro Stephen Harper se disculpó por el papel de los gobiernos anteriores en la administración de las escuelas residenciales. [15] Más tarde en 2017, el primer ministro Justin Trudeau también expresó una disculpa a aquellos que fueron víctimas de las escuelas residenciales. [dieciséis]
El mandato de la comisión estaba originalmente programado para finalizar en 2014, con un evento final en Ottawa. Sin embargo, se extendió hasta 2015, ya que Library and Archives Canada proporcionó a la comisión numerosos registros relacionados con las escuelas residenciales en 2014, siguiendo una orden de enero de 2013 de la Corte Superior de Justicia de Ontario . [17] La comisión necesitó tiempo adicional para revisar estos documentos. La comisión celebró su evento de clausura en Ottawa del 31 de mayo al 3 de junio de 2015, incluida una ceremonia en Rideau Hall con el gobernador general David Johnston .
Testimonios
El mandato de IRSSA requería que la TRC recopilara testimonios de los sobrevivientes de la escuela residencial. [18] Se afirmó que los testimonios eran necesarios para que el mandato creara un registro histórico del legado y los impactos de las escuelas residenciales. [18] El registro histórico también fue importante para educar al público sobre "la verdad de lo que sucedió" en Canadá. Los registros de los testimonios y documentos de las escuelas residenciales están abiertos al público en un Centro Nacional de Investigación. [18]
Entre 2008 y 2014, la CVR recopiló lo que se estima en alrededor de 7000 testimonios de los sobrevivientes, [19] la mayoría de los que habían asistido a las escuelas después de la década de 1940. [20] Los testimonios se recopilaron tanto en entornos públicos como privados, como audiencias comunitarias, círculos de intercambio, paneles de intercambio de comisionados, etc. [18] Los paneles de comisionados a menudo atraían a grandes audiencias, atrayendo a cientos de miembros de la audiencia y reporteros con testimonios que se publicaban regularmente grabado y publicado en línea. Durante los testimonios públicos, los sobrevivientes detallaron sus experiencias en torno a las escuelas residenciales. [21] Estos consistían regularmente en recuerdos de haber sido despojados de su idioma y cultura [22] , así como experiencias de abuso, agresión sexual y desnutrición. [21]
Nombre de la comisión
La Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación (CVR) fue nombrada de manera similar a las comisiones del mismo nombre en Chile en 1990 y Sudáfrica en 1996 . [23] En este contexto, la reconciliación se refiere al acto de restaurar una relación que alguna vez fue armoniosa. [24] Sin embargo, la Comisión fue criticada por usar el término en su nombre, ya que implica que alguna vez hubo una relación armoniosa entre los colonos y los pueblos indígenas que se está restaurando, mientras que esa relación puede que nunca haya existido en Canadá. [25] : 35 El uso de la reconciliación perpetúa tal mito al continuar negando "la existencia de la soberanía aborigen previa al contacto". [25] : 35
Personal de la comisión
El juez Harry S. Laforme del Tribunal de Apelaciones de Ontario fue nombrado presidente de la Comisión. Dimitió el 20 de octubre de 2008, citando la insubordinación de los otros dos comisionados, Claudette Dumont-Smith y Jane Brewin Morley. Laforme dijo que querían centrarse principalmente en descubrir y documentar la verdad, mientras que él también quería hacer hincapié en la reconciliación entre canadienses aborígenes y no aborígenes. Además: "Los dos comisionados no están preparados para aceptar que la estructura de la comisión requiere que el curso de la comisión sea trazado y que sus objetivos se moldeen en última instancia a través de la autoridad y el liderazgo de su presidente". [26] Aunque Dumont-Smith y Morley negaron el cargo e inicialmente se quedaron, [27] ambos dimitieron en enero de 2009.
El 10 de junio de 2009, Murray Sinclair fue designado para reemplazar a Laforme como presidente de la TRC. Marie Wilson , alta ejecutiva de la Comisión de Compensación y Seguridad de los Trabajadores de los Territorios del Noroeste y Nunavut, y Wilton Littlechild , ex miembro conservador del Parlamento y jefe regional de Alberta para la Asamblea de las Primeras Naciones , fueron nombrados para reemplazar a los comisionados Dumont-Smith y Morley. [28]
Proyecto Niños Desaparecidos
La TRC contribuyó no solo a educar al público sobre la realidad de las escuelas residenciales, sino que también llevó a la creación de organizaciones como el Proyecto Niños Desaparecidos . En el transcurso de las escuelas residenciales, miles de niños murieron como resultado de enfermedades, suicidios, desnutrición, etc. [4] En 1917, el Departamento de Asuntos Indígenas dejó de documentar las tasas de mortalidad . [4] El Proyecto Niños Desaparecidos es una organización que se dedica a identificar a los niños que murieron durante su tiempo en las escuelas residenciales. [4] La documentación se realiza a través de una investigación intensiva, así como el análisis de las diferentes condiciones a las que se enfrentaban los estudiantes. [4]
Llamadas a la acción
En junio de 2015, la CVR publicó un informe resumido de sus hallazgos y "94 Llamados a la acción" para "reparar el legado de las escuelas residenciales y avanzar en el proceso de reconciliación canadiense". Las llamadas a la acción se dividieron en dos categorías: "Legado" y "Reconciliación". [29]
Legado
La sección Legacy de las llamadas a la acción se centró en reparar los daños resultantes de las escuelas residenciales indias (IRS), las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:
- Bienestar infantil: las escuelas residenciales a menudo sirven como hogares de acogida en lugar de entornos educativos. Según una encuesta de 1953, 4.313 niños de 10.112 niños en escuelas residenciales fueron descritos como huérfanos o provenientes de hogares rotos. [30] La única escuela residencial en las provincias atlánticas de Canadá, en Shubenacadie, NS, era una de esas escuelas, que acogía a niños que las agencias de bienestar infantil creían que estaban en riesgo. Existe un legado continuo de intervención estatal en la vida de los niños indígenas a través del sistema de bienestar infantil. En 2011, el 3,6% de todos los niños de las Primeras Naciones menores de 14 años estaban en hogares de acogida, en comparación con el 0,3% de los niños no indígenas. [31] En 2012, el Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas expresó su preocupación por el hecho de que Canadá separara a los niños indígenas de sus familias como "primer recurso". [32]
- Educación: debido a los fondos limitados, la escasez de maestros capacitados y el énfasis en el trabajo manual, muchos estudiantes en el sistema del IRS no progresaron más allá de una educación rudimentaria. Cuando se eliminaron las escuelas residenciales, un gran número de jóvenes indígenas matriculados en escuelas provinciales abandonaron la escuela. Los llamados a la acción enfocados en la educación son para abordar las tasas actuales de finalización escolar y la brecha de ingresos entre los estudiantes indígenas y no indígenas. Además, los llamados a la acción solicitan la eliminación de la actual discrepancia en el financiamiento de la educación indígena.
- Lengua y cultura: A los niños de las escuelas residenciales no se les permitía hablar su lengua materna ni practicar su cultura. Según la UNESCO , el 36% de las lenguas indígenas de Canadá están catalogadas como en peligro crítico. [33] Los llamados a la acción solicitan un mayor financiamiento para la educación de los niños en lenguas indígenas y también solicitan que las instituciones postsecundarias proporcionen títulos y diplomas en lenguas indígenas.
- Salud: la atención médica para los estudiantes del IRS varió considerablemente entre las escuelas y entre las diferentes décadas. Después de la década de 1940, los establecimientos de salud y los trabajadores de la salud se volvieron más frecuentes. Algunas escuelas tenían una enfermera en el personal y una enfermería, con médicos que realizaban visitas. El testimonio ante la CVR revela que una gran cantidad de niños fueron sometidos a abusos sexuales y físicos mientras asistían a una escuela residencial. A menudo se afirma que los efectos del trauma se han transmitido a los hijos de esos estudiantes. Los llamados a la acción en este sentido conectan la atención médica deficiente proporcionada en las escuelas residenciales con la brecha actual en los resultados de salud de los pueblos indígenas en Canadá.
- Justicia: Cuando el sistema legal canadiense se encargó de investigar las denuncias de abuso, pocas acciones judiciales resultaron de las investigaciones policiales. En muchos casos, el gobierno federal y la RCMP comprometieron las investigaciones. Dados los plazos de prescripción, muchos actos de abuso han quedado impunes porque los niños no tenían los medios ni los conocimientos para buscar justicia por sus abusos. Los llamados a la acción en torno a la justicia buscan extender los plazos de prescripción y reafirmar la independencia de la RCMP. También hablan de la necesidad de desarrollar sistemas de justicia culturalmente apropiados.
Reconciliación
La sección de Reconciliación de los llamados a la acción se centró en crear mejores relaciones entre los gobiernos federal y provincial de Canadá y las naciones indígenas, con énfasis en la creación de una relación reconciliada. Las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:
- Gobiernos canadienses y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
- Proclamación real y alianza de reconciliación
- Partes del acuerdo de conciliación y Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
- Equidad para los aborígenes en el sistema legal
- Consejo nacional para la reconciliación
- Desarrollo profesional y formación de servidores públicos
- Disculpas y reconciliación de la iglesia
- Educación para la reconciliación
- Programas juveniles
- Museos y archivos
- Niños desaparecidos e información sobre el entierro
- Centro nacional para la verdad y la reconciliación
- Conmemoración
- Medios y reconciliación
- Deportes y reconciliación
- Negocios y reconciliación
- Recién llegados a Canadá
Implementación
En 2016 y 2017, el historiador Ian Mosby evaluó cuántos de los llamados a la acción se habían completado en el aniversario de un año y dos años. En 2016, concluyó que solo se completaron cinco llamadas y tres llamadas se completaron parcialmente, dejando 86 llamadas sin atender. [34] En 2017, su evaluación mostró que solo se habían completado 7 de las 94 llamadas. [35]
En 2018, la Canadian Broadcasting Corporation estableció Beyond 94 , un sitio web para rastrear el estado de cada llamado a la acción. [36] En marzo de 2018, 10 se marcaron como completados, 15 estaban en curso con proyectos en curso, 25 tenían proyectos propuestos y 44 no se cumplieron. [37] Al 29 de julio de 2019, el sitio se ha actualizado para marcar 10 llamados a la acción completados, 21 en progreso con proyectos en ejecución, 37 en progreso con proyectos propuestos y 26 "aún no iniciados". [36]
A septiembre de 2019, las siguientes diez propuestas están marcadas como "completas":
- Lengua y cultura (n. ° 13) - Reconocer que los derechos de los aborígenes incluyen los derechos de las lenguas aborígenes: en 2017, la Ministra de Patrimonio Mélanie Joly anunció, en colaboración con la Asamblea de las Primeras Naciones , los Inuit Tapiriit Kanatami y el Consejo Nacional Métis , que estaría desarrollando conjuntamente una Ley de lenguas indígenas para la protección y promoción de las lenguas indígenas en las culturas indígenas, metis e inuit. [38]
- Justicia (n. ° 39): recopile y publique datos sobre la victimización criminal de los aborígenes: Statistics Canada publicó un informe en 2016 titulado Victimización de los aborígenes en Canadá, 2014 utilizando datos de la Encuesta social general de 2014. [39] El informe encontró que se encontró que niveles más altos de canadienses indígenas habían sido víctimas de delitos en 2014 que los canadienses no indígenas. [39]
- Justicia (# 41) - Nombrar una investigación pública sobre las causas y los remedios para la victimización desproporcionada de las mujeres y niñas aborígenes: inmediatamente después de las elecciones federales de 2015 , el nuevo gobierno de Trudeau anunció una investigación nacional sobre los desaparecidos y asesinados mujeres y niñas indígenas . La investigación comenzó en 2016 y concluyó el 3 de junio de 2019 [40] e incluyó numerosas recomendaciones para abordar la " violencia endémica " que enfrentan las mujeres indígenas en Canadá. [40]
- Reconciliación (# 84) - Restaurar y aumentar los fondos para CBC / Radio-Canada para permitirle apoyar la reconciliación: El gobierno federal asignó 75 millones de dólares adicionales para CBC en su presupuesto de 2016. El CBC presentó un "Plan de responsabilidad" para hacer público cómo se estaban invirtiendo esos fondos. Aunque la Comisión pidió específicamente un aumento de la programación indígena, en virtud de la Ley de Radiodifusión es imposible destinar fondos públicos a una programación específica. Sin embargo, la cantidad de programación por y para los pueblos indígenas ha aumentado en el CBC desde 2016. [41]
- Reconciliación (# 85) - Red de Televisión de los Pueblos Aborígenes (APTN) para apoyar la reconciliación: La comisión pidió a la APTN que produzca y difunda contenido por y para los pueblos indígenas que apoyen la reconciliación. Esta iniciativa fue apoyada por APTN, con el lanzamiento de su serie TAKEN en 2016 centrada en mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. [42]
- Reconciliación (# 87) - Cuente las historias de los atletas aborígenes en la historia: el Salón de la Fama del Deporte de Canadá incluyó un segmento sobre atletas indígenas a lo largo de la historia canadiense en una exhibición en línea lanzada en 2017. A esto le siguió la inclusión de varios atletas indígenas en el Salón de la Fama de Columbia, Salón de la Fama del Deporte de Saskatchewan y Salón de la Fama del Hockey de Toronto. [43]
- Reconciliación (n. ° 88): apoyo continuo para los Juegos Indígenas de América del Norte : el gobierno canadiense prometió en 2017 contribuir con $ 18,9 millones para financiar programas deportivos "culturalmente relevantes" en comunidades indígenas durante 5 años, con 5,5 millones prometidos cada 4 años después de 2022, como una colaboración entre el Ministerio de Deporte y Personas con Discapacidad y el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte . [44]
- Reconciliación (# 59) - Partes de la iglesia en el asentamiento de escuelas residenciales para educar a las congregaciones sobre por qué son necesarias las disculpas: el 67% de las escuelas residenciales fueron administradas por la Iglesia Católica , y el 33% restante incluyó la Iglesia Anglicana , Unida y Presbiteriana . [45] Estas iglesias comenzaron a disculparse comenzando con la Iglesia Unida de Canadá en 1986, [46] y las otras siguieron en los años posteriores. [47] [48] En 2009, el Vaticano emitió una expresión oficial de pesar, [49] y Justin Trudeau solicitó que se hiciera una disculpa oficial en 2017. [50] La Comisión de la Verdad y Reconciliación llamó a todas las iglesias involucradas en la facilitación de las Escuelas Residenciales Indígenas para educar a sus congregaciones sobre la participación de la iglesia en las escuelas y los impactos del colonialismo en los pueblos indígenas. Esto se hace principalmente a través de KAIROS Canadá , un grupo de defensa basado en la fe. [43]
- Reconciliación (n. ° 83): el Consejo de las Artes de Canadá establecerá una estrategia para que los artistas indígenas y no indígenas emprendan proyectos de colaboración: el Consejo Canadiense de las Artes otorgó 17,8 millones de dólares en fondos a artistas indígenas en 2017-18, y va por buen camino triplicar su inversión de $ 6.3 millones en 2015-16 a $ 18.9 millones en 2020-21, como se detalla en su Plan Estratégico 2016-2021. [51]
- Reconciliación (n. ° 90): garantizar que las políticas, los programas y las iniciativas deportivas nacionales incluyan a los pueblos aborígenes: después de la publicación del informe de la Comisión en 2015, Sport Canada anunció que restablecería los fondos para el Aboriginal Sport Circle , que es un organización que aboga por recursos para programas atléticos indígenas, metis e inuit. El gobierno federal también asignó 47,5 millones de dólares al desarrollo deportivo en más de 300 comunidades a nivel nacional. [43]
Reporte final
En diciembre de 2015, la TRC publicó su informe final. El informe se basó en una investigación de fuentes primarias y secundarias realizada por la comisión y en testimonios recopilados de sobrevivientes de escuelas residenciales durante los eventos de la CVR. El informe final resumía la labor de la CVR e incluía las siguientes secciones: [52]
- "Honrando la verdad, reconciliando el futuro",
- "Lo que hemos aprendido"
- "Los supervivientes hablan"
- "La historia, parte 1 - Orígenes hasta 1939",
- "La Historia, Parte 2 - 1939 a 2000",
- "La experiencia inuit y del norte",
- "La experiencia Métis",
- "Niños desaparecidos y entierros sin marcar",
- "El legado" y
- "Reconciliación."
El informe señaló que aproximadamente 150,000 niños asistieron a escuelas residenciales durante sus 120 años de historia y aproximadamente 3200 de esos niños murieron en las escuelas residenciales. [53] De los 70.000 ex alumnos del IRS que aún viven, hubo 31.970 casos de agresión sexual grave o sexual resueltos por el Proceso de Evaluación Independiente, y 5.995 reclamaciones aún estaban en curso a partir de la publicación del informe. [53]
La CVR concluyó que sacar a los niños de la influencia de su propia cultura con la intención de asimilarlos a la cultura canadiense dominante equivalía a un genocidio cultural . [54] : 1 La ambigüedad de la redacción de la CVR permitió la interpretación de que también ocurrió un genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que ocurrió un genocidio físico y biológico, ya que tal hallazgo implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra poblaciones indígenas permanece abierto. [55] [56]
El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación (NCTR) se estableció en la Universidad de Manitoba en Winnipeg, como un archivo para almacenar la investigación, los documentos y los testimonios recopilados por la CVR durante su funcionamiento. [57] El NCTR se abrió al público en noviembre de 2015 y tiene más de cinco millones de documentos relacionados con el legado de las escuelas residenciales en Canadá. [57]
Criticas
Escritores indígenas y no indígenas han formulado una serie de críticas sobre la CVR, que van desde su alcance y marco motivador hasta su metodología y conclusiones.
El profesor Glen Coulthard , miembro de Yellowknives Dene First Nation , ha argumentado que el enfoque de la CVR en el sistema de escuelas residenciales posicionó la reconciliación como una cuestión de "superar un 'capítulo triste' en la historia [canadiense]", [58] : 125 que no reconoció la naturaleza continua y el impacto del colonialismo . Para Coulthard, la reconciliación está ligada únicamente al sistema de escuelas residenciales y las acciones del pasado explica por qué el primer ministro Stephen Harper pudo disculparse por el sistema en 2008 y, un año después, afirmar que no hay historia de colonialismo en Canadá. [59] Los profesores Brian Rice, miembro de Mohawk Nation , y Anna Snyder están de acuerdo con la crítica de Coulthard sobre el enfoque en las escuelas residenciales como el problema singular para reconciliar y señalar que las escuelas eran solo "un aspecto de un proyecto más grande para absorber o asimilar Gente aborigen". [60] : 51
Muchos escritores han observado la forma en que la CVR historiza los eventos del colonialismo y no enfatiza que las relaciones desiguales entre indígenas y no indígenas son perpetuas y continuas. [61] La historización es aún más evidente en los 'Principios de reconciliación' de la CVR, donde la reconciliación se enmarca como lidiar con los daños del pasado. [62] Esto es problemático porque implica que el colonialismo no está en curso y no es parte de la política del gobierno actual. [58] Debido a esta historización, la CVR concentró sus esfuerzos principalmente en la curación 'psicológica' a través de la recopilación y transmisión de historias; sin embargo, careció de cambios institucionales significativos, en particular cambios en los tipos de instituciones gubernamentales involucradas en las escuelas residenciales y otras formas de dominación colonial. [58] : 121
Otra crítica a la Comisión es que la reconciliación se introduce "en términos todavía dictados en gran medida por el estado", [58] : 127 en lugar de permitir que un movimiento de base gane tracción o que se desarrollen formas de "protesta moral". Debido a que fue el gobierno el que inició el proceso de reconciliación y estableció los términos del mismo, algunos críticos argumentaron que el poder colonial está dictando los términos de la curación de sus súbditos coloniales, [58] : 167 y "[imponiendo] un límite de tiempo a 'cicatrización;" para pasar, lo hace menos efectivo como plataforma para la reconciliación. [61] : 36 El enfoque de la Comisión de comprometerse con los pueblos indígenas cuando y cómo sea más conveniente para los canadienses no indígenas puede verse como "otra forma más de colonialismo de colonos". [63] : 3 Porque "el reconocimiento y la reconciliación indígena, desde una perspectiva canadiense, [está] enfocado sólo en los males del pasado, y la situación tal como existe hoy es ignorada". [59]
A diferencia de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica , la comisión canadiense no fue una iniciativa federal o estatal. Fue desarrollado como parte de un acuerdo legal, el Acuerdo de Asentamiento de Escuelas Residenciales Indias , entre varios grupos de sobrevivientes de escuelas residenciales, la Asamblea de las Primeras Naciones , varios cuerpos de la Iglesia y el Gobierno de Canadá. Como tal, la CVR no tenía poderes de citación ; ningún poder para ofrecer a los autores de abusos conocidos la posibilidad de una amnistía a cambio de un testimonio honesto sobre los abusos que puedan haberse cometido. Además, la comisión no podía "nombrar nombres" ni acusar a personas de manera explícita; los perpetradores rinden cuentas a través de la comisión. Por lo tanto, la comisión canadiense escuchó principalmente a antiguos alumnos. [54]
Cuestionamiento de hallazgos
Hymie Rubenstein, profesor retirado de antropología, y Rodney A. Clifton, profesor emérito de educación y supervisor de una escuela residencial en la década de 1960, sostuvieron que, si bien el programa de escuelas residenciales había sido perjudicial para muchos estudiantes, la comisión había mostrado "indiferencia hacia recopilación de pruebas sólidas, datos comparativos o contextuales y relaciones de causa-efecto ", lo que dio como resultado que el informe de la comisión contara" una historia parcial y sesgada ". [64]
El Informe de Verdad y Reconciliación no comparó sus hallazgos con las tasas y causas de mortalidad entre los niños aborígenes y no aborígenes que asisten a las escuelas públicas. Rubenstein y Clifton señalaron que el informe tampoco tuvo en cuenta que las escuelas residenciales indias estaban ubicadas típicamente en áreas rurales lejos de los hospitales, lo que dificultaba la obtención del tratamiento. [sesenta y cinco]
En un ensayo en el que defendía a John A. MacDonald de la afirmación de haber cometido genocidio, Patrice Dutil, profesor de política y administración pública en la Universidad de Ryerson , escribió que la comisión era "otro premio de conciencia muy caro diseñado para mantener la luz en un aspecto doloroso de la experiencia canadiense ", y que los volúmenes sobre escuelas residenciales" apenas pretende ser un documento académico ". [66] Continuó escribiendo que "el informe de la CVR no constituye, técnica o literalmente hablando, 'historia'. El estudio no intenta poner las cosas en perspectiva, mostrar cómo evolucionaron las prácticas o comparar la experiencia canadiense con la de otros países. Es, más bien, un catálogo contundente de hallazgos típicos de las comisiones reales, que proporciona una larga lista de estudios de diversos fenómenos con escasa apariencia académica ".
En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservador del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, diciendo que había omitido una "abundancia de bien" que estaba presente en las escuelas. [67] [68] Aunque el derecho de Beyak a la libertad de expresión fue defendido por algunos senadores conservadores, sus comentarios fueron ampliamente criticados, incluso por la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte Carolyn Bennett y el líder del Nuevo Partido Democrático Tom Mulcair . [69] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación, declarando en un comunicado firmado conjuntamente por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a niños en tumbas sin nombre lejos de sus hogares ancestrales ". [70] [71] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador eliminó a Beyak del comité del Senado y subrayó que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [69]
Legado
En agosto de 2017, Crystal Fraser y Sara Komarnisky publicaron "150 actos de reconciliación para los últimos 150 días de los 150 de Canadá" con un llamado a los canadienses a participar en un trabajo de reconciliación significativo y pensar en los llamados a la acción de la CVR. [72]
En agosto de 2018, la Real Sociedad Geográfica Canadiense anunció el lanzamiento del Atlas de los Pueblos Indígenas de Canadá , una enciclopedia con contenido que incluye información sobre tierras, idiomas, comunidades, tratados y culturas indígenas, y temas como el sistema escolar residencial indio canadiense , racismo y apropiación cultural . [73] Fue creado para abordar los Llamados a la acción, entre ellos el desarrollo de "planes de estudio culturalmente apropiados" para estudiantes aborígenes canadienses.
Ver también
- Genocidio cultural - Tipo de genocidio
- Primeras Naciones : término utilizado para los pueblos indígenas en Canadá
- Racismo institucional : el establecimiento de la discriminación racial como política dentro de una sociedad u organización.
- Racismo en América del Norte : el estado de las relaciones raciales y el racismo en América del Norte
Notas
- ^ Indígena se ha escrito con mayúscula de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá. [1] Las mayúsculas también se alinean con el estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, indígena se escribe con mayúscula cuando se habla de pueblos, culturas o comunidades de la misma manera quese usa europeo o canadiense para referirse a temas o personas no indígenas. [2]
- ^ Sobreviviente es el término utilizado en el informe final de la CVR y la Declaración de disculpa a los ex alumnos de las escuelas residenciales indias emitida por Stephen Harper en nombre del Gobierno de Canadá en 2008. [3]
Referencias
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- ^ McKay, Celeste (abril de 2015). "Nota informativa sobre terminología" . Universidad de Manitoba. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2016 . Consultado el 30 de abril de 2017 .
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- ^ a b c d e "La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá" . link.galegroup.com . Consultado el 27 de septiembre de 2019 .
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enlaces externos
- Medios relacionados con la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá en Wikimedia Commons
- "¿Cómo llego a la línea de crisis las 24 horas?" . Sociedad de supervivientes de escuelas residenciales indias . Consultado el 30 de mayo de 2021 .
- Sitio web principal de Verdad y Reconciliación
- Resolución de escuelas residenciales indias de Canadá
- Recordando el Tour de los Niños
- Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación