Turco-albanés ( griego : Τουρκαλβανοί , Tourk-alvanoi ) es un término etnográfico y religioso utilizado por los griegos para los musulmanes albaneses desde 1715 en adelante. [1] [2] [3] [4] En un sentido más amplio, el término incluía a las élites políticas y militares musulmanas albanesas y turcas de la administración otomana en los Balcanes. [5] El término se deriva de una identificación de musulmanes con otomanos y / o turcos, debido al sistema administrativo del mijo del Imperio Otomano de clasificar a los pueblos según la religión, donde el mijo musulmán desempeñaba el papel principal. [6]Desde mediados del siglo XIX, el término turco y desde finales del siglo XIX en adelante, el término derivado turco-albanés se ha utilizado como término, frase o expresión peyorativa para las personas y comunidades musulmanas albanesas. [1] [7] [8] [9] [10] También se ha observado que el término no es claro, tiene una carga ideológica y sentimental [6] y es una expresión imperialista y racialista. [11] Los albaneses han expresado burla y disociación hacia los términos turco y su forma derivada turco-albanés con respecto al uso de esos términos en referencia a ellos. [8] [12] [13] Se ha informado que a finales del siglo XX algunos cristianos albaneses todavía usaban el término "turco" para referirse a los musulmanes albaneses. [14]
Etimología y uso del término
El término turco-albanés es un compuesto formado por las palabras turco y albanés . La palabra albanés era y sigue siendo un término utilizado como etnónimo . [15] Mientras que la palabra turco fue vista en ocasiones por los europeos occidentales [16] [17] o por los pueblos balcánicos no musulmanes como sinónimo de musulmán . [8] [18] Un estudio de una colección de canciones populares albanesas, publicado en 1870 por Thimi Mitko, sugiere que la mayoría de los hablantes de albanés de su tiempo se identificaban a sí mismos y entre sí a través de varios términos y no una sola designación nacional. Entre otros términos, los musulmanes fueron identificados como turq o turkollarë ("turcos"). [19]
Además de estar asociado con musulmanes albaneses , en algunas obras específicas se utilizó el término turco-albanés para mencionar a los laboratorios (en griego : Liapides ), [20] una subdivisión sociocultural y dialectal albanesa, [21] algunos de los cuales se habían convertido a Islam durante la era del Imperio Otomano.
En un sentido más amplio, el término turco-albanés se utilizó para denotar las unidades militares otomanas y las élites de etnia turca y albanesa que representaban a la administración otomana de los Balcanes. [5] [22] Dentro del Imperio Otomano , los musulmanes albaneses formaban parte de las estructuras administrativas del estado y eran considerados uno de sus pueblos importantes. [23]
Se hace referencia a las comunidades musulmanas albanesas como turco-albanesas para aquellos que se asentaron en el Peloponeso para difundir el Islam desde c. 1715 hasta después de 1770, como parte de la política oficial otomana. [2] Más tarde, en 1770, el sultán otomano empleó a mercenarios musulmanes albaneses a los que se hacía referencia como turco-albaneses para reprimir el levantamiento griego . [24] Su actividad incluyó masacres, saqueos y destrucción en las regiones de Epiro , Macedonia Occidental , Grecia central , Tesalia , Peloponeso y sufrió la mayor destrucción y masacre debido a la actividad de 15.000 mercenarios musulmanes albaneses. [25] [26] [27] En 1779, el ejército otomano finalmente logró expulsar a esos grupos del Peloponeso, mientras que los restantes fueron asesinados por aldeanos locales o encontraron refugio en comunidades musulmanas albanesas en Lala y Vardounia. [28] [29] El período de 1770-1779 generalmente se denomina Alvanokratia (dominio albanés) en la historiografía griega. [30] Como resultado, las tradiciones griegas locales en Epiro desde finales del siglo XVIII mencionan frecuentes incursiones y saqueos por parte de bandas "turco-albanesas" o "albanesas". Este tipo de actividad estaba relacionada con la despoblación de asentamientos. [31]
Posteriormente, durante la Guerra de Independencia griega (1821-1830) se hace referencia a los turco-albaneses para aquellos musulmanes albaneses que lucharon en el bando otomano contra los revolucionarios griegos. [4]
Por tanto, los musulmanes albaneses son a menudo denominados peyorativamente o llamados por los griegos como "turcos", representados en la expresión "Turkalvanoi" . [7] [9] [10] Al igual que con el término "turco", [17] la expresión (traducida también como turco-albanés) [1] fue empleada por algunos escritores principalmente en el siglo XIX y principios del XX [ cita requerida ] Western Literatura europea sobre poblaciones musulmanas albanesas. [32] Como tal, la palabra Turk dentro de su uso también adquirió significados despectivos y burlones que cuando se aplicaron a otras palabras crearon significados peyorativos de comportamiento cruel e inhumano y / o de ser atrasado y salvaje . [33] [34] [35] [36] En el contexto de los Balcanes durante el siglo XX, el uso de la palabra "turco" (y "Turquía") también se ha empleado políticamente para diferenciar a los "indígenas" de los "extranjeros ”Que interpretó a los musulmanes balcánicos como“ extranjeros ”. [36] [37] [38] En el caso de los albaneses, esto a veces ha resultado en albanofobia , estereotipos negativos, discriminación sociopolítica e incluso violencia masiva. [1] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50]
Uso en los medios y la literatura griegos
A principios de la década de 1880, la prensa griega utilizaba abiertamente el término "bandidos turco-albaneses" para incitar al discurso del odio y asociar a los nacionalistas albaneses con la "propaganda antigriega turca". [9] Durante los años 1882-1897, algunos medios y publicaciones griegos iniciaron una campaña para promover la amistad y una posible alianza futura entre griegos y albaneses. [51] Como tal, evitaron el uso del término turco-albanés y señalaron las características comunes compartidas por ambas poblaciones. [51] En su lugar, se utilizaron nuevos términos mixtos greco-albaneses y greco-pelasgos . [51] El término turco-albanés después de la Guerra de Independencia griega también se usó a veces en los libros de texto escolares griegos del siglo XIX para musulmanes albaneses. [52] Las historias nacionalistas griegas todavía utilizan el término peyorativo más conocido turco-albanés en lugar de albanés musulmanes. [10]
Términos relativos
Varias comunidades musulmanas albanesas por los griegos también fueron etiquetadas de manera similar como los Turco-Bardouniots (o Τουρκοβαρδουνιώτες, Tourko-Vardouniotes ). [53] y Turco- Chams (o Τουρκοτσάμηδες, Tourko-tsamides ) [54] [55] En Thesprotia, las denominaciones más antiguas basadas en la religión se utilizaron para los Chams musulmanes albaneses por la población ortodoxa local que se refirió a ellos como "turcos" (es decir: Musulmanes), término que todavía utilizan algunos ancianos en la región. [56] El término turco-albanés también fue utilizado tanto por la inteligencia británica como por el ejército alemán para los chams albaneses musulmanes durante la Segunda Guerra Mundial y fue tomado del uso griego. [57] Además, en griego, también se han utilizado términos etnográficos compuestos similares que también revelan el origen étnico o religioso de las comunidades específicas, como turco-cretenses (o Τουρκοκρήτες, Tourkokrites ) y turco-chipriotas (o Τουρκοκύπριοι, Tourkokiprioi ). [3]
Entre la población más amplia de habla griega, hasta el período de entreguerras del siglo XX, el término Arvanitis (plural: Arvanites ) se usó para describir a un hablante albanés, independientemente de sus afiliaciones religiosas, incluido el Islam. [58] Por otro lado, dentro del Epiro griego , el término Arvanitis todavía se usa para un hablante albanés, independientemente de su ciudadanía y religión. [58]
Ver también
- Albanofobia
- Turcofobia
- Islamofobia
- Xenofobia
- Lista de insultos étnicos
- Albania otomana
- Otomano Kosovo
- Macedonia otomana Vardar
- Islam en Albania
- Islam en Kosovo
- Islam en la República de Macedonia
- Islam en Montenegro
- Islam en Serbia
- Islam en Grecia
Referencias
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Hiermit nicht zu verwechseln sind die zusammengesetzen Volkername, die sich auf herkunft oder Religion beziehen, wie zB Τουρκαλβανός (Turkalbaner), Τουρκοκρήτες (turkische Kreter) (turkische Kreter) (turkische Kreter) (turkische Kreter). [Por la presente, no se debe confundir el nombre nacional compuesto, fueron referidos por origen o religión, como Τουρκαλβανός (Turkalbaner) Τουρκοκρήτες (Turkic Cretans), Τουρκοκύπριοι (Turkic Chipriotas).] "
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En ese sentido, los musulmanes albaneses del ejército otomano se conocen durante este tiempo como "turcalbanes", a pesar de que racialmente no tienen nada que ver con los turcos.
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La communaute musulmane etait dirigee sur le plan religieux, comme sur leplan temporal, par le sultan calife, qui etait, en meme temps le chaf politique supreme des chretiens orthodoxes et de tous les peuples de l'Empire. En fait, les Turcs, aides per las Albanais musulmans (ou Turcalbanais) etaient le premier peuple de l'Empire. [La comunidad musulmana está dirigida a nivel religioso, como a nivel temporal, por el Sultán Califa, quien fue, al mismo tiempo, el jefe político supremo de los cristianos ortodoxos y de todos los pueblos del Imperio. De hecho, los turcos, apoyados por los musulmanes albaneses (o turco-albaneses) fueron el primer pueblo del Imperio.]
- ^ Nikolaou, 1997, p. 455: "L'insurrection de 1770, très mal préparée, a échoué. Cet échec, mais avant tout l'invasion des mercenaires turcalbanais, utilisés par le sultan pour étouffer la révolte, furent lourds de conséquences pour le pays, notamment au niveau économique et démographique. Les effets des destructions causées durant les années critiques de 1770 à 1779 furent bien visibles jusqu'au début du XIX e siècle. [El levantamiento de 1770, estuvo muy mal preparado y fracasó. Este fracaso, pero sobre todo la invasión de mercenarios turco-albaneses utilizados por el sultán para sofocar la revuelta, tuvieron graves consecuencias para el país, especialmente a nivel económico y poblacional.Los efectos de la destrucción causada durante los años críticos de 1770-1779 fueron visibles hasta principios del siglo XIX. ] "
- ^ Nikolaou, 1997, p. 184: Les mercenaires albanais, que la Porte avait utilisés pour la répression de l'insurrection, furent un véritable fléau pour la Population grecque. L'Epire, la Macédoine occidentale, la Grèce continentale et surtout la Thessalie, qu'ils traversaient sans cesse en descenddant vers le sud ou en revenant chez eux, ont enduré bien des maux: masacres, saqueos, destrucciones, faim. Peut-être que la conséquence la plus douloureuse de cette période fut l'islamisation d'un nombre importante d'Epirotes, de Macédoniens et de Thessaliens. Mais le Péloponnèse a souffert plus que toute autre région - pendant et après l'insurrection - car il était envahi, selon les calculs les plus modérés, par 15.000 Albanais environment. [Los mercenarios albaneses, que la Puerta utilizó para la represión del levantamiento, fueron un azote para la población griega. Epiro, Macedonia Occidental, Grecia continental y especialmente Tesalia, cruzaban constantemente hacia el sur o regresaban a casa, soportaron muchos males: masacres, saqueos, destrucción, hambre. Quizás la consecuencia más dolorosa de este período fue la islamización de un número significativo de epirotes, macedonios y tesalios. Pero el Peloponeso sufrió más que cualquier otra región, durante y después de la revolución, ya que fue invadido, según los cálculos más moderados, por aproximadamente 15.000 albaneses.] "
- ^ Nikolaou, 1997, p. 174: Nous allons décrire les grandes lignes de l'insurrection de 1770, son étouffement et les conséquences de l'invasion des Turcalbanais dans le Péloponnèse entre 1770 et 1779. Nous jugeons cela tout à fait nécessaire, non seulement parce que les effets directs de cette révolte sont à l'origine, semblet-il, de plusieurs islamisations, mais aussi parce qu'on a pu détecter des converssions juste après l'éclatement de cette révolte. [Describiremos el esquema de la insurrección de 1770, asfixia y las consecuencias de la invasión de turco-albaneses en el Peloponeso entre 1770 y 1779. Nos parece muy necesario, no sólo por los efectos directos de esta revuelta son la causa , al parecer, más islamizaciones, pero también porque pudimos detectar la conversión justo después del estallido de la revuelta.]
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Más tarde, en 1770, las tropas turco-albanesas que regresaban del Peloponeso a sus tropas que regresaban del Peloponeso a su país dañaron los monasterios y aterrorizaron la región de Tesalia durante más de una década.
CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace ) - ^ Nikolaou, 1997, p. 197: Lors de la bataille décisive à Tripolitsa (julio de 1779), les Albanais subirent une défaite totale. Ceux qui survécurent furent ensuite exterminés par les villageois et quelques-uns trouvèrent refugio chez leurs compatriotes turcalbanais à Lala et à Vardounia. [Durante la batalla decisiva en Tripolitsa (julio de 1779), los albaneses sufrieron una derrota total. Los que sobrevivieron fueron posteriormente exterminados por los aldeanos y algunos encontraron refugio entre sus compañeros turco-albaneses Lala y Vardounia.] "
- ^ Nikolaou, 1997, p. 165: "P. Pouqueville soutient la même position en ajoutant que cette Population, tout comme celle des musulmans vardouniotes en Laconie, fut renforcée après 1779 par le reste des mercenaires turcalbanais qui avaient envahi en 1770 le Péloponnèse pour étouffer l'insurrection. [Fr. . Pouqueville apoya la misma posición, agregando que esta población, como la de musulmanes bardouniots en Laconia, fue reforzada después de 1779 por los mercenarios turco-albaneses restantes que habían invadido el Peloponeso en 1770 para sofocar la insurgencia.] "
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Después del aplastamiento de la revuelta, los albaneses no se retiraron de la península, sino que se quedaron durante casi una década. Este período de Alvanokratia (período de dominio albanés), como se lo conoce en la historiografía griega ...
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- ^ Batur-VanderLippe, Pinar (1999). "Centrado en el racismo y el antirracismo global: de la vida cotidiana a la complejidad global". Espectro sociológico . 19 . (4): 472. “En el estereotipo centenario del“ Terrible Turco ”, los turcos fueron descritos como los enemigos atrasados y salvajes de la civilización y el progreso. Ya sea que el Terrible Turco fuera conceptualizado como Blanco o Negro, las categorías orientalistas esenciales de "atrasado" y "salvaje" siempre acompañaron a la "oscuridad", cualidades en marcado contraste con la autoimagen del colonizador como blanco, progresista, científico y superior. (VanderLippe 1997) ".
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- ↑ a b c Blumi, Isa (2013). Refugiados otomanos, 1878-1939: migración en un mundo posimperial . A&C Negro. págs. 149-150. “Todo empezó con la guerra. La guerra fue el medio por el cual las nuevas élites políticas en territorios vecinos antiguos otomanos como Bulgaria, Grecia y Serbia identificaron una oportunidad para reescribir el panorama demográfico y, a su vez, reclamar una asociación histórica con territorios recientemente “limpiados étnicamente”. Como consecuencia de las guerras balcánicas de 1912 y 1913, en particular, barrios enteros de la ciudad fueron arrasados, los nombres de las aldeas cambiaron, sus habitantes expulsados, o más dramáticamente aún, colectivamente "convertidos". Para muchos, el problema fue que el comienzo de la Primera Guerra Mundial dejó a estos estados sin tiempo suficiente para completar la desagradable tarea de borrar el Imperio Otomano de la "cristiandad". Como en las Américas, un “desecho” humano otomano permaneció en los países balcánicos independientes donde algunas de estas comunidades “sobrantes” sobreviven hasta hoy. A pesar de un largo período de socialismo impuesto y declaraciones de hermandad, los musulmanes balcánicos vivían con el temor constante de que una nueva ronda de "limpieza étnica" se extendiera por sus comunidades. Este es especialmente el caso de Bulgaria y la ex Yugoslavia, donde un siglo de vivir como "minorías" a menudo condujo a campañas oportunistas y "funcionales" de derramamiento de sangre en los contextos más amplios de la política "nacional". En Yugoslavia, los musulmanes (y católicos) albaneses no eslavos se convirtieron en una categoría burocrática especialmente susceptible a las campañas periódicas de expulsión dirigidas por el estado, a lo largo de las décadas de 1920, 1935-8, 1953-67 y luego nuevamente en la década de 1990, que pasaron por la región. Invariablemente castigados como "forasteros" y amenazas de "quinta columna" a la seguridad nacional, el etiquetado de regiones enteras de Kosovo, Novipazaar, Montenegro y Macedonia como habitadas por "musulmanes albaneses" genéricos a menudo significaba la expulsión organizada de esas comunidades. Con el fin de justificar tales medidas ante un viajero externo ocasional que sea testigo del proceso violento, o las delegaciones enviadas por la recién creada Sociedad de Naciones a solicitud de Albania (un estado miembro), el estado serbio / yugoslavo a menudo desplegó historiadores, demógrafos y antropólogos. En un ejercicio que se repite a menudo en los Balcanes post-otomanos, los operativos de las campañas de "limpieza étnica" resucitaron el "conocimiento profesional" de las ciencias raciales desarrollado por primera vez en los Estados Unidos a principios de siglo. En la década de 1920, por ejemplo, las autoridades estatales deseosas de continuar un proceso de expulsión iniciado en 1912, interrumpido brevemente por la Primera Guerra Mundial, enviaron un ejército de etnógrafos capacitados en Europa al "sur de Serbia" para identificar a las comunidades con menos probabilidades de aceptar al serbio. regla. Estos etnógrafos y geógrafos humanos adoptaron muchas de las mismas epistemologías racistas identificadas en otros contextos euroamericanos para identificar y catalogar las características “subhumanas” de los “turcos” híbridos cuya misma “naturaleza” hizo esfuerzos para asimilarlos en un serbio / serbio modernizador. La sociedad eslava del sur es “científicamente” imposible. Si bien estas historias ahora constituyen un aspecto central de la memoria histórica albanesa (y turca, griega, búlgara) frente al tormento de Serbia, se ha olvidado útilmente que la dinámica en torno a tal violencia sistémica fue informada por un conjunto de ideas ideológicas y disciplinarias. marcos que, una vez instrumentalizados, como por la CUP después de 1910, transformaron la forma en que las sociedades una vez heterogéneas interactuaban entre sí. Estos mismos principios ideológicos basados en la segregación racial y las jerarquías biológicas influyeron en la élite intelectual del mundo de principios del siglo XX. En última instancia, movilizaron una llamada política de fertilidad para justificar por qué la colonización / expulsión violenta dirigida por el estado en Yugoslavia (y antes en Grecia y Bulgaria) era necesaria para mantener el equilibrio demográfico a largo plazo de la sociedad. La expulsión forzosa, la firma de acuerdos de "intercambio de población", popularizada como una "solución" diplomática ya inmediatamente después de la primera guerra de los Balcanes de 1912, y, en última instancia, la colonización fueron todas tácticas utilizadas en los Balcanes, así como en toda la Europa. Mundo dominado por Estados Unidos ".
- ↑ a b Blumi, Isa (2011). Restablecimiento de los otomanos, modernidades balcánicas alternativas: 1800-1912 . Palgrave MacMillan. Nueva York. pag. 32. "Como política estatal, las" naciones "posotomanas continúan cortando la mayoría de sus vínculos culturales, socioeconómicos e institucionales con el período otomano. A veces, esto requiere negar una historia multicultural, lo que inevitablemente conduce a orgías de destrucción cultural (Kiel 1990; Riedlmayer 2002). Como resultado de esta remoción estratégica del pasado otomano, la expulsión de los "turcos" (es decir, musulmanes); la destrucción de edificios; el cambio de nombres de ciudades, familias y monumentos; y la "Purificación" de las lenguas: muchos en la región han aceptado la conclusión de que la infraestructura cultural, política y económica otomana era de hecho una entidad "ocupante" y, por lo tanto, extranjera (Jazexhi 2009). Esta lógica tiene poderosas consecuencias intuitivas en el camino escribimos sobre la historia de la región: si los musulmanes otomanos fueran "turcos" y, por lo tanto, "extranjeros" por defecto, se hace necesario diferenciar a los indígenas de los extranjeros, un cálculo mortal realizado en el siglo XX con aterradoras consecuencias uencias para millones ".
- ↑ a b Austin, Robert Clegg (2012). Fundación de un Estado balcánico: Experimento de Albania con la democracia, 1920-1925 . Prensa de la Universidad de Toronto. pag. 95. “Una piedra angular de la política griega, un enfoque también empleado por los yugoslavos, fue alentar las diferencias religiosas en Albania y subrayar que Albania era un poco 'Turquía' hostil a los griegos ortodoxos. Para popularizar la idea de dos estados albaneses, uno musulmán y el otro cristiano, a principios de la década de 1920, Grecia se quejaba continuamente de que la población musulmana mayoritaria de Albania perseguía activamente a la minoría ortodoxa. Albania negó esto, enfatizó su bien documentado legado de tolerancia religiosa y agregó que si bien había tensión en el perímetro sur del país, no era entre musulmanes y cristianos, sino que había surgido una brecha debido al movimiento para crear un Iglesia ortodoxa albanesa autocéfala y algunos ciudadanos deseaban permanecer bajo el Patriarcado ”.
- ^ Müller, Dietmar (2009). "Orientalismo y nación: judíos y musulmanes como alteraciones en el sureste de Europa en la era de los estados-nación, 1878-1941". Europa Central del Este . 36 . (1): 66. “Por lo tanto, los intelectuales y políticos rumanos y serbios se consideraron perfectamente en línea con la misión civilizadora de Occidenteal negar a los judíos la ciudadanía, al expulsar a turcos y albaneses, iniciar procesos de“ des-orientalización ”de las prácticas sociales. , ciertos grupos étnicos y religiosos, o provincias enteras. Más específicamente, el discurso de legitimación rumano dirigido a las grandes potencias decía lo siguiente: la ciudadanía rumana podía concederse a los judíos sólo cuando hubieran alcanzado las alturas de la cultura europea; en el caso contrario, Rumanía no podría cumplir su misión civilisatrice en los Balcanes. Igualmente orientalista fue el discurso serbio, que reivindicaba como deber nacional europeizar a musulmanes y albaneses, o al menos a los territorios habitados por ellos.
- ^ Merdjanova, Ina (2013). Redescubriendo la Umma: musulmanes en los Balcanes entre el nacionalismo y el transnacionalismo . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 43. "Inmediatamente después del establecimiento del régimen comunista, se abrieron escuelas de idioma albanés tanto en Kosovo como en Macedonia, pero unos años más tarde el gobierno yugoslavo tomó medidas enérgicas contra la autodeterminación albanesa cerrando la mayoría de las escuelas y prohibiendo los símbolos nacionales albaneses Se alentó a los albaneses a identificarse como "turcos" y se abrieron nuevas escuelas turcas, mientras que un tratado gubernamental de 1953 con Turquía, que permitía a los turcos en Yugoslavia emigrar, desató un éxodo masivo a Turquía. Muchos musulmanes albaneses y eslavos se representaron a sí mismos como Turcos para salir del país ".
- ^ Salla, Michael Emin (1998). "Recorriendo el círculo completo: la 'solución final' de Serbia al problema de Kosovo". Revista de Asuntos de las Minorías Musulmanas . 18 . (2): 230. “La primera data de las guerras de los Balcanes de 1912-1913 hasta el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. El Reino de los serbios, croatas y Eslovenia, dominado por la dinastía serbia Karadjeodjic, inició una política sistemática de represión y emigración forzada de albaneses en un esfuerzo por "corregir" la naturaleza demográfica de los territorios. Muchos musulmanes albaneses fueron clasificados simplemente como turcos y expulsados a Turquía, como parte de un acuerdo entre Turquía y el Reino de los serbios, croatas y Eslovenia. Las estimaciones de los albaneses obligados a emigrar a las regiones desoladas de Anatolia para formar una población de amortiguación confiable para Turquía llegan a 250.000, mientras que 50.000 emigraron a Albania propiamente dicha ”.
- ^ Hilaj, Arjan (2013). "La cuestión nacional albanesa y el mito de la Gran Albania". La Revista de Estudios Militares Eslavos . 26. (3): 8. “Después de la Primera Guerra Mundial, Grecia consideró a todos los musulmanes albaneses en Çamëria como turcos, y por lo tanto los transfirió a Turquía con otros ciudadanos turcos, siguiendo el tratado internacional firmado entre los dos estados en 1923 en Lausana ".
- ^ Baltsiotis. Los chams musulmanes del noroeste de Grecia: los motivos de la expulsión de una comunidad minoritaria "inexistente". 2011. “La presencia de una población considerada hostil a los intereses nacionales cerca de la frontera causó ansiedad a los funcionarios griegos que se vio agravada por una percepción militarista de seguridad y territorio. El estado de Grecia central estaba ansioso por presionar a la población "hostil" para que emigrara a Turquía. A tal fin, utilizó tácticas de hostigamiento llevadas a cabo por grupos paramilitares locales. Esta era una práctica que era bien conocida y había sido adoptada ya en el período de las Guerras Balcánicas. En otros casos, simplemente obligó a la gente a abandonar el país, después de dar ultimátums ”.
- ^ Tzanelli, Rodanthi (2010). "Islamofobia y helenofilia: mitos griegos de la Europa poscolonial". En Sayyid, S & Vakil, AK, (eds.). Pensando a través de la islamofobia: perspectivas globales . Editores Hurst. pag. 224. "En el contexto de las movilidades laborales transcontinentales, la islamofobia griega se ha manifestado como albanofobia".
- ^ Kokkali, Ifigeneia (24-25 de febrero de 2011). Ser albanés en Grecia o en otro lugar: negociación del yo (nacional) en un contexto migratorio . [ enlace muerto ] Conferencia internacional sobre los “Mitos del Otro en los Balcanes. Representaciones, prácticas sociales y performances ”. Salónica. Consultado el 15 de mayo de 2010. p. 3. “La palabra 'albanés' pronto se convirtió en sinónimo de 'criminal' y 'peligro' y 'albanofobia' se asentó para siempre y dominó el imaginario público durante toda la década de los noventa hasta mediados de la década de 2000”.
- ^ Ramet, Sabrina P. (2005). Serbia desde 1989: Política y sociedad bajo Milošević y After . Prensa de la Universidad de Washington. pag. 49. “Para un análisis exhaustivo del papel de los medios en el colapso de Yugoslavia, véase Mark Thomson, Forging War: The Media in Serbia, Croatia, and Bosnia and Herzegovina (Luton, Reino Unido: University of Luton Press, 1994). Si bien todos los croatas se asociaban cada vez más con los ustasha, los albanokosovares y los bosnios eran llamados "turcos", lo que implicaba su supuesta colaboración con el enemigo histórico de Serbia a pesar del hecho de que muchos albaneses habían luchado con los serbios contra la invasión otomana y que Bosnia Los musulmanes son étnicamente eslavos ”; pag. 400. “Después del estallido de la guerra en 1991, el Consejo Estatal de Educación de Belgrado introdujo nuevos libros de texto de historia en las escuelas primarias y secundarias. Como ha demostrado Dubravka Stojanović, estos libros de texto presentan a los serbios como las víctimas perennes de sus vecinos y, utilizando un lenguaje cargado de emociones para describir ciertos períodos, ofrecían a los alumnos una imagen del mundo "rebosante de desprecio y odio xenófobos hacia las naciones vecinas, [también en cuanto a la] comunidad europea y mundial ”. En las discusiones sobre el Imperio Otomano, que gobernó Serbia durante aproximadamente cuatro siglos, los súbditos cristianos se describen como "los pueblos esclavizados", con cada lección "seguida de un breve pasaje tomado de fuentes históricas en el que los que cometen las acciones descritas (generalmente atrocidades) se llaman turcos ". No hace falta decir que no se menciona el hecho de que, durante la mayor parte de este período, los otomanos fueron más tolerantes tanto con la diversidad confesional como con la diversidad lingüística que cualquier otro estado de Europa, con la excepción parcial de Prusia ”.
- ^ Clark, Howard (2000). Resistencia civil en Kosovo . Plutón Press. p.xx. “La afirmación de ser 'autóctono' tiene particular importancia porque las autoridades serbias, considerando esto como un mito inculcado por Austria, tratan a los albaneses como inmigrantes y dos veces en el siglo XX han tratado de 'repatriar' a los albaneses a Turquía. Sean cuales sean sus orígenes, los albaneses y los serbios han coexistido en Kosovo durante siglos ".
- ^ Moe, Christian (2014). "La religión en los conflictos yugoslavos: perspectivas de posguerra". Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 19 : 263-264. En la interpretación de Sells, la mitología nacional `` retrata a los musulmanes eslavos como asesinos de Cristo y traidores raciales '' (1996: 27), los identifica con los turcos que mataron a Lazar y desata sobre ellos la misma violencia que el libelo de sangre provocó contra los judíos (p. . xv). Sells compara el uso de propaganda nacionalista y símbolos religiosos por parte del gobierno serbio en torno a la conmemoración del 600 aniversario de la batalla de Kosovo (1989) con la obra de teatro de la pasión medieval, con su capacidad para colapsar el tiempo e incitar a la audiencia a cometer pogromos. Además, interpreta que la Corona de la Montaña coloca los asesinatos "explícitamente fuera de la categoría de la enemistad de sangre", ya que los cristianos rechazan la oferta musulmana de una ceremonia tradicional de reconciliación con el argumento de que requiere el bautismo. En cambio, el conflicto se convierte en una "dualidad cósmica del bien y del mal". Matar a los 'turcomanos' se denomina explícitamente un 'bautismo de sangre', y Sells argumenta, cuestionablemente, que el poema describe este asesinato como 'un acto sagrado en sí mismo' que no es pecaminoso sino purificador (Sells 1996: 42-3 ) - aquí volvemos a la noción de 'atrocidad como sacramento'. Lo que importa no es si esta es una lectura plausible del poema de 1847, sino si lecturas similares informaron el comportamiento en la década de 1990, una cuestión que debe resolverse empíricamente. En cualquier caso, esto solo explica la demonización de los musulmanes bosnios y albaneses, no del conflicto croata-serbio ".
- ^ Mertus, Julie (1999). Kosovo: cómo los mitos y las verdades iniciaron una guerra . Prensa de la Universidad de California. pag. 184-185. “La importancia del mito de Kosovo para la política serbia, como ha observado Gale Stokes,“ no radica en estas historias reales, sino en su selección por parte de los nacionalistas como el universo simbólico apropiado del serbio. Proporciona un vocabulario de experiencias fuera del tiempo ". En 1989, la "gran derrota" sirvió como recordatorio del sufrimiento de los serbios y de la necesidad de que los serbios defendieran incluso su patria, Kosovo. La mención del Imperio Otomano también desencadenó la imagen de los malvados turcos, abreviatura de todos los musulmanes, incluidos los albanokosovares (independientemente de su religión) y los musulmanes yugoslavos ("eslavos"), que fueron considerados traidores raciales por convertirse al Islam durante la época otomana. regla. Milošević había capitalizado durante mucho tiempo el “vocabulario de experiencias” creado por el mito de Kosovo. Para él, la extravagancia del aniversario de la Batalla de Kosovo fue hecha a medida. Llegó a la ceremonia en helicóptero en una demostración de poder y ocupó el lugar de honor en un escenario decorado con los emblemas del nacionalismo serbio, incluida una enorme cruz ortodoxa rodeada por cuatro cirílicas C Serbios ”). Todo el liderazgo federal estuvo presente para escuchar su advertencia: “Los serbios en su historia nunca han conquistado ni explotado a otros. A través de dos guerras mundiales, se liberaron y, cuando pudieron, también ayudaron a otras personas a liberarse. El heroísmo de Kosovo no nos permite olvidar que en un momento fuimos valientes y dignos y uno de los pocos que salimos a la batalla invictos. Seis siglos después, nuevamente estamos en batallas y riñas. No son batallas armadas, aunque todavía no se pueden excluir tales cosas ". Aprovechando el mayor mito del folclore serbio, Milošević enfrentó a los serbios no solo contra los albaneses sino también contra el otro enemigo identificado por el mito de Kosovo: los musulmanes eslavos. Sería la última vez que todo el liderazgo federal estaría en el mismo escenario en unidad con Milošević ".
- ^ Brunnbauer, Ulf (2004). "Fertilidad, familias y conflictos étnicos: macedonios y albaneses en la República de Macedonia, 1944-2002". Papeles de nacionalidades . 32 . (3): 583. “Una vez que se estableció el poder comunista, los albaneses y las comunidades musulmanas en general se sintieron cada vez más alienadas del estado, por ejemplo, debido a su agenda antirreligiosa, su perspectiva étnica macedonia, la fuerte influencia serbia , y sus intentos radicales de cambiar el papel de la mujer…. Esta alienación de la transformación socialista fue una de las razones por las que miles de albaneses emigraron como "turcos" a Turquía en la década de 1950. De ahí que los efectos de la discriminación por parte de las autoridades estatales se hayan multiplicado por los del autoaislamiento ”.
- ^ a b c Skoulidas, Ilias (2001). "Las relaciones entre griegos y albaneses durante el siglo XIX: aspiraciones políticas y visiones (1875-1897)". Didaktorika.gr . Universidad de Ioannina : 265. doi : 10.12681 / eadd / 12856 . hdl : 10442 / hedi / 12856 .
Μάλιστα, υπάρχει και πρόοδος στην όλη κατασκευή. Η εικόνα Τουρκαλβανός = Αλβανός και Τούρκος = ταύτιση στη μακρά διάρκεια, ανατρέπεται και προβάλλεται μια νέα εικόνα, όπου οι Έλληνες και οι Αλβανοί είναι οι δύο λαοί των Βαλκανίων , που δεν έχουν κοινούς δεσμούς με άλλους και πρέπει να βρίσκονται σε αγαστές σχέσεις . Έτσι, εμφανίζονται νέα μεικτά επίθετα. [De hecho, hay avances en toda la estructura. La imagen de turco-albaneses = albaneses y turcos = identificación a largo plazo, trastorna y muestra una nueva imagen, donde griegos y albaneses son los dos pueblos de los Balcanes, que no tienen vínculos comunes con los demás y deben tener relaciones de buena fe. . Así se desplegaron nuevos adjetivos mixtos.
- ^ Spahiu, Nexhmedin (2008). " El proceso del Despertar Nacional y los albaneses ortodoxos " . Forum Bosnae. 44: 307-308. Después de la independencia de Grecia, las escuelas griegas en Albania fueron organizadas y equipadas con nuevo personal, programas y libros escolares por el nuevo estado helénico. La historia y la literatura que se enseñaban en estas escuelas adoctrinaban a los alumnos con el chovinismo helénico hacia los musulmanes, término que ellos usaban como sinónimo de turcos. Consideraban que los musulmanes albaneses no eran albaneses o musulmanes albaneses, sino simplemente musulmanes, es decir, turcos o, a veces, turcoalvanoi (turco-albaneses). El hecho de que hubiera católicos albaneses en el norte de Albania era irrelevante para los griegos, porque esa parte estaba demasiado lejos de las fronteras futuras imaginadas del estado helénico.
- ^ Nikolaou, 1997, p. 313
- ^ Kretsi, Georgia (2002). " El pasado secreto de las fronteras greco-albanesas. Cham musulmanes albaneses: perspectivas sobre un conflicto sobre la responsabilidad histórica y los derechos actuales ". Ethnologia Balkanica . 6 : 173. "La población griega a menudo se refiere a los Chams como" turcos "o" turcomanos ", lo que indica que son musulmanes".
- ^ Ktistakis, Giorgos (febrero de 2006). Περιουσίες Αλβανών και Τσάμηδων στην Ελλάδα: Aρση του εμπολέμου και διεθνής προστασία των δικαιωμάτων του ανθρώπου '[Propiedades de albaneses y Chams en Grecia: La anulación del estado de guerra y la protección internacional de los derechos humanos] (PDF) . Minorías en los Balcanes (en griego). Atenas, Grecia: Centro de estudios de grupos minoritarios. pag. 53 . Consultado el 24 de marzo de 2009 .
- ^ Γκότοβος, Αθανάσιος (2013). "Ετερότητα και Σύγκρουση: Ταυτότητες στην Κατοχική Θεσπρωτία και ο Ρόλος της Μουσουλμανικ Μειοςόνής" . Επιστημονική Επετηρίδα Τμήματος Φιλολοσοφίας, Παιδαγωγικής, Ψυχολογίας . Universidad de Ioannina, Dodoni Journal. 36 : 36, 67.. pag. 36 "Σε ό, τι αφορά τη λαϊκή γλώσσα, για τον προσδιορισμό της θρησκευτικής ταυτότητας στην περιοχή της Θεσπρωτίας (όπως και αλλού), επικρατούσε, τουλάχιστον μέχρι την κατοχή, ο όρος Τούρκοι για την αναφορά σε Μουσουλμάνους, ανεξαρτήτως καταγωγής, γλώσσας και εθνότητας. Ο ίδιος προσδιορισμός είναι σε χρήση ακόμη και σήμερα από άτομα της τρίτης ηλικίας που ζουπ σρτοηχή. (En el lenguaje popular, para la caracterización de la identidad religiosa en Thesprotia (así como en otros lugares), era común, al menos hasta la ocupación alemana, el término "turcos" para los musulmanes, independientemente de su origen, idioma y nacionalidad. La misma caracterización todavía es utilizada hoy por las personas mayores que viven en el área).
- ^ Tönnes, Bernhard (1980). Sonderfall Albanien: Enver Hoxhas "eigener Weg" ud historischen Ursprünge seiner Ideologie [Caso especial Albania: El "propio camino" de Enver Hoxha y los orígenes históricos de su ideología . Oldenbourg Verlag. pag. 15. "Der deutschen Wehrmacht wie in denen des britischen Intelligence Service während des Zweiten Weltkriegs unter der absurden Bezeichnung„ Turko-Albaner "auf. Diese Bezeichnung haben beide Seiten von den Griechen ubernommen, deren Propaganda zufolge die Çamë ,, blutsmäßig '' Griechen seien, die währen der türkischen Fremdherrschaft islamisiert .... [La Wehrmacht alemana como las del Servicio de Inteligencia británico durante la Segunda Guerra Mundial usado bajo el nombre absurdo de "Turco-Albanos". Esta designación, ambas partes han tomado el relevo de los griegos, quienes según la propaganda los Çamë de sangre ,, son "griegos que islamizaron bajo el dominio turco ...]".
- ^ a b Baltsiotis, Lambros (2011). "Los chams musulmanes del noroeste de Grecia: los motivos de la expulsión de una comunidad minoritaria" inexistente " . Revista europea de estudios turcos. Ciencias sociales en la Turquía contemporánea . Revista europea de estudios turcos (12). doi : 10.4000 / ejts.4444 ."Hasta el período de entreguerras, Arvanitis (en plural Arvanit plurals ) era el término utilizado por los hablantes de griego para describir a un hablante de albanés independientemente de su origen religioso. En el idioma oficial de esa época se utilizaba el término Alvanos . El término Arvanitis se acuñó para un albanés hablante independiente de religión y ciudadanía sobrevive hasta hoy en Epiro (ver Lambros Baltsiotis y Léonidas Embirikos, "De la formación d'un ethnonyme. Le terme Arvanitis et son evolution dans l'État hellénique", en G. Grivaud-S. Petmezas ( eds.), Byzantina et Moderna , Alexandreia, Atenas, 2006, págs. 417-448 ".
Fuentes
- Blumi, Isa (2011). "Restablecimiento de los otomanos, modernidades balcánicas alternativas: 1800-1912" . Palgrave MacMillan.
- Nikolaou, Georgios (1997). Islamisations et Christianisations dans le Peloponnese (1715-1832) . Didaktorika.gr (Tesis). Université des Sciences Humaines - Estrasburgo II. doi : 10.12681 / eadd / 8139 . hdl : 10442 / hedi / 8139 .