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| Historia del Imperio Otomano |
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En el Imperio Otomano , un mijo ( turco: [mijo] ) era un tribunal de justicia independiente perteneciente a la "ley personal" en virtud del cual una comunidad confesional (un grupo que respetaba las leyes de la sharia musulmana , la ley canónica cristiana o la halajá judía ) se le permitió gobernarse a sí mismo bajo sus propias leyes.
A pesar de ser referido frecuentemente como un " sistema ", antes del siglo XIX la organización de lo que ahora se llama retrospectivamente mijo en el Imperio Otomano no era en absoluto sistemática. Más bien, a los no musulmanes simplemente se les dio un grado significativo de autonomía dentro de su propia comunidad, sin una estructura general para el 'mijo' en su conjunto. La noción de mijos distintos correspondientes a diferentes comunidades religiosas dentro del imperio no surgirá hasta el siglo XVIII. [1] Posteriormente, la existencia del sistema del mijo se justificó a través de numerosos mitos fundacionales que lo relacionan con la época del sultán Mehmed el Conquistador (r. 1451-1481), [2]aunque ahora se entiende que no existía tal sistema en el siglo XV. [3]
Durante el auge del nacionalismo en el Imperio Otomano en el siglo XIX , como resultado de las reformas de Tanzimat (1839-1876), el término se usó para grupos minoritarios etnolingüísticos legalmente protegidos , similar a la forma en que otros países usan la palabra nación . La palabra mijo proviene de la palabra árabe millah (ملة) y literalmente significa "nación". [3] El sistema del mijo ha sido llamado un ejemplo de pluralismo religioso premoderno . [4]
Johann Strauss, autor de "Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a idiomas minoritarios", escribió que el término "parece ser tan esencial para la comprensión del sistema otomano y especialmente el estatus de los no musulmanes ". [5]
Término [ editar ]
El término mijo , que se origina en el árabe milla , tenía tres significados básicos en turco otomano: religión, comunidad religiosa y nación. [6] El primer sentido se deriva del uso coránico y está atestiguado en los documentos administrativos otomanos hasta el siglo XIX. [6] Benjamin Braude ha argumentado que antes del período de las reformas de Tanzimat del siglo XIX , la palabra mijo en el sentido de comunidad religiosa denotaba la comunidad religiosa musulmana o los cristianos fuera del Imperio Otomano. [6] Esta opinión es apoyada por Donald Quataert . [7]En contraste, Michael Ursinus escribe que la palabra se usó para referirse a sujetos no musulmanes del Imperio Otomano incluso antes de esa época. [6] El término se usó de manera inconsistente antes del siglo XIX. [6]
El uso sistemático del mijo como designación para las comunidades otomanas no musulmanas data del reinado del sultán Mahmud II ( r . 1808-1839 ) a principios del siglo XIX, cuando la documentación oficial llegó a reiterar que los sujetos no musulmanes estaban organizados oficialmente en tres mijo sancionado: griego ortodoxo, armenio y judío. [8] Los burócratas de esta época afirmaron que el sistema del mijo era una tradición que se remonta al reinado del sultán Mehmed I ( r . 1413-1421 ). [8] Muchos historiadores han aceptado esta afirmación y han supuesto que existía un sistema de mijo de esta forma desde los primeros tiempos otomanos. [8]Los estudios recientes han puesto en duda esta idea, mostrando que fue más bien una innovación política posterior, que se introdujo con el atuendo retórico de una tradición antigua. [8] El estado otomano usó la religión en lugar de la etnia para definir cada mijo, y las personas que estudian el Imperio Otomano no definen a los musulmanes como si estuvieran en un mijo. [9]
La versión turca otomana de la Constitución otomana de 1876 usa la palabra "mijo", al igual que las versiones árabe y persa; a pesar de esto, en ese momento el uso de la palabra árabe "milla" estaba disminuyendo a favor de la palabra " ummah ". [5]
Los residentes armenios, griegos y judíos no usaron la palabra "mijo" y en su lugar se describieron a sí mismos como naciones ( francés : nación , armenio: ազգ (azg), griego: Έθνος (ethnos) y ladino: nasyon). [10] La falta de uso de la palabra "mijo" entre las minorías cristiana y judía se refleja en las versiones de la Constitución otomana en sus respectivos idiomas: la versión francesa de la Constitución otomana utilizó la palabra "communauté" en lugar de "mijo". ", por lo que los otros usaron palabras modeladas o basadas en el francés: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) en armenio, obština (ahora Общност) en búlgaro, κοινότης ( koinotēs ), en griego y komunita en judeoespañol. [5]
Concepto [ editar ]
| Fiscalidad en el Imperio Otomano |
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El sistema del mijo está estrechamente vinculado a las reglas islámicas sobre el tratamiento de las minorías no musulmanas que viven bajo el dominio islámico ( dhimmi ). El término otomano se refiere específicamente a los tribunales legales separados relacionados con la ley personal en virtud de los cuales se permitió a las minorías gobernarse a sí mismas (en casos que no involucraran a ningún musulmán) con bastante poca interferencia del gobierno otomano . [11] [12]
La gente estaba ligada a sus mijos por sus afiliaciones religiosas (o sus comunidades confesionales ), más que por sus orígenes étnicos, según el concepto del mijo (excepto el caso armenio, hasta la era moderna). [13] Los mijos tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Todo lo que se requería era lealtad al Imperio. Cuando un miembro de un mijo cometía un delito contra un miembro de otro, se aplicaba la ley de la parte perjudicada, pero la mayoría islámica gobernante era primordial, por lo que cualquier disputa que involucrara a un musulmán caía bajo la ley basada en la sharia .
Más tarde, la percepción del concepto de mijo fue alterada en el siglo XIX por el surgimiento del nacionalismo dentro del Imperio Otomano.
Mijos [ editar ]
Aunque la administración otomana de los sujetos no musulmanes no fue uniforme hasta el siglo XIX y varió según la región y el grupo, es posible identificar algunos patrones comunes para épocas anteriores. Se concedió a las comunidades cristiana y judía un alto grado de autonomía. La recaudación de impuestos, la educación, los asuntos legales y religiosos de estas comunidades fueron administrados por sus propios líderes. Esto permitió a los otomanos gobernar a diversos pueblos con "un mínimo de resistencia". La comunidad judía, en particular, pudo prosperar bajo el dominio otomano y sus filas aumentaron con la llegada de judíos que fueron expulsados de España. Al mismo tiempo, los no musulmanes fueron objeto de varias formas de discriminación y fueron excluidos de la élite gobernante otomana. [14]Los armenios formaron tres mijos bajo el dominio otomano. [15] [ verificación necesaria ] También estuvo representada una amplia gama de otros grupos como católicos , caraítas y samaritanos .
Cristianos ortodoxos [ editar ]
Los cristianos ortodoxos fueron incluidos en el Rum Millet ( millet-i Rûm ), o la " nación romana " conquistada por el Islam pero gozando de cierta autonomía. Lleva el nombre de los súbditos romanos ("bizantinos") del Imperio Otomano, pero los griegos ortodoxos , búlgaros , albaneses , georgianos , árabes , arrumanos , megleno-rumanos y serbios se consideraban parte del mismo mijo.a pesar de sus diferencias étnicas y lingüísticas ya pesar de que la jerarquía religiosa estaba dominada por los griegos. Sin embargo, los etnónimos nunca desaparecieron y se conservó alguna forma de identidad étnica, como lo demuestra el Firman de un sultán de 1680, que enumera los grupos étnicos en las tierras balcánicas de la siguiente manera: griegos (ron), albaneses (Arnaut), serbios (Sirf) ". Vlachs "(Eflak, refiriéndose a los arrumanos y megleno-rumanos) y búlgaros (búlgaros). [dieciséis]
El Patriarca Ecuménico fue reconocido como el máximo líder religioso y político (millet-bashi o etnarca ) de todos los súbditos ortodoxos orientales del sultán, aunque en ciertos períodos algunas potencias importantes, como Rusia (en virtud del Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 ), o Gran Bretaña reclamó los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano. El Patriarcado serbio de Peć y el Arzobispado de Ohrid, que eran iglesias ortodoxas autónomas bajo la tutela del Patriarca ecuménico, fueron asumidos por los fanariotas griegos durante el siglo XVIII, en 1766 y 1767 respectivamente.
Armenios [ editar ]
Hasta el siglo XIX, había un solo mijo armenio que servía a todos los armenios étnicos independientemente de si pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Católica Armenia o la Iglesia Protestante Armenia (que se formó en el siglo XIX). [13] Sólo más tarde surgió un mijo católico separado . Los no armenios de iglesias que estaban teológicamente vinculadas a la Iglesia armenia (en virtud de no ser calcedonios ) estaban bajo la autoridad del Patriarcado armenio, aunque mantenían una jerarquía separada con sus propios Patriarcas. Estos grupos incluían a los siríacos ortodoxos y a losCoptos .
Asirios [ editar ]
Asuri (asirios) o siríacos nestorianos [17]
Los asirios se conocen como 'Asuri' en la lengua vernácula turca, los asirios divididos por la secta cristiana fueron tratados como grupos étnicos separados para el gobierno otomano.
La Iglesia de Oriente se identifica en gran medida como asiria, pero el idioma litúrgico se llama siríaco, por lo que surgieron múltiples 'mijos' para los asirios de habla siríaca como consecuencia de la separación por afiliación a la Iglesia, como lo requería la ley otomana del siglo XIX.
Católicos siríacos
La comunidad católica siríaca fue reconocida como su propio mijo en 1829.
Caldeos
La comunidad caldea fue reconocida como su propio mijo en 1844. [18]
Siríaco ortodoxo
La comunidad sirio-ortodoxa en el Imperio Otomano no fue reconocida durante mucho tiempo como su propio mijo , sino como parte del mijo armenio (bajo el patriarca armenio). Luego, durante las reformas de Tanzimat (1839-1878), a los siríacos ortodoxos se les otorgó un estatus independiente con el reconocimiento de su propio mijo en 1873. [19]
Judíos [ editar ]
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Bajo el sistema del mijo, los judíos se organizaron como una comunidad sobre la base de la religión, junto con los otros mijos ( por ejemplo , mijo ortodoxo , mijo armenio , etc.). En el marco del mijo tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi ( turco : Hahambaşı حاخامباشی), que tenía amplios poderes para legislar, juzgar y hacer cumplir las leyes entre los judíos del Imperio Otomano y, a menudo, SAT en el Sultan 's diván .
Los judíos otomanos disfrutaban de privilegios similares a los de los ortodoxos. La ciudad de Tesalónica recibió una gran afluencia de judíos en el siglo XV.
Los judíos, al igual que las otras comunidades de mijo del Imperio Otomano, todavía se consideraban un pueblo del libro y estaban protegidos por la ley Sharia del Islam. Sin embargo, aunque a los ojos de la ley no se consideraba que los judíos estuvieran en igualdad de condiciones con los musulmanes, todavía se les trataba relativamente bien en algunos momentos durante el Imperio Otomano. Norman Stillman explica que la prosperidad de los judíos medievales estaba estrechamente ligada a la de sus gobernadores musulmanes. Stillman señala que durante el tiempo entre los siglos IX y XIII, cuando floreció la cultura judía, "la civilización islámica medieval estaba en su apogeo". [20] Dada su persecución desenfrenada en la Europa medieval, muchos judíos veían con buenos ojos al mijo.A finales del siglo XIX, grupos como los Bilu, un grupo de jóvenes judíos rusos que fueron pioneros del reasentamiento sionista de Palestina, propusieron negociar con el sultán del Imperio Otomano para permitir un asentamiento similar al mijo que les permitiría una mayor independencia. [ cita requerida ]
Católicos romanos [ editar ]
Después de la caída de Constantinopla, el único grupo católico latino que se incorporó al dominio del sultán fueron los genoveses que vivían en la capital bizantina. Durante las siguientes décadas, los ejércitos turcos entraron en los Balcanes, invadiendo a las poblaciones católicas de Albania, Bulgaria, Bosnia y Hungría. En Oriente, el siglo XVI vio a los maronitasdel Líbano, los latinos de Palestina y la mayoría de las islas griegas, que alguna vez tuvieron comunidades católicas latinas, están bajo el dominio turco. La respuesta papal a la pérdida de estas comunidades fue inicialmente un llamado a la cruzada, pero la respuesta de los monarcas católicos europeos fue débil: el interés francés, además, residía en una alianza con los turcos contra los Habsburgo. Como beneficio adicional, los católicos del mundo otomano recibieron un protector en la Puerta en la persona del embajador francés. De esta manera, el mijo católico romano se estableció al comienzo de las reformas de Tanzimat . [21]
Historia [ editar ]
Uso para el Imperio sasánida [ editar ]
En un libro de 1910, William Ainger Wigram usó el término melet en su aplicación al Imperio Persa Sasánida , argumentando que la situación allí era similar al sistema del mijo otomano y no había otro término disponible para describirlo. [22] Algunos otros autores también han adoptado este uso. [23] Los primeros cristianos allí estaban formando la Iglesia de Oriente (más tarde conocida como la Iglesia Nestoriana después del cisma Nestoriano ). El líder de la Iglesia de Oriente, los Católicos o Patriarca de Oriente, era responsable ante el rey persa de los cristianos dentro del Imperio. Este sistema de mantener a los cristianos como una comunidad religiosa protegida continuó después de la conquista islámica de los sasánidas, y la comunidad de cristianos nestorianos floreció y pudo enviar misioneros más allá de las fronteras del Imperio, llegando hasta China e India .
Siglo XIX (Era de la Reforma) [ editar ]
Se crearon nuevos mijos en el siglo XIX para varias comunidades cristianas uniatas y protestantes , luego para la Iglesia ortodoxa búlgara oriental separada , reconocida como mijo búlgaro por un firman otomano en 1870 y excomulgada dos años más tarde por el Patriarcado Ortodoxo Griego como adherentes al filetismo. (principio nacional o étnico en la organización de la iglesia). [ cita requerida ] En el período anterior a la Primera Guerra Mundial había diecisiete mijos dentro del Imperio.
Reformulación en otomanismo [ editar ]
Antes del cambio de siglo XIX, los mijos tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Las reformas de Tanzimat tenían como objetivo alentar el otomanismo entre las naciones sometidas secesionistas y detener el surgimiento de movimientos nacionalistas dentro del Imperio Otomano, pero no tuvieron éxito a pesar de intentar integrar a los no musulmanes y no turcos más a fondo en la sociedad otomana con nuevas leyes y regulaciones. Con la era Tanzimat , la regulación llamada " Regulación de la nación armenia"(En turco:" Nizâmnâme − i Millet − i Ermeniyân ") se introdujo el 29 de marzo de 1863, sobre la organización Millet, que concedía amplios privilegios y autonomía en materia de autogobierno. La nación armenia," Millet − i Ermeniyân ", que es considerada aquí, es la nación gregoriana ortodoxa armenia ( mijo ) de ese tiempo. En muy poco tiempo, el Imperio Otomano aprobó otra regulación sobre "Nizâmnâme − i Millet − i Ermeniyân" desarrollada por las Asambleas del Patriarcado de los armenios, que fue nombrada como el Islahat Fermânı (Firman de las Reformas). El "Firman de las Reformas" otorgó inmensos privilegios a los armenios, que formaron un "gobierno en el gobierno"para eliminar el dominio aristocrático de los nobles armeniospor el desarrollo de los estratos políticos de la sociedad. [24] Estas dos reformas, que eran ejemplos teóricamente perfectos de cambio social por ley, trajeron un gran estrés sobre la estructura política y administrativa otomana.
Efecto del Protectorado de misiones [ editar ]
El Sistema Otomano perdió los mecanismos de su existencia por la cesión de la protección de los derechos ciudadanos de sus súbditos a otros estados. Las personas ya no eran ciudadanos del Imperio Otomano sino de otros estados, debido a las Capitulaciones del Imperio Otomano a las potencias europeas, protegiendo los derechos de sus ciudadanos dentro del Imperio. Los rusos se convirtieron en protectores formales de los grupos ortodoxos orientales , los franceses de los católicos romanos y los británicos de los judíos y otros grupos.
Rusia e Inglaterra compitieron por los armenios; los ortodoxos orientales percibían que los protestantes estadounidenses, que tenían más de 100 misioneros establecidos en Anatolia por la Primera Guerra Mundial , debilitaban su propia enseñanza.
Estas actividades religiosas, subvencionadas por los gobiernos de las naciones occidentales, no carecían de objetivos políticos, como en el caso de las guerras de candeleros de 1847, que finalmente llevaron en 1854 [25] a la Guerra de Crimea . [26] La tensión comenzó entre los monjes católicos y ortodoxos en Palestina con Francia canalizando recursos para aumentar su influencia en la región a partir de 1840. Las reparaciones a los santuarios eran importantes para las sectas ya que estaban vinculadas a la posesión de llaves de los templos. Los protectorados, incluidos los franceses, dieron notas a la capital otomana sobre el gobernador; fue condenado por tener que defender la Iglesia del Santo Sepulcrocolocando soldados dentro del templo debido a las guerras de candeleros, eliminando el cambio de llaves. [26] Los sucesivos gobiernos otomanos habían emitido edictos que concedían la primacía del acceso a diferentes grupos cristianos que competían por el control de los lugares sagrados de Jerusalén. [27]
Efecto del nacionalismo [ editar ]
Bajo el diseño original, la estructura de múltiples caras del sistema de mijo se unificó bajo la casa de Osman . El surgimiento del nacionalismo en Europa bajo la influencia de la revolución francesa se había extendido al Imperio Otomano durante el siglo XIX. Cada mijo se volvió cada vez más independiente con el establecimiento de sus propias escuelas, iglesias, hospitales y otras instalaciones. Estas actividades sacaron efectivamente a la población cristiana del marco del sistema político otomano.
El sistema otomano del mijo (ciudadanía) comenzó a degradarse con la identificación continua del credo religioso con la nacionalidad étnica. La interacción de las ideas de la revolución francesa con el sistema Otomano Millet creó una raza de pensamiento (una nueva forma de identificación personal) que convirtió el concepto de nacionalismo en sinónimo de religión bajo la bandera otomana. Era imposible mantener el sistema o prevenir Choque de civilizaciones cuando el movimiento de liberación nacional armenio se expresó dentro de la iglesia armenia. El patriarca Nerses Varjabedyan expresa su posición sobre los armenios otomanos al Secretario de Estado británico de Relaciones Exteriores , Lord Salisbury, el 13 de abril de 1878.[28]
Ya no es posible que armenios y turcos vivan juntos. Solo una administración cristiana puede proporcionar igualdad, justicia y libertad de conciencia. Una administración cristiana debería reemplazar a la administración musulmana. Armenia (Anatolia Oriental) y Kilikya, son las regiones donde se debe fundar la administración cristiana ... Los armenios turcos quieren esto ... Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, como en el Líbano. [28]
Uso post-otomano [ editar ]
Hoy en día, una versión del pluralismo legal basado en la religión que se asemeja al sistema del mijo todavía persiste en diversas formas en algunos países post-otomanos como Irak , Siria , Jordania , Líbano , Israel , la Autoridad Palestina , Egipto y Grecia (para las minorías religiosas), que observar el principio de tribunales personales separados y / o leyes para cada comunidad religiosa reconocida y escaños reservados en el parlamento. Algunos sistemas legales que se desarrollaron fuera del Imperio Otomano, como los de India , Irán , Pakistán y Bangladesh mostrar características similares.
En Egipto, por ejemplo, la aplicación del derecho de familia , incluidos el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia , la custodia de los hijos, la herencia y el entierro, se basa en las creencias religiosas de una persona. En la práctica del derecho de familia, el Estado reconoce solo las tres " religiones celestiales ": Islam, cristianismo y judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley de estado personal , que se basa en la Sharia . Las familias cristianas están sujetas a la ley canónica y las familias judías están sujetas a la ley judía . En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del estado personal. [29]
Israel también mantiene un sistema basado en el mijo de origen otomano, en el que el estatus personal se basa en la pertenencia de una persona a una comunidad religiosa. El estado de Israel, sobre la base de las leyes heredadas de la época otomana y retenidas tanto bajo el dominio británico como por el Israel independiente, se reserva el derecho de reconocer a algunas comunidades pero no a otras. Por lo tanto, el judaísmo ortodoxo está oficialmente reconocido en Israel, mientras que los rabinos reformistas y los rabinos conservadores no son reconocidos y no pueden realizar matrimonios. Israel reconoció a los drusoscomo una comunidad separada, que los otomanos y los británicos no tenían, debido principalmente a consideraciones políticas. Además, el estado de Israel se reserva el derecho de determinar a qué comunidad pertenece una persona y registrarla oficialmente en consecuencia, incluso cuando la persona en cuestión se opone a ser parte de una comunidad religiosa (por ejemplo, los ateos acérrimos de origen judío están registrados como miembros de la comunidad religiosa judía, una práctica derivada en última instancia del hecho de que el mijo otomano designaba en última instancia la etnia de una persona más que las creencias de una persona).
Los laicos israelíes como Shulamit Aloni y Uri Avnery a menudo protestaron y pidieron la abolición de este remanente otomano y su reemplazo por un sistema inspirado en el de Estados Unidos, donde la afiliación religiosa se considera un asunto privado de una persona en el que el estado no debe interferir. Sin embargo, todas estas propuestas han sido rechazadas.
Grecia reconoce solo a una minoría musulmana y no a minorías étnicas o nacionales, como turcos , pomaks o búlgaros . Este es el resultado de varios tratados internacionales como la Convención sobre el intercambio de poblaciones griegas y turcas de 1923 y del Tratado de Lausana de 1924, cuando las antiguas categorías de mijo se utilizaron para los intercambios de población de los cristianos ortodoxos griegos de Turquía (excepto de Estambul y las islas de Gökçeada y Bozcaada ) y musulmanes de Grecia (excepto de Tracia occidental), así como para la protección de las dos minorías reconocidas restantes, los "musulmanes de Tracia occidental" (turcos, pomaks y romanos) y los "ortodoxos griegos de Estambul". En 1924, a petición de la Sociedad de Naciones , se firmó un acuerdo bilateral búlgaro-griego, conocido como Protocolo Politis-Kalfov , reconociendo a los " eslavos griegos " como búlgaros y garantizando su protección. [30] El 2 de febrero de 1925, el parlamento griego, alegando presión del Reino de Yugoslavia , que amenazaba con renunciar al tratado sobre la Alianza greco-serbia de 1913 , se negó a ratificar el acuerdo, que duró hasta el 10 de junio de 1925. En 1927 Mollov – Kafantaris Se firmó un acuerdo de intercambio de población y la mayor parte de la población de habla eslava en Grecia se fue a Bulgaria.
Significado actual de la palabra [ editar ]
En la actualidad, la palabra " mijo " significa "nación" o "pueblo" en turco, por ejemplo, Türk milleti ("nación turca"), İngiliz milleti ("nación inglesa"), etc. También conserva su uso como clasificación religiosa y étnica. ; También se puede utilizar como jerga para clasificar a las personas que pertenecen a un grupo en particular (no necesariamente religioso o étnico), como dolmuş çu milleti ("gente de taxistas minivan") o kadın milleti ("gente de mujeres").
Ver también [ editar ]
- Cultura del Imperio Otomano
- Historia del Imperio Otomano
- Devşirme system , práctica otomana de tomar por la fuerza a niños cristianos para que sean criados para servir al estado
- Jizyah , impuesto que se aplica a los no musulmanes según la ley islámica
- Pilarización , separación de una sociedad en grupos por religión y creencias políticas asociadas
- Kadi (Imperio Otomano) , juez y funcionario otomano
- Qadi , juez islámico
- Mufti , jurista islámico
- Segregación racial
Referencias [ editar ]
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El sistema del mijo en el mundo musulmán proporcionó el paradigma premoderno de una sociedad religiosamente pluralista al otorgar a cada comunidad religiosa un estatus oficial y una medida sustancial de autogobierno.
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La reforma a mediados del siglo XIX exigió la igualdad para todos los súbditos otomanos. Apoyó y codificó por primera vez la autonomía del mijo, que era a-territorial y se refería a asuntos civiles. El Edicto de Reforma de 1856 obligó al mijo a constituirse como entidades cuasi democráticas con una constitución (nizâmnâme) y una asamblea elegida. Los siríacos nestorianos (Asuri), tribus que vivían en la parte sur de las provincias orientales cuyo patriarca no residía en la capital, así como otros cristianos siríacos (Süryani) no fueron socios de pleno derecho en estas reformas.
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Bibliografía [ editar ]
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- Sitio del Imperio Otomano, versión original completa en alemán
Lectura adicional [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- Aviv, Efrat (28 de noviembre de 2016). "Sistema de mijo en el Imperio Otomano" . Bibliografías de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . doi : 10.1093 / obo / 9780195390155-0231 .
