De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Dos tratados de gobierno
Tratados de gobierno de Locke page.jpg
Portada de la primera edición
AutorJohn Locke
PaísInglaterra
Idiomainglés
SerieNinguno
TemaFilosofia politica
EditorAwnsham Churchill
Fecha de publicación
1689
(fechado en 1690)
Tipo de medioImprimir
Retrato de John Locke de Sir Godfrey Kneller (1697)
Parte de una serie sobre
John Locke
Obras (enumeradas cronológicamente)
Personas
Temas relacionados

Dos tratados de gobierno (o dos tratados de gobierno: en el primero, los falsos principios y el fundamento de Sir Robert Filmer y sus seguidores son detectados y derrocados. El último es un ensayo sobre el verdadero original, la extensión y el fin de Civil Government ) es una obra de filosofía política publicada de forma anónima en 1689 por John Locke . El primer tratado ataques patriarcalismo en forma de refutación frase por frase de Robert Filmer 's Patriarca , mientras que el segundo tratado las ideas de Locke contornos de una sociedad más civilizada basados en los derechos naturales yteoría del contrato .

Esta publicación contrasta trabajos políticos anteriores del propio Locke. En Two Tracts on Government , escrito en 1660, Locke defiende una posición muy conservadora; sin embargo, Locke nunca lo publicó. [1] En 1669, Locke fue coautor de las Constituciones Fundamentales de Carolina , que respalda la aristocracia, la esclavitud y la servidumbre . [2] [3]Algunos discuten hasta qué punto las Constituciones Fundamentales de Carolina retratan la propia filosofía de Locke, frente a la de los Lord propietarios de la colonia; el documento era un documento legal escrito, firmado y sellado por los ocho propietarios Lord a quienes Carlos II había cedido la colonia. En este contexto, Locke era solo una secretaria remunerada, y lo escribía de la misma manera que un abogado redacta un testamento.

Contexto histórico [ editar ]

El rey Jaime II de Inglaterra (VII de Escocia) fue derrocado en 1688 por una unión de parlamentarios y el dirigente de la República holandesa Guillermo III de Oranje-Nassau (Guillermo de Orange), quien como resultado ascendió al trono inglés como Guillermo III de Inglaterra . Gobernó junto con María II , como protestantes. María era la hija de Jacobo II y tenía un fuerte derecho al trono inglés.

Esto ahora se conoce como la Revolución Gloriosa , también llamada la Revolución de 1688. Locke afirma en el "Prefacio" de los Dos Tratados que su propósito es justificar la ascensión de Guillermo III al trono, aunque Peter Laslett sugiere que la mayor parte del escrito en cambio, se completó entre 1679-1680 (y posteriormente se revisó hasta que Locke fue expulsado al exilio en 1683). [4] Según Laslett, Locke estaba escribiendo sus Dos tratados durante la Crisis de la exclusión , que intentaba evitar que James II tomara el trono en primer lugar. Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury, Mentor, mecenas y amigo de Locke, presentó el proyecto de ley, pero finalmente no tuvo éxito. Richard Ashcraft , siguiendo la sugerencia de Laslett de que los Dos tratados fueron escritos antes de la Revolución, objetó que el partido de Shaftesbury no abogó por la revolución durante la Crisis de Exclusión. Sugiere que, en cambio, están mejor asociados con las conspiraciones revolucionarias que se arremolinaban en torno a lo que se conocería como la Conspiración de Rye House . [5] Locke, Shaftesbury y muchos otros se vieron obligados a exiliarse; algunos, como Sidney, incluso fueron ejecutados por traición. Locke sabía que su trabajo era peligroso, nunca reconoció su autoría durante su vida.

Historial de publicaciones [ editar ]

La única edición de los Tratados publicados en América durante el siglo XVIII (1773)

Two Treatises se publicó por primera vez de forma anónima en diciembre de 1689 (siguiendo las convenciones de impresión de la época, su portada estaba marcada como 1690). Locke no estaba satisfecho con los numerosos errores y se quejó al editor. Durante el resto de su vida, tuvo la intención de volver a publicar los Dos tratados en una forma que reflejara mejor su significado pretendido. Peter Laslett , uno de los más destacados estudiosos de Locke, ha sugerido que Locke mantuvo a las impresoras en un "estándar de perfección" más alto que el que permitiría la tecnología de la época. [6]Sea como fuere, la primera edición estuvo repleta de errores. La segunda edición fue aún peor, además de estar impresa en papel barato y vendida a los pobres. La tercera edición se mejoró mucho, pero Locke aún la considera insatisfactoria. [7] Corrigió manualmente la tercera edición a mano y confió la publicación de la cuarta a sus amigos, ya que murió antes de que pudiera publicarse. [8]

Two Treatises tiene como prólogo a Locke anunciando lo que pretende lograr, mencionando también que más de la mitad de su borrador original, que ocupa un espacio entre el Primero y el Segundo Tratado , se ha perdido irremediablemente. [9] Peter Laslett sostiene que, si bien Locke pudo haber agregado o alterado algunas porciones en 1689, no hizo ninguna revisión para acomodar la sección que faltaba; argumenta, por ejemplo, que el final del Primer Tratado se interrumpe a mitad de la frase. [10]

En 1691, Dos tratados fue traducido al francés por David Mazzel, un hugonote francés que vivía en los Países Bajos. Esta traducción omitió el "Prefacio" de Locke, todo el Primer Tratado y el primer capítulo del Segundo Tratado (que resumía las conclusiones de Locke en el Primer Tratado ). Fue de esta forma que la obra de Locke se reimprimió durante el siglo XVIII en Francia y de esta forma fueron expuestos Montesquieu , Voltaire y Rousseau . [11]La única edición estadounidense del siglo XVIII se imprimió en 1773 en Boston; también omitió todas estas secciones. No hubo otras ediciones americanas hasta el siglo XX. [12]

Ideas principales [ editar ]

Dos tratados se divide en el primer tratado y el segundo tratado . El título original del Segundo Tratado parece haber sido simplemente "Libro II", correspondiente al título del Primer Tratado , "Libro I." Sin embargo, antes de la publicación, Locke le dio mayor prominencia insertando (apresuradamente) una página de título separada: "Un ensayo sobre el verdadero original, la extensión y el fin del gobierno civil". [13] El Primer Tratado se centra en la refutación de Sir Robert Filmer , en particular su Patriarcha, que argumentó que la sociedad civil se basaba en un patriarcalismo sancionado divinamente. Locke prosigue con los argumentos de Filmer, refutando sus pruebas de las Escrituras y ridiculizándolas por carecer de sentido, hasta llegar a la conclusión de que ningún gobierno puede justificarse apelando al derecho divino de los reyes .

El Segundo Tratado esboza una teoría de la sociedad civil. Locke comienza describiendo el estado de naturaleza , una imagen mucho más estable que el estado de "guerra de todos los hombres contra todos los hombres" de Thomas Hobbes , y sostiene que todos los hombres son creados iguales en el estado de naturaleza por Dios. A partir de esto, pasa a explicar el hipotético auge de la propiedad y la civilización, en el proceso explicando que los únicos gobiernos legítimos son los que cuentan con el consentimiento del pueblo. Por tanto, cualquier gobierno que gobierne sin el consentimiento del pueblo puede, en teoría, ser derrocado.

Primer tratado [ editar ]

Portada de Filmer's Patriarcha (1680)

El primer tratado es un ataque prolongado de Sir Robert Filmer 's Patriarca . El argumento de Locke avanza en dos líneas: primero, socava el apoyo bíblico que Filmer había ofrecido para su tesis, y segundo, argumenta que la aceptación de la tesis de Filmer solo puede conducir a la esclavitud (y al absurdo). Locke eligió a Filmer como su objetivo, dice, debido a su reputación y porque "llevó este Argumento [ jure divino ] más lejos, y se supone que lo llevó a la perfección" (1º Tr., § 5).

Texto de Filmer presentó un argumento a favor de un orden divino , hereditario , absoluta monarquía. Según Filmer, el Adán bíblico en su papel de padre poseía un poder ilimitado sobre sus hijos y esta autoridad se transmitía de generación en generación. Locke ataca esto por varios motivos. Aceptando que la paternidad otorga autoridad, argumenta, lo haría solo por el acto de engendrar, por lo que no se puede transmitir a los hijos porque solo Dios puede crear la vida. Tampoco es absoluto el poder de un padre sobre sus hijos, como lo diría Filmer; Locke señala el poder conjunto que los padres comparten sobre sus hijos al que se refiere la Biblia. En el segundo tratadoLocke vuelve a hablar del poder de los padres. (Ambas discusiones han atraído el interés de feministas modernas como Carole Pateman ).

Filmer también sugirió que la autoridad absoluta de Adam provenía de su propiedad sobre todo el mundo. A esto, Locke responde que el mundo fue originalmente sostenido en común (un tema que volverá en el Segundo Tratado ). Pero, incluso si no lo fuera, argumenta, la concesión de Dios a Adán cubría solo la tierra y los animales, no los seres humanos. Tampoco Adán, o su heredero, podrían aprovechar esta concesión para esclavizar a la humanidad, porque la ley de la naturaleza prohíbe reducir a los semejantes a un estado de desesperación, si uno posee un excedente suficiente para mantenerse seguro. E incluso si esta caridad no fuera ordenada por la razón, continúa Locke, tal estrategia para ganar el dominio probaría solo que la base del gobierno radica en el consentimiento.

Locke insinúa en el Primer Tratado que la doctrina del derecho divino de los reyes ( jure divino ) eventualmente será la ruina de todos los gobiernos. En su último capítulo pregunta: "¿Quién heredero?" Si Filmer está en lo cierto, debería haber un solo rey legítimo en todo el mundo: el heredero de Adán. Pero como es imposible descubrir al verdadero heredero de Adán, ningún gobierno, bajo los principios de Filmer, puede exigir que sus miembros obedezcan a sus gobernantes. Por tanto, Filmer debe decir que los hombres están obligados a obedecer a sus gobernantes actuales. Locke escribe:

Creo que es el primer Político que, pretendiendo asentar el Gobierno sobre sus verdaderas Bases y establecer los Tronos de los Príncipes legítimos, alguna vez le dijo al Mundo que él era propiamente un Rey, cuya Forma de Gobierno era por el Poder Supremo, por lo que significa, cualquiera que sea el que lo haya obtenido ; lo que en la llanura Inglés es decir, que el Supremo Poder Regal y es propia y verdaderamente suyo, que puede de manera alguna apoderarse de ella; y si esto es así, para ser un rey propiamente dicho , me pregunto cómo llegó a pensar en un usurpador o dónde encontrará un usurpador . (1er Tr., § 79)

Locke termina el Primer Tratado examinando la historia contada en la Biblia y la historia del mundo desde entonces; llega a la conclusión de que no hay pruebas que respalden la hipótesis de Filmer. Según Locke, ningún rey ha afirmado jamás que su autoridad se basara en ser el heredero de Adán. Es Filmer , alega Locke, quien es el innovador en política, no los que afirman la igualdad natural y la libertad del hombre.

Segundo tratado [ editar ]

En el Segundo Tratado, Locke desarrolla varios temas notables. Comienza con una descripción del estado de naturaleza , en el que los individuos no tienen la obligación de obedecer a los demás, sino que cada uno es juez de lo que exige la ley de la naturaleza . También cubre la conquista y la esclavitud, la propiedad, el gobierno representativo y el derecho a la revolución.

Estado de la naturaleza [ editar ]

Locke define el estado de naturaleza así:

Para comprender adecuadamente el poder político y rastrear sus orígenes, debemos considerar el estado en el que todas las personas se encuentran naturalmente. Ese es un estado de perfecta libertad para actuar y disponer de sus propias posesiones y personas como creen que encaja dentro de los límites de la ley de la naturaleza. Las personas en este estado no tienen que pedir permiso para actuar o depender de la voluntad de otros para arreglar los asuntos en su nombre. El estado natural es también uno de igualdad en el que todo poder y jurisdicción es recíproco y nadie tiene más que otro. Es evidente que todos los seres humanos, como criaturas pertenecientes a la misma especie y rango y nacidos indiscriminadamente con las mismas ventajas y facultades naturales, son iguales entre sí.No tienen relación de subordinación o sujeción a menos que Dios (el señor y amo de todos ellos) haya puesto claramente a una persona por encima de otra y le haya conferido un derecho indudable al dominio y la soberanía.[14] [15]

El trabajo de Thomas Hobbes hizo que las teorías basadas en un estado de naturaleza fueran populares en la Inglaterra del siglo XVII., incluso cuando la mayoría de los que emplearon tales argumentos estaban profundamente preocupados por sus conclusiones absolutistas. El estado de naturaleza de Locke puede verse a la luz de esta tradición. No hay ni ha habido nunca un monarca ordenado por Dios en todo el mundo, argumenta Locke. Sin embargo, el hecho de que el estado natural de la humanidad no tenga un gobierno institucionalizado no significa que sea ilegal. Los seres humanos todavía están sujetos a las leyes de Dios y la naturaleza. En contraste con Hobbes, quien postuló el estado de naturaleza como una posibilidad hipotética, Locke se esmera en demostrar que tal estado sí existió. De hecho, todavía existe en el área de las relaciones internacionales donde no existe y es probable que nunca haya un gobierno general legítimo (es decir, uno elegido directamente por todas las personas que están sujetas a él).Mientras que Hobbes enfatiza las desventajas del estado de naturaleza, Locke señala sus puntos positivos. Es gratis, si está lleno de peligros continuos (2º Tr., § 123). Finalmente, la alternativa adecuada al estado natural no es la dictadura / tiranía política, sino un gobierno elegido democráticamente y la protección efectiva de los derechos humanos básicos a la vida, la libertad y la propiedad bajo el imperio de la ley.

Nadie en el estado natural tiene el poder político para decirle a otros qué hacer. Sin embargo, todo el mundo tiene derecho a pronunciar justicia con autoridad y administrar castigo por las infracciones de la ley natural. Por tanto, los hombres no son libres de hacer lo que les plazca. "El estado de naturaleza tiene una ley de la naturaleza que lo gobierna, que obliga a todos: y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que la consultará, que ... nadie debe dañar a otro en su vida. , salud, libertad o posesiones "(2º Tr., § 6). Sin embargo, los detalles de esta ley no están escritos, por lo que es probable que cada uno la aplique incorrectamente en su propio caso. A falta de un juez imparcial y comúnmente reconocido, no hay forma de corregir estas malas aplicaciones o de restringir efectivamente a quienes violan la ley de la naturaleza.

Por tanto, la ley de la naturaleza se aplica mal en el estado de naturaleza.

SI el hombre en el estado de naturaleza es tan libre, como se ha dicho; si es señor absoluto de su propia persona y posesiones, igual al más grande y no está sujeto a nadie, ¿por qué se separará de su libertad? ¿Por qué abandonará este imperio y se someterá al dominio y control de cualquier otro poder? A lo que es obvio responder, que aunque en el estado de naturaleza tiene tal derecho, sin embargo, el goce de él es muy incierto y está constantemente expuesto a la invasión de otros: porque todos son reyes tanto como él, cada hombre Su igual, y la mayor parte no estrictos observadores de la equidad y la justicia, el disfrute de la propiedad que tiene en este estado es muy inseguro, muy inseguro. Esto hace que esté dispuesto a abandonar una condición que, por libre que sea, está llena de temores y peligros continuos: y no es sin razón, que busca,y está dispuesto a unirse en sociedad con otros, que ya están unidos, o tienen la intención de unirse, para la preservación mutua de sus vidas, libertades y propiedades, a las que llamo por el nombre general de propiedad. (2do Tr., § 123)

Para evitar el estado de guerra que a menudo ocurre en el estado de naturaleza, y para proteger su propiedad privada, los hombres entran en la sociedad civil o política, es decir, en el estado de la sociedad.

Conquista y esclavitud [ editar ]

Ch. 4 ("De la esclavitud") y Cap. 16 ("Of Conquest") son fuentes de cierta confusión: el primero proporciona una justificación para la esclavitud , el segundo, los derechos de los conquistadores . Debido a que las Constituciones Fundamentales de Carolina disponían que un amo tenía autoridad perfecta sobre sus esclavos, algunos [ ¿quién? ] han tomado estos capítulos como una apología de la institución de la esclavitud en la América colonial .

En la retórica de la Inglaterra del siglo XVII, quienes se oponían al creciente poder de los reyes afirmaban que el país se encaminaba hacia una condición de esclavitud. Por tanto, Locke pregunta, en broma, bajo qué condiciones se podría justificar tal esclavitud. Señala que la esclavitud no puede producirse como una cuestión de contrato (que se convirtió en la base del sistema político de Locke). Ser esclavo es estar sujeto al poder absoluto y arbitrario de otro; como los hombres no tienen este poder ni siquiera sobre sí mismos, no pueden venderlo ni otorgarlo a otro. Aquel que es merecedor de la muerte, es decir, que ha violado la ley de la naturaleza , puede ser esclavizado. Esto es, sin embargo, pero el estado de guerra continuó (2ª Tr., § 24), e incluso un esclavo justamente, por lo tanto, no tiene obligación de obedecer.

Al proporcionar una justificación para la esclavitud, ha invalidado todas las formas de esclavitud tal como realmente existen. Además, como uno no puede someterse a la esclavitud, existe un mandato moral de intentar deshacerse de ella y escapar cada vez que se avecina. La mayoría de los estudiosos consideran que este es el punto de Locke con respecto a la esclavitud: la sumisión a la monarquía absoluta es una violación de la ley de la naturaleza, porque uno no tiene derecho a esclavizarse a sí mismo.

La legitimidad de un rey inglés dependía de (de alguna manera) demostrar descendencia de Guillermo el Conquistador : el derecho de conquista era, por tanto, un tema plagado de connotaciones constitucionales. Locke no dice que todos los monarcas ingleses posteriores hayan sido ilegítimos, pero hace que su autoridad legítima dependa únicamente de que hayan obtenido la aprobación del pueblo.

Locke argumenta en primer lugar que, claramente, los agresores en una guerra injusta no pueden reclamar ningún derecho de conquista: todo lo que despojen puede ser retomado tan pronto como los desposeídos tengan la fuerza para hacerlo. Sus hijos conservan este derecho, por lo que una antigua usurpación no se vuelve legal con el tiempo. El resto del capítulo luego considera qué derechos podría tener un conquistador justo.

El argumento procede negativamente: Locke propone un poder que un conquistador podría obtener, y luego demuestra cómo, de hecho, ese poder no se puede reclamar. No gana autoridad sobre los que conquistaron con él, porque no hicieron la guerra injustamente: por lo tanto, cualquiera que sea el otro derecho que William pudiera haber tenido en Inglaterra, no podría reclamar la realeza sobre sus compañeros normandos.por derecho de conquista. Los sometidos están bajo la autoridad despótica del conquistador, pero solo aquellos que realmente tomaron parte en la lucha. Aquellos que fueron gobernados por el agresor derrotado no quedan sujetos a la autoridad del agresor victorioso. Carecían de poder para hacer algo injusto, por lo que no podrían haber otorgado ese poder a sus gobernantes: el agresor, por lo tanto, no actuaba como su representante y no pueden ser castigados por sus acciones. Y aunque el conquistador puede apoderarse de la persona del agresor vencido en una guerra injusta, no puede apoderarse de la propiedad de este último: no puede llevar a la esposa e hijos inocentes de un villano a la pobreza por los actos injustos de otro. Si bien la propiedad es técnicamente la de los derrotados, sus dependientes inocentes tienen un reclamo que el conquistador justo debe honrar.No puede apoderarse de más de lo que los vencidos podrían perder, y este último no tenía derecho a arruinar a sus dependientes. (Sin embargo, puede exigir y tomar reparaciones por los daños sufridos en la guerra, siempre que estos dejen lo suficiente en posesión de los dependientes del agresor para su supervivencia).

Al argumentar así, Locke logra dos objetivos. Primero, neutraliza las pretensiones de quienes ven que toda autoridad fluye de Guillermo I por el derecho de conquista de este último. En ausencia de cualquier otro reclamo de autoridad (por ejemplo, la primogenitura de Filmer de Adán , la unción divina , etc.), todos los reyes tendrían que fundar su autoridad en el consentimiento de los gobernados. . En segundo lugar, elimina gran parte del incentivo para la conquista en primer lugar, porque incluso en una guerra justa el botín se limita a las personas de los derrotados y las reparaciones son suficientes solo para cubrir los costos de la guerra, e incluso entonces solo cuando el agresor el territorio puede soportar fácilmente tales costos (es decir, nunca puede ser un esfuerzo rentable). No hace falta decir que la mera afirmación de que el botín de uno es la compensación justa por una guerra justa no es suficiente para que sea así, en opinión de Locke.

Propiedad [ editar ]

En el Segundo Tratado , Locke afirma que la sociedad civil se creó para la protección de la propiedad . [16] Al decir esto, se basa en la raíz etimológica de "propiedad", latín proprius , o lo que es propio, incluido uno mismo (cf. francés propre ). Así, por "propiedad" se refiere a "vida, libertad y patrimonio". Al decir que la sociedad política se estableció para la mejor protección de la propiedad, afirma que sirve a los intereses privados (y no políticos) de sus miembros constituyentes: no promueve un bien que solo puede realizarse en comunidad con otros (p. Ej. , virtud).

Para que esta cuenta funcione, los individuos deben poseer alguna propiedad fuera de la sociedad, es decir, en el estado de naturaleza : el estado no puede ser el único origen de la propiedad, declarando lo que pertenece a quién. Si el propósito del gobierno es la protección de la propiedad, esta última debe existir independientemente de la primera. Filmer había dicho que, incluso si existiera un estado de naturaleza (lo cual él negó), todo sería común: no podría haber propiedad privada y, por lo tanto, no podría haber justicia o injusticia (entendida como injusticia como tratar los bienes ajenos, la libertad , o la vida como si fuera propia). Thomas Hobbes había argumentado lo mismo. Locke, por lo tanto, proporciona una descripción de cómo podría surgir la propiedad material en ausencia de un gobierno.

Comienza afirmando que cada individuo, como mínimo, se "posee" a sí mismo, aunque, hablando con propiedad, Dios creó al hombre y nosotros somos propiedad de Dios; [17]esto es un corolario de que cada individuo es libre e igual en el estado de naturaleza. Como resultado, cada uno también debe ser dueño de su propio trabajo: negarle su trabajo sería convertirlo en un esclavo. Por lo tanto, uno puede tomar artículos del almacén común de bienes mezclando el trabajo de uno con ellos: una manzana en el árbol no le sirve a nadie —hay que cogerla para comerla— y la recolección de esa manzana la hace propia. En un argumento alternativo, Locke afirma que debemos permitir que se convierta en propiedad privada para que toda la humanidad no se muera de hambre, a pesar de la generosidad del mundo. A un hombre se le debe permitir comer, y así hacer suyo lo que ha comido (de modo que pueda negar a otros el derecho a usarlo). La manzana seguramente es suya cuando la traga, cuando la mastica, cuando la muerde, cuando se la lleva a la boca, etc .:se convirtió en suyo tan pronto como mezcló su trabajo con él (recogiéndolo del árbol).

Esto todavía no dice por qué se le permite a un individuo tomar del almacén común de la naturaleza. Existe la necesidad de hacerlo para comer, pero esto aún no establece por qué otros deben respetar la propiedad de uno, especialmente cuando trabajan bajo una necesidad similar. Locke asegura a sus lectores que el estado de naturaleza es un estado de abundancia: uno puede tomar del almacén común si deja a) lo suficiente yb) como bueno para los demás, y dado que la naturaleza es generosa, uno puede tomar todo lo que puede usar sin tomar cualquier cosa de otra persona. Además, solo se puede tomar la cantidad que se puede usar antes de que se eche a perder. Entonces, hay dos condiciones con respecto a lo que se puede tomar, la condición "suficiente y en buenas condiciones" y el "deterioro".

El oro no se pudre. Tampoco la plata, ni ningún otro metal precioso o gema. Son, además, inútiles, su valor estético no entra en la ecuación. Se pueden acumular tantos como se desee o intercambiarlos por comida. Por el consentimiento tácito de la humanidad, se convierten en una forma de dinero (uno acepta oro a cambio de manzanas con el entendimiento de que alguien más aceptará ese oro a cambio de trigo). Por lo tanto, se puede evitar la limitación del deterioro vendiendo todo lo que se ha acumulado antes de que se pudra; los límites a la adquisición desaparecen así.

De esta manera, Locke sostiene que un sistema económico completo podría, en principio, existir dentro del estado de naturaleza . Por lo tanto, la propiedad podría ser anterior a la existencia del gobierno y, por lo tanto, la sociedad puede dedicarse a la protección de la propiedad.

Gobierno representativo [ editar ]

Locke no exigió una república. Más bien, Locke sintió que un contrato legítimo podría existir fácilmente entre los ciudadanos y una monarquía, una oligarquía o alguna forma mixta ( 2nd Tr. , Sec. 132). Locke usa el término Commonwealth para significar "no una democracia, o cualquier forma de gobierno, sino cualquier comunidad independiente" (sec. 133) y "cualquiera que sea la forma bajo la que se encuentre el Commonwealth, el Poder Gobernante debe gobernar por leyes recibidas, y no por dictados extemporáneos y resoluciones indeterminadas ". (sec 137)

Locke, sin embargo, hace una distinción entre un ejecutivo (por ejemplo, una monarquía), un "Poder siempre en existencia" (art. 144) que debe ejecutar perpetuamente la ley, y el legislativo que es el "poder supremo del Commonwealth". (sec. 134) y no tiene por qué estar siempre en existencia. (sec. 153) Además, los gobiernos son imputados por el consentimiento del individuo, "es decir, el consentimiento de la mayoría, dándolo ya sea por ellos mismos, o por sus representantes elegidos por ellos". (seg. 140)

Sus nociones de los derechos de las personas y el papel del gobierno civil proporcionaron un fuerte apoyo a los movimientos intelectuales de ambas revoluciones.

Derecho de revolución [ editar ]

El concepto del derecho a la revolución también fue adoptado por John Locke en Two Treatises of Government como parte de su teoría del contrato social . Locke declaró que bajo la ley natural , todas las personas tienen derecho a la vida , la libertad y el patrimonio ; bajo el contrato social, el pueblo podía instigar una revolución contra el gobierno cuando actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos , para reemplazar al gobierno por uno que sirviera a los intereses de los ciudadanos. En algunos casos, Locke consideró que la revolución era una obligación. Así pues, el derecho a la revolución actuó esencialmente como salvaguardia contra la tiranía .

Locke afirmó un derecho explícito a la revolución en Dos tratados de gobierno : “ siempre que los legisladores se esfuerzan por quitar y destruir la propiedad del pueblo , o reducirlo a la esclavitud bajo el poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el Pueblo, que luego queda absuelto de cualquier obediencia ulterior, y queda en el Refugio común, que Dios ha provisto para todos los Hombres, contra la Fuerza y ​​la Violencia. Por tanto, siempre que el Legislativo transgreda esta Regla fundamental de Sociedad; y ya sea por Ambición, Miedo, Locura o Corrupción, esforzarse por aferrarse a sí mismos, o poner en manos de cualquier otro un Poder Absolutosobre la vida, las libertades y los estados del pueblo; Por este quebrantamiento de la Confianza pierden el Poder que el Pueblo había puesto en sus manos, con fines muy contrarios, y recae en el Pueblo, que tiene el Derecho a recuperar su Libertad original "(art. 222) [18].

Recepción e influencia [ editar ]

Gran Bretaña [ editar ]

Aunque los Dos tratados se hicieron muy conocidos en la segunda mitad del siglo XVIII, fueron algo descuidados cuando se publicaron. Entre 1689 y 1694, se publicaron alrededor de 200 tratados y tratados sobre la legitimidad de la Revolución Gloriosa . Tres de ellos mencionan a Locke, dos de los cuales fueron escritos por amigos de Locke. [19] Cuando Hobbes publicó el Leviatán en 1651, por el contrario, se escribieron inmediatamente docenas de textos en respuesta a él. Como explica Mark Goldie : "El Leviatán fue una presencia monolítica e inevitable para los escritores políticos en la Inglaterra de la Restauración de una manera que en la primera mitad del siglo XVIII los Dos Tratadosno lo era ". [20]

Si bien los Dos tratados no se hicieron populares hasta la década de 1760, sus ideas comenzaron a cobrar importancia a principios de siglo. Según Goldie, "el momento crucial fue 1701" y "la ocasión fue la petición de Kent ". La guerra de panfletos que siguió fue una de las primeras veces que las ideas de Locke fueron invocadas en un debate público, sobre todo por Daniel Defoe . [21] Las ideas de Locke no quedaron sin respuesta y el periódico The Rehearsal , por ejemplo, lanzó un "asalto sostenido y sofisticado" contra los Dos Tratados y apoyó la ideología del patriarcalismo. [22]El patriarcalismo no solo siguió siendo una teoría política legítima en el siglo XVIII, sino que, como JGA Pocock y otros han hecho todo lo posible por demostrar, también lo fue el humanismo cívico y el republicanismo clásico . Pocock ha argumentado que Two Treatises de Locke tuvo muy poco efecto en la teoría política británica; sostiene que no hubo revolución contractualista. Más bien, considera que estas otras tradiciones de larga data son mucho más importantes para la política británica del siglo XVIII. [23]

A mediados del siglo XVIII, la posición de Locke como filósofo político subió repentinamente a la prominencia. Por ejemplo, fue invocado por quienes discutían en nombre de las colonias americanas durante los debates de la Ley del Timbre de 1765-1766. [24] Los grupos marginados como las mujeres, los disidentes y los que hacen campaña para abolir la trata de esclavos invocaron los ideales de Locke. Pero al mismo tiempo, como Goldie lo describe, "un viento de duda sobre las credenciales de Locke se convirtió en una tormenta. La sensación de que la filosofía de Locke había sido objeto de una apropiación indebida se convirtió cada vez más en una convicción de que era errónea". [25] En la década de 1790, Locke se asoció con Rousseau y Voltaire.y ser culpado de las revoluciones estadounidense y francesa , así como de la percepción de secularización de la sociedad. [26] En 1815, el retrato de Locke fue retirado de Christ Church , su alma mater (más tarde fue restaurado a una posición de prominencia y actualmente está colgado en el comedor de la universidad).

América del Norte [ editar ]

Se discute la influencia de Locke durante el período revolucionario estadounidense. Si bien es fácil señalar casos específicos en los que se invocan los Dos tratados de Locke , el alcance de la aceptación de los ideales de Locke y el papel que desempeñaron en la Revolución estadounidense están lejos de ser claros. Los Dos Tratados se repiten en frases en la Declaración de Independencia y en los escritos de Samuel Adams que intentaron ganar apoyo para la rebelión. Sobre la influencia de Locke, Thomas Jefferson escribió: " Bacon , Locke y NewtonLos considero como los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin ninguna excepción, y que han sentado las bases de esas superestructuras que se han levantado en las ciencias físicas y morales ". [27] [28] Los colonos citaron con frecuencia los Comentarios de Blackstone. sobre las Leyes de Inglaterra , que sintetizó la filosofía política de Locke con la tradición del common law . Louis Hartz , escribiendo a principios del siglo XX, dio por sentado que Locke era el filósofo político de la revolución.

Este punto de vista fue desafiado por Bernard Bailyn y Gordon S. Wood , quienes argumentaron que la revolución no fue una lucha por la propiedad, los impuestos y los derechos, sino más bien "un esfuerzo maquiavélico para preservar la 'virtud' de la joven república de las fuerzas corruptas y corruptoras ''. de la política inglesa ". [29] Garry Wills , por otro lado, sostiene que no fue ni la tradición lockeana ni la tradición republicana clásica la que impulsó la revolución, sino la filosofía moral escocesa, una filosofía política que basó su concepción de la sociedad en la amistad, la sensibilidad y la pasiones controladas. [29] Thomas Pangle y Michael Zuckerthan respondido, demostrando numerosos elementos en el pensamiento de fundadores más influyentes que tienen un pedigrí lockeano. [30] Argumentan que no hay conflicto entre el pensamiento de Locke y el republicanismo clásico. [31] [32] [33] [34]

Las ideas de Locke no han estado exentas de críticas con Howard Zinn argumentando que el tratado "ignoró las desigualdades existentes en la propiedad. ¿Y cómo podría la gente tener realmente los mismos derechos, con marcadas diferencias en la riqueza"? [35] y otros que están en desacuerdo con su teoría laborista de la propiedad.

Controversias relativas a la interpretación [ editar ]

La filosofía política de Locke a menudo se compara y contrasta con el Leviatán de Thomas Hobbes . La motivación en ambos casos es la autoconservación con Hobbes argumentando la necesidad de un monarca absoluto para prevenir la guerra de "todos contra todos" inherente a la anarquía, mientras que Locke argumenta que la protección de la vida, la libertad y la propiedad puede lograrse mediante un parlamentario. proceso que protege, no viola, los derechos propios.

Leo Strauss y CB Macpherson enfatizan la continuidad del pensamiento. En su opinión, Locke y Hobbes describen a un hombre atomista impulsado en gran parte por una codicia materialista hedonista. Locke de Strauss es poco más que Hobbes con "piel de oveja". [36] CB Macpherson argumentó en su Teoría política del individualismo posesivo que Locke prepara el escenario para la adquisición y apropiación ilimitadas de la propiedad por parte de los poderosos creando una gran desigualdad. El gobierno es el protector de los intereses de los capitalistas mientras que "no se considera que la clase trabajadora tenga interés". [37] [38]

A diferencia de Macpherson, James Tully no encuentra evidencia de que Locke defienda específicamente el capitalismo. En su Discurso sobre la propiedad , Tully describe la visión de Locke del hombre como un dependiente social, con sensibilidades cristianas y un deber otorgado por Dios de cuidar de los demás. La propiedad, en la explicación de Tully de Locke, pertenece a la comunidad como un bien común público, pero se vuelve "privada" siempre que el dueño de la propiedad, o más correctamente el "custodio", sirva a la comunidad. [39] Zuckert cree que Tully está leyendo sobre los derechos y deberes de Locke que simplemente no existen. [40]Huyler encuentra que Locke condenó explícitamente los privilegios del gobierno para los ricos, contrariamente a la crítica procapitalismo de Macpherson, pero también rechazó los subsidios para ayudar a los pobres, en contraste con la apologética de justicia social de Tully. [41]

La Escuela de Pensamiento Político de Cambridge , dirigida principalmente por Quentin Skinner , JGA Pocock , Richard Ashcraft y Peter Laslett , utiliza una metodología histórica para situar a Locke en el contexto político de su época. Pero también restringen su importancia a esos tiempos. [42] El Locke de Ashcraft se pone del lado de la floreciente clase mercantil contra la aristocracia. [43] Neal Wood pone a Locke del lado de los intereses agrarios, no de la burguesía industrial. [44]

Jerome Huyler y Michael P. Zuckert abordan a Locke en el contexto más amplio de su obra e influencia histórica. Locke se sitúa dentro de las cambiantes dimensiones religiosas, filosóficas, científicas y políticas de la Inglaterra del siglo XVII. Objetar el uso del concepto contemporáneo de hombre económicoPara describir la visión de Locke de la naturaleza humana, Huyler enfatiza la "virtud de la laboriosidad" de la Inglaterra protestante de Locke. El trabajo productivo es la función o vocación terrenal del hombre, ordenada por Dios y requerida por la autoconservación. La protección del gobierno de los derechos de propiedad asegura que los resultados de la industria, es decir, los "frutos del trabajo de uno", sean seguros. La prohibición de Locke de las ganancias mal habidas, ya sea para la nobleza bien conectada o para los derrochadores, no es una falta de previsión de Locke a los problemas en las últimas etapas del liberalismo, sino una aplicación de igual protección de la ley a cada individuo. [32]

Richard Pipes sostiene que Locke sostiene una teoría del valor del trabajo que lleva a la crítica socialista de que quienes no se dedican al trabajo físico explotan a los asalariados. [45] Huyler, basándose en los Ensayos sobre la ley de la naturaleza de Locke, muestra que la razón es la virtud más fundamental, respalda todas las virtudes productivas y conduce al florecimiento o la felicidad humanos en un sentido aristotélico . [46]

Ver también [ editar ]

  • Derecho constitucional del Reino Unido

Referencias [ editar ]

  1. ^ "John Locke - biografía, tratados, obras y hechos" . britannica.com . Archivado desde el original el 19 de julio de 2017.
  2. ^ Armitage, David Armitage, D. (2004). John Locke, Carolina y los dos tratados de gobierno. Teoría política, 32 (5), 602-27. Archivado el 25 de julio de 2015 en la Wayback Machine.
  3. ^ "Walbert, D. (2008). Un pequeño reino en Carolina" (PDF) . davidwalbert.com . Archivado (PDF) desde el original el 29 de agosto de 2017.
  4. ^ Laslett, "Introducción", 59–61.
  5. ^ Ashcraft, Política revolucionaria .
  6. ^ Laslett, Peter. "Introducción." Dos tratados de gobierno . Cambridge: Cambridge University Press (1988), pág.9.
  7. ^ Ver Dos tratados de gobierno: en el primero, los falsos principios y fundamentos de Sir Robert Filmer y sus seguidores son detectados y derrocados. El último es un ensayo sobre el verdadero alcance original y el fin del gobierno civil (3 ed.). Londres: Awnsham y John Churchill. 1698 . Consultado el 20 de noviembre de 2014 . a través de Google Books
  8. ^ Laslett, "Introducción", 8–9.
  9. ^ Locke, John. Dos tratados de gobierno . Ed. Peter Laslett. Cambridge: Cambridge University Press (1988), 137.
  10. ^ Laslett, "Revolución inglesa", 42.
  11. ^ Laslett, "Introducción", 12-13.
  12. ^ Laslett, "Introducción", 14-15.
  13. ↑ Laslett, 266.
  14. ^ Dos tratados sobre el gobierno: una traducción al inglés moderno , ISR / Google Books, 2009, p. 70.
  15. ^ Locke, John (15 de agosto de 2013). Dos tratados sobre gobierno: una traducción al inglés moderno . Investigación de sistemas industriales. ISBN 978-0-906321-69-0. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016, a través de Google Books.
  16. ^ Segundo tratado, Sec. 85
  17. ^ Segundo Tratado , II, Sección 6.
  18. ^ Powell, Jim (1 de agosto de 1996): "John Locke: derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad". Archivado el 4 de febrero de 2014 en Wayback Machine en: The Freemann . Fundación para la Educación Económica , Irvington, Nueva York.
  19. ^ Goldie, Mark. "Introducción". La recepción de la política de Locke . 6 vols. Londres: Pickering & Chatto (1999), xxii.
  20. ^ Goldie, "Introducción", xxii.
  21. ^ Goldie, "Introducción", xxxi.
  22. ^ Goldie, "Introducción", xxiv.
  23. ^ Goldie, "Introducción", xxviii.
  24. ^ Goldie, "Introducción", xxxv.
  25. ^ Goldie, "Introducción, xxxviii.
  26. ^ Goldie, "Introducción", xxxviii.
  27. ^ "Las cartas de Thomas Jefferson: 1743-1826 Bacon, Locke y Newton" . Archivado desde el original el 15 de junio de 2009 . Consultado el 12 de julio de 2009 . Bacon, Locke y Newton, cuyos cuadros les molestaré por haberme copiado: y como los considero como los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin excepción alguna, y que han puesto los cimientos de esas superestructuras que se han levantado en las ciencias físicas y morales.
  28. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2012 . Consultado el 28 de agosto de 2012 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ) Jefferson llamó a Bacon, Newton y Locke, que habían dado forma tan indeleble a sus ideas, "mi trinidad de los tres hombres más grandes que el mundo haya producido".
  29. ^ a b Goldie, "Introducción", liii.
  30. ^ Pangle, espíritu del republicanismo moderno ; Zuckert, Lanzamiento del liberalismo , República de los derechos naturales .
  31. ^ Zuckert 1994 , cap. 7-10
  32. ↑ a b Huyler , 1995 , cap. 4,5
  33. ^ Michael P. Zuckert (2005). Ellen Frankel Paul; Fred D. Miller Jr .; Jeffrey Paul (eds.). El liberalismo de los derechos naturales de Locke a Nozick . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-61514-3.
  34. ^ Holly Brewer (2005). Por nacimiento o consentimiento: los niños, la ley y la revolución angloamericana en la autoridad . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 0-8078-2950-1.
  35. ^ Zinn, Howard. Una historia popular de los Estados Unidos . Harper Collins.
  36. ^ Huyler 1995 , págs.13 , 130
  37. ^ Huyler 1995 , págs.102, 120
  38. ↑ Macpherson , 1962 , p. 228
  39. ^ Huyler 1995 , págs. 130–35
  40. ^ Zuckert 1994 , p. 367
  41. ^ Huyler 1995 , págs. 162–71
  42. ^ Huyler 1995 , p. 42
  43. ^ Ashcraft 1986
  44. ^ Huyler 1995 , págs. 104–05
  45. ^ Tubos, Richard (1999). Propiedad y Libertad . Knopf. pag. 36. ISBN 978-0-375-40498-6.
  46. ^ Huyler 1995 , cap. 3
Bibliografía
  • Ashcraft, Richard (1986), Revolutionary Politics and Locke's "Two Treatises of Government" , Princeton: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-10205-4
  • Ashcraft, Richard (1987), Dos tratados de gobierno de Locke , Boston: Unwin Hyman
  • Dunn, John (1969), The Political Thought of John Locke: An Historical Account of the Argument of the 'Two Treatises of Government', Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-07408-7
  • Huyler, Jerome (1995), Locke in America: The Moral Philosophy of the Founding Era , Lawrence: University Press of Kansas, ISBN 978-0-7006-1108-9
  • Laslett, Peter (1956). "La revolución inglesa y los 'dos ​​tratados de gobierno ' de Locke ". Revista histórica de Cambridge . 12 (1): 40–55. doi : 10.1017 / S1474691300000329 . JSTOR  3021052 .
  • Laslett, Peter (1988), Locke: Two Treatises of Government , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-35448-6
  • Macpherson, CB (1962), Teoría política del individualismo posesivo: Hobbes a Locke , Oxford: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-881084-1
  • Pangle, Thomas L. (1988), El espíritu del republicanismo moderno , Chicago: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-64540-7
  • Strauss, Leo (1953), Derecho natural e historia , Chicago: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-77694-1
  • Tully, James (1980), Un discurso sobre la propiedad: John Locke y sus adversarios , Cambridge University Press, ISBN 0-521-22830-1
  • Ward, Lee. (2010), John Locke y Modern Life. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9780521192804 
  • Waldron, Jeremy (2002), Dios, Locke e Igualdad: Fundamentos cristianos en el pensamiento político de Locke , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-81001-2
  • Zuckert, Michael. P. (1994), Los derechos naturales y el nuevo republicanismo , Princeton: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-03463-8
  • Zuckert, Michael. P. (2002), Lanzamiento del liberalismo: sobre la filosofía política de Locke , Lawrence: University Press of Kansas, ISBN 978-0-7006-1173-7

Enlaces externos [ editar ]

  • "John Locke" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • "John Locke: filosofía política" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • Dos tratados de gobierno Libro I Libro II
  • Segundo Tratado de Gobierno de John Locke ' en el Proyecto Gutenberg
  • Dos tratados de gobierno civil audiolibro de dominio público en LibriVox
  • Amplia bibliografía de Locke
  • John Locke, The Two Treatises of Civil Government (Ed. Hollis) [1689] en The Online Library of Liberty
  • El Segundo Tratado de Gobierno Civil , ligeramente editado para facilitar la lectura