La palabra budista japonesa uji (有時), generalmente traducida al inglés como Being-Time , es una idea metafísica clave del fundador de Sōtō Zen , Dōgen (1200-1253). Su ensayo de 1240 titulado Uji , que se incluye como un fascículo en la colección Shōbōgenzō ("Tesoro del verdadero ojo del Dharma"), ofrece varias explicaciones de uji , comenzando con "El llamado" a veces "( uji ) significa: tiempo ( ji ) en sí mismo ya no es otro que ser (s) ( u ) son todos nada menos que el tiempo ( ji ). ". [1]Los eruditos han interpretado uji como "ser-tiempo" durante más de siete siglos. Las primeras interpretaciones empleaban tradicionalmente términos y conceptos budistas , como la impermanencia ( Pali anicca , mujō無常japonés ). Las interpretaciones modernas de uji son más diversas, por ejemplo, autores como Steven Heine y Joan Stambaugh comparan los conceptos de temporalidad de Dōgen con el ser y el tiempo de 1927 del existencialista Martin Heidegger .
Terminología
Los escritos de Dögen pueden ser notoriamente difíciles de entender y traducir, a menudo debido a su juego de palabras con términos del japonés medio tardío . [2] El neologismo zen de Dōgen uji (有時, "existencia- / ser-tiempo") es la lectura poco común on'yomi sino-japonesa de la palabra china yǒushí (有時, "a veces; a veces", Wenlin 2016), y juega con la pronunciación japonesa nativa kun'yomi más común de estos dos caracteres kanji como arutoki (或 る 時, "una vez; en una ocasión; en un punto; [en el pasado] una vez; a la vez; una vez) ". [3] En el multifacético sistema de escritura japonés , arutoki (" en un momento; etc. ") se transcribió arcaicamente 有時 en kanbun (" escritura de caracteres chinos "), y ahora se escribe 或 る 時 con -ruるen okurigana indica una raíz verbal del Grupo II , o simplemente あ る と き en hiragana . Los autores han descrito el uji de Dōgen como una "mala lectura intencional" del lenguaje ordinario [4] y una "mala lectura deliberada" de arutoki . [5]
Dōgen etimologiza los dos componentes de uji (有時) con ejemplos de uso del japonés cotidiano. El primer elemento u se refiere a "existencia" o "ser", y el segundo ji significa "tiempo; un tiempo; tiempos; el tiempo cuando; en el tiempo cuando; en algún momento; por un tiempo". Varios de los escritos anteriores de Dōgen usaban la palabra arutoki , por ejemplo, en una historia kōan , significa repetidamente "y luego, un día" para indicar que un evento importante está a punto de suceder. [6]
Las interpretaciones de uji son abundantes. Dainin Katagiri dice que Dōgen usó el término novedoso ser-tiempo para ilustrar que los "seres" sensibles y el "tiempo" no estaban separados. Por lo tanto, el ser representa a todos los seres que existen juntos en el reino informe de la atemporalidad, y el tiempo caracteriza la existencia de momentos independientes pero interconectados. [7] Gudo Nishijima y Chodo Cross dicen, u significa "existencia" y ji significa "tiempo", por lo que uji significa "tiempo existente" o "tiempo de existencia". Dado que el tiempo siempre está relacionado con la existencia y la existencia siempre está relacionada con el tiempo momentáneo, el pasado y el futuro no son tiempo existente, el punto en el que la existencia y el tiempo se unen, el momento presente es el único tiempo existente. [8]
La palabra clave japonesa uji tiene más significados de los que puede abarcar cualquier traducción en inglés. Sin embargo, los equivalentes de traducción incluyen:
- Existencia / Tiempo [9]
- Tiempo de ser [10] [11]
- Ser tiempo [12]
- Tiempo-Ser [13]
- Sólo por el momento, sólo por un tiempo, porque la totalidad del tiempo es la totalidad de la existencia. [14]
- Existencia-Tiempo [15]
- Momento existencial [16]
Shōbōgenzō fascículo
Dôgen escribió su ensayo sobre Uji a principios del invierno de 1240, mientras enseñaba en el Kōshōhōrin-ji , al sur de Kioto. Es uno de los grandes fascículos de Shôbôgenzô y "uno de los más difíciles". [17] El tema central de Dôgen en Uji Being-Time, y un tema subyacente en otros fascículos como Busshō (佛性, Naturaleza de Buda), es la inseparabilidad del tiempo y la existencia en el presente siempre cambiante.
El fascículo actual de Shōbōgenzō (número 20 en la versión de 75 fascículos) comienza con un poema (cuatro estrofas de dos líneas) en el que cada línea comienza con uji (有時). La colección 1004 The Jingde Record of the Transmission of the Lamp de hagiografías para monjes chinos Chan y Zen japoneses atribuye la primera estrofa al patriarca de la dinastía Sōtō Zen Tang, Yaoshan Weiyan (745-827).
Un viejo Buda dijo:
Por el momento, estoy a horcajadas sobre los picos de las montañas más altas.
Por el momento, me muevo por las profundidades más profundas del fondo del océano.
Por el momento, tengo tres cabezas y ocho brazos [de un demonio luchador Asura ].
Por el momento, mido dos metros y medio o cinco metros [un cuerpo de Buda mientras estoy sentado o de pie].
Por el momento, soy un bastón o un batidor.
Por el momento soy un pilar o un farol.
Por el momento, soy el Sr. Chang o el Sr. Li [cualquier Tom, Dick o Harry].
Por el momento, soy la gran tierra y los cielos de arriba ... [18]
Los traductores notan que su elección de "por el momento" intenta abarcar el juego de palabras de Dōgen con uji "siendo tiempo" que significa arutoki "en un momento determinado; a veces".
Compare estas otras traducciones al inglés de la primera estrofa: [19]
A veces ( uji ) de pie tan alto en la cima de la montaña;
A veces caminando en el fondo del mar; [20]
Por el momento, párate en la cima del pico más alto.
Por el momento, avanza por el fondo del océano más profundo. [21]
En un momento de ser, de pie en la cima del pico más alto;
En un momento de ser, caminar en el fondo del océano más profundo. [22]
Estar en lo alto de la cima de una montaña es por el momento
Y sumergirse en el suelo del abismo del océano es por el momento; [6]
El tiempo del ser se encuentra en la cima del pico más alto;
El tiempo de ser va al fondo del océano más profundo [23]
A veces se para en la cima del pico más alto,
A veces se mueve a lo largo del fondo del océano más profundo. [8]
El comentario Uji de Dōgen sobre el poema comienza explicando que, "El 'tiempo ser' significa tiempo, tal como es, es ser y ser es todo el tiempo", lo que muestra el "significado inusual" que le da a la palabra uji ". ser-tiempo ". [18]
Interpretaciones
Muchos autores han investigado y discutido las teorías de la temporalidad de Dōgen. En inglés, hay dos libros [24] y numerosos artículos sobre uji (有時, "ser-tiempo; tiempo-ser; etc."). Según la interpretación tradicional, uji "significa que el tiempo mismo es el ser y todo el ser es tiempo". [13]
Hee-Jin Kim analizó la concepción de Dōgen de uji "existencia / tiempo" como el camino de la libertad espiritual, y descubrió que su discurso puede entenderse mejor en términos de ascesis en lugar de una visión de la naturaleza búdica ; "La visión no está desacreditada, sino penetrada, empoderada por la ascesis". [25]
El artículo de 1983 de Steven Heine sobre la hermenéutica de la temporalidad en el Shōbōgenzō , es decir, Dōgen reinterpreta y reafirma críticamente, "incluso a riesgo de distorsión gramatical," puntos de vista anteriores de la naturaleza búdica para reflejar la unidad multidimensional de uji ". ser-tiempo ". Por ejemplo, parafraseando el venerado Sutra del nirvana , "Si deseas conocer el significado de la naturaleza búdica, debes observar las condiciones temporales. Si llega el momento, la naturaleza búdica se manifestará", Dōgen reinterpreta la frase "si llega el momento". "( jisetsu nyakushi時節 若 至) significa" el tiempo ya ha llegado "( jisetsu kishi時節 既至) y comenta:" No hay un momento en este momento que no sea un momento que haya llegado ... No existe la naturaleza búdica ". eso no es la naturaleza búdica plenamente manifestada aquí y ahora ". [26]
El libro de 1985 de Heine contrastó las teorías del tiempo presentadas en el Shōbōgenzō 1231-1253 de Dōgen y el clásico Ser y tiempo ( Sein und Zeit ) del existencialista alemán Martin Heidegger de 1927 . A pesar de las vastas brechas culturales e históricas entre el Japón medieval y la Alemania moderna, existen paralelos filosóficos. La conceptualización convencional del tiempo se elimina de la experiencia genuina de lo que Heidegger llama ursprüngliche Zeit ("tiempo primordial", es decir, temporalización de la temporalidad) y es similar a lo que Dōgen llama uji no dōri (有時 の 道理, "verdad de [ser] -hora"). [27]
El artículo de Masao Abe y Steven Heine analiza los orígenes del interés de Dōgen por el ser-tiempo cuando era un joven monje en el monte Hiei , la sede de la escuela de budismo Tendai . Según la biografía tradicional de Kenzeiki (建 撕 記) de 1753 de Dōgen, se obsesionó con las dudas sobre los conceptos Tendai de hongaku (本 覚, "despertar original") de que todos los seres humanos están iluminados por naturaleza, y shikaku (始覺, "despertar adquirido") que la iluminación sólo se puede lograr a través de la resolución y la práctica. "Tanto el budismo exotérico como el esotérico enseñan la naturaleza original del Dharma y la naturaleza propia innata. Si eso fuera cierto, ¿por qué los Budas del pasado, presente y futuro despertaron la determinación y buscaron la iluminación a través de prácticas ascéticas?". [28] La duda de Dōgen finalmente lo llevó a viajar a la dinastía Song de China para buscar una resolución, que se disolvió a través de la experiencia de iluminación de shinjin-datsuraku (身心 脱落, "deshacerse del cuerpo-mente") cuando era discípulo de Rujing. (1162-1228).
Joan Stambaugh , filósofa y traductora de los escritos de Martin Heidegger , incluidos El ser y el tiempo , [29] escribió un libro sobre la comprensión de Dōgen de la temporalidad, la impermanencia budista y la naturaleza búdica. En lugar de escribir otro estudio comparativo , Stambaugh optó por producir un encuentro " dialógico " entre pensadores orientales y filósofos occidentales, incluidos Heráclito , Boecio , Spinoza , Leibniz , Hegel , Schopenhauer , Kierkegaard , Nietzsche y, en particular, Heidegger. [30]
El argumento clásico de JME McTaggart de que el tiempo es irreal diferenciaba dos aspectos básicos de la temporalidad, la " serie A y la serie B ": la serie A ordena todos los eventos como transformaciones continuas en el paso del tiempo, se dice que las cosas existen en el " futuro ", luego convertirse en" presente ", y finalmente entrar en el" pasado "; mientras que la Serie B ordena el tiempo como un conjunto de relaciones temporales relativas entre "antes de" y "después de". Dirck Vorenkamp demostró que los escritos de Dōgen contenían elementos de la " teoría B del tiempo ". El Shōbōgenzō describe el paso del tiempo sin hacer referencia a un sujeto sensible: "Debes aprender que el pasaje [ kyōraku (経 歴)] ocurre sin nada externo. Por ejemplo, el paso de la primavera es necesariamente el que pasa a través de la primavera". [31]
Trent Collier contrasta cómo Dōgen y Shinran (1173-1263), el fundador de la secta Jōdo Shinshū del budismo de la tierra pura , entendieron de manera diversa el papel del tiempo en la iluminación budista . Estos dos líderes del budismo de Kamakura creían en dos formas diferentes de práctica espiritual con conceptos temporales dispares; Dōgen abogó por la meditación zazen o shikantaza ("simplemente sentado") y Shinran enfatizó la recitación del nembutsu ("repetir el nombre de Amida ") solo. La noción de Dōgen de uji unificó el tiempo y el ser y, en consecuencia, las cosas en el mundo no existen en el tiempo, sino que son tiempo ". [32] Según el fascículo de Uji , el zazen queda fuera de la comprensión común del tiempo como pasado, presente y futuro. . Dōgen declara que "Cuando incluso una sola persona, a la vez, se sienta en zazen , se convierte, imperceptiblemente, en una con todas y cada una de las miríadas de cosas, e impregna completamente todo el tiempo". Todo en realidad se encuentra en lo absoluto. ahora de ser-tiempo. [33] Para Shinran, el despertar o experiencia central de la Tierra Pura es shinjin ("fe; piedad; devoción"), el desarrollo de la sabiduría-compasión de Amida en el creyente. Shinran enseña que ichinen (一 念, " un momento de pensamiento ") de shinjin es" el tiempo en su límite último ", y en la experiencia subjetiva del practicante, el Voto Primordial de Amida en el pasado y la Tierra Pura del futuro se realizan simultáneamente. [34] Hay dos formas de interpretar este "límite último". En el primer sentido, es el último el límite de la existencia samsárica , la existencia engañosa y tonta se extendía hasta el final; y en el segundo, "límite último" se refiere a la absoluta brevedad de un momento de pensamiento, "el más breve instante de tiempo, un momento tan breve que no se puede dividir más". [35]
Rein Raud escribió dos artículos sobre la noción de uji de Dōgen , traducida como "tiempo de ser". [36] y "momento existencial", [16] respectivamente. El primer estudio de Raud comparó a uji con la interpretación de Nishida Kitarō de basho (場所, "lugar, ubicación") como "el locus de tensión, donde las autoidentidades contradictorias se expresan y los opuestos complementarios se niegan entre sí", y así es " el 'lugar' donde ocurre la impermanencia ". [37] Ambos filósofos japoneses creían que para alcanzar la autorrealización uno debe trascender la realidad "ordinaria" no elevándose por encima de ella y separándose de ella, sino "convirtiéndose" en ella, realizándose en ella y en el totalidad del mundo, incluido el "ser-tiempo".
Su segundo estudio reinterpreta el concepto de tiempo de Dōgen refiriéndose principalmente a la existencia momentánea más que a la duradera , y traduce uji como "momento existencial" en oposición a la comprensión habitual del tiempo como mensurable y divisible. [38] Según Raud, esta interpretación permite "lecturas más lúcidas" de muchos pasajes clave en el Shōbōgenzō , como traducir el término kyōraku (経 歴, "pasaje", etc.) como "cambio". [39] En el uso actual, este término se lee comúnmente como keireki japonés (経 歴, "historia personal; currículum; carrera") y jīnglì chino (經歷, "atravesar; experimentar; experimentar"). Los eruditos han traducido el kyōraku de Dōgen como "continuidad" (Masunaga), "fluyendo", [13] "paso a paso", [40] "pasando en una serie de momentos" (Nishijima y Cross), "paso", [12] "totalista pasaje o proceso "(Heine) y" pasaje en serie ". [10] Un traductor dice: "Estos intentos básicamente dieron en el blanco, pero no lograron transmitir la frescura y originalidad de la terminología de Dōgen, que es el equivalente verbal de él agitando los brazos salvajemente y gritando a todo pulmón a lo largo de los siglos para nosotros: '¡Mira mi nueva idea radical sobre el tiempo!' ". [41] Compare estas dos representaciones:
El ser-tiempo tiene la virtud del paso en serie; pasa de hoy a mañana, pasa de hoy a ayer, pasa de ayer a hoy, pasa de hoy a hoy, pasa de mañana a mañana. Esto se debe a que pasar seriatim es una virtud del tiempo. El tiempo pasado y el presente no se superponen ni se amontonan en una fila. [42]
El momento existencial tiene la cualidad de cambiar. Cambia de lo que llamamos "hoy" a "mañana", cambia de "hoy" a "ayer", y de "ayer" a "hoy" sucesivamente. Pasa de "hoy" a "hoy", pasa de "mañana" a "mañana". Esto se debe a que el cambio es la cualidad de lo momentáneo. Los momentos del pasado y el presente no se apilan ni se alinean uno al lado del otro. [43]
Dainin Katagiri dice que el Ser-tiempo uji de Dōgen significa la unidad completa del tiempo y el espacio, "funcionando dinámicamente de momento a momento como iluminación que está viva en el yo individual". Cuando el tiempo, el ser, el yo y la iluminación se unen y trabajan dinámicamente en la propia vida, el tiempo y el ser se unifican. [44] Además, el yo es el tiempo. El "yo se ordena y forma el universo entero". Uno debería percibir cada cosa particular en el universo como un momento de tiempo. Ni las cosas ni los momentos se estorban entre sí. [45]
Ver también
- Eternalismo (filosofía del tiempo)
- Filosofía del espacio y el tiempo
- Metafísica de la presencia
Referencias
- . Traducido por Abe, Masao ; Heine, Steven. "Visión de Dōgen del tiempo y el espacio". El budista oriental . 21 (2): 1–35. 1988.
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- Collier, Trent (2000). "Tiempo y yo: despertar religioso en Dōgen y Shinran". El budista oriental . 32 (1): 56–84.
- Heine, Steven (1983). "Temporalidad de la hermenéutica en el" Shōbōgenzō "de Dōgen. Filosofía de Oriente y Occidente . 33 (2): 139-147.
- Heine, Steven (1985). Dimensiones existenciales y ontológicas del tiempo en Heidegger y Dōgen . Prensa SUNY.
- Katagiri, Dainin (2007). Cada momento es el universo: el zen y la forma de ser el tiempo . Publicaciones Shambhala.
- Myers, Bob (2008). Primer libro de Dōgen, ensayos seleccionados del Shōbōgenzō de Dōgen Zenji (PDF) . Terebess.
- Shōbōgenzō, La casa del tesoro del ojo de la verdadera enseñanza, traducción de un aprendiz de la obra maestra espiritual del gran maestro Dōgen . Traducido por Nearman, Hubert. Prensa de Shasta Abbey . 2007.
- Kim, Hee-Jin (1978). "Existencia / tiempo como el camino de la ascesis: un análisis de la estructura básica del pensamiento de Dōgen". El budista oriental . 11 (2): 43–73.
- Shōbōgenzō: El verdadero tesoro del ojo del Dharma (4 vols) . Traducido por Nishijima, Gudo ; Cruz, Chodo. Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. 2008.
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- Watanabe, Toshirō (渡邊 敏 郎); et al., eds. (2003). Nuevo diccionario japonés-inglés de Kenkyusha (新 和 英 大 辞典) (5ª ed.). Kenkyusha.
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Notas al pie
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- ^ Tanaka, Koji (2013), "Contradicciones en Dōgen", Filosofía de Oriente y Occidente 63.3: 322-334. pag. 323.
- ^ Watanabe, Skrzypczak y Snowden 2003 , p. 94.
- ^ Heine 1983 , p. 141.
- ^ Raud 2004 , p. 39.
- ↑ a b Nearman , 2007 , p. 106.
- ^ Nearman 2007 , p. 73.
- ↑ a b Nishijima y Cross , 2008 , p. 143.
- ^ Kim 1978 .
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- ^ Roberts, Shinshu (2018), tiempo de ser: una guía para el practicante de Shōbōgenzō Uji de Dōgen , Wisdom Publications.
- ↑ a b Cleary, 1986 .
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- ^ Nearman 2007 .
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- ↑ a b Raud, 2012 .
- ^ Waddell y Abe , 2001 , p. 47.
- ↑ a b Waddell y Abe , 2001 , p. 48.
- ^ Adapting Lucut 2001. [ se necesita cita completa ]
- ^ Tr. Heine 1985 , pág. 155.
- ^ Welch y Tanahashi 1985 , p. 76.
- ^ Tr. Cleary 1986 , pág. 104.
- ^ Tr. Katagiri 2007 , pág. 85.
- ^ Heine 1985 ; Stambaugh 1990 .
- ^ Kim 1978 , p. 45.
- ^ Heine 1983 , págs. 139-40.
- ^ Heine 1985 , págs. 105-152.
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- ^ Stambaugh, Joan (1996), tr. de Martin Heidegger Ser y tiempo , SUNY Press.
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- ^ Vorenkamp 1995 , p. 392.
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- ^ Collier 2000 , p. 70.
- ^ Raud 2004 .
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- ^ Myers, 2008 .
- ^ Myers , 2008 , p. 114.
- ^ Tr. Waddell 1979 , pág. 120.
- ^ Tr. Raud 2012 , pág. 165.
- ^ Katagiri 2007 , p. 85.
- ^ Katagiri 2007 , p. 93.
Otras lecturas
- Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 2: Japón , World Wisdom Books.
- Nelson, Andrew N. y John H. Haig (1997), The New Nelson Japanese-English Character Dictionary , CE Tuttle Co.
- Lecut, Frederic (2009), Master Dōgen's Uji , 8 traducciones .
- Nishijima, Gudo y Chodo Cross 1994, 1996, 1997, 1999), Shōbōgenzō del maestro Dōgen , 4 vols., Windbell Publications.
- Nishiyama Kōsen y John Stevens , trs., (1975, 1977, 1983, 1983), Shōbōgenzō (El ojo y el tesoro de la ley verdadera) , 4 vols., Nakayama Shobō.
enlaces externos
- Sobre "Sólo por el momento, sólo por un tiempo, porque todo el tiempo es la totalidad de la existencia" (Uji) , traducción de Nearman (2007).
- Uji: The Time-Being de Eihei Dōgen , traducción de Welch y Tanahashi (1985).
- The Time-Being (Uji) de Eihei Dōgen , traducción de Reiho Masunaga.
- Uji (tiempo de existencia) , Seijun Ishii, Sotozen-Net.
- Para el Ser-Tiempo: Budismo, Dōgen y Temporalidad , Anthony Ridenour.