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Un vadya se refiere al instrumento y la música que producen. [1] [2] Los ejemplos anteriores se encuentran en el Natyashastra . [3] [4]

Vadya ( IAST : Vādya, वाद्य), también llamado Vadyaka o Atodya , es uno de los tres componentes de sangita (artes escénicas musicales) y se refiere a la "música instrumental" en las tradiciones indias. [1] [5] [6] Los otros dos componentes de sangita son gita (música vocal, canción) y nrtya (danza, movimiento). [1] [7] [4] En el sentido general, Vadya significa un instrumento y la música característica que producen, suenan o tocan. [8] [9]

El término Vadya en el sentido de "música, sonada, tocada, pronunciada" aparece en la literatura védica como en el Aitareya Brahmana , y en los primeros textos sánscritos de la era post-védica como el Natya Shastra , Panchatantra , Malvikagnimitra y Kathasaritsagara . [5] Estos textos llaman al músico o al intérprete del instrumento musical como Vadyadhara . [5] Un instrumento de cuerda se describe con longitudes proporcionales en Jaiminiya Brahmana y Aitareya Aranyaka , y estos se comparan con metros poéticos. [10]

La literatura sánscrita como Natya Shastra describe cuatro tipos de Vadya : [4] [6] [11]

  • Tantu : instrumento musical de cuerda ( cordófono )
  • Susira : instrumento musical hueco ( aerófono )
  • Ghana : instrumento musical sólido ( idiófono )
  • Avanaddha : instrumento musical cubierto ( membranófono )

El capítulo 14 del Saṅgītaśiromaṇi describe conjuntos musicales basados ​​en una interpretación colectiva de instrumentos vadya por parte de músicos, y llama a esa orquesta de banda como Kutapa . [12] El término Vadya también aparece en el texto sánscrito budista Sukhavativyuha , influyente en las tradiciones china y japonesa, que Luis Gómez traduce como "música instrumental". [13] El texto del siglo XVII Sangeeta Darpana define sangita (artes musicales) como "Gītam Vādyam Tathā Nrityam Trayan Sangeeta Muchyate", que dice que Dona significa, sangita comprende gīta (música vocal),vādya (música instrumental) y nritya (danza). [14]

En la tradición musical hindú-javanesa, Vadya se llama Vaditra . [7] Según Roger Blench , la mayoría de los estudiosos consideran que el término africano Valiha para cítara tubular tiene sus raíces en el término sánscrito Vadya , que refleja un período de intercambio cultural en el Océano Índico. [15]

Ver también

  • Musica clasica india
  • Lista de instrumentos musicales indios
  • Natya shastra
  • Tala

Referencias

  1. ↑ a b c Lewis Rowell (2015). Música y pensamiento musical en la India temprana . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  2. ^ Bigamudre Chaitanya Deva (1995). Música india . Taylor y Francis. págs. 95–96. ISBN 978-81-224-0730-3.
  3. ^ Rachel Van M. Baumer; James R. Brandon (1993). Drama sánscrito en la interpretación . Motilal Banarsidass. págs. 117-118. ISBN 978-81-208-0772-3.
  4. ^ a b c Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: Sur de Asia: el subcontinente indio . Taylor y Francis. págs. 19-20. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  5. ^ a b c Monier Monier-Williams, Diccionario sánscrito-inglés con etimología , Oxford University Press, página 940
  6. ↑ a b Dilip Ranjan Barthakur (2003). La música y los instrumentos musicales del noreste de la India . Publicaciones Mittal. págs. 3–4. ISBN 978-81-7099-881-5.
  7. ↑ a b Jaap Kunst (2013). Instrumentos musicales hindúes javaneses . Springer Science. págs. 88 con nota a pie de página 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
  8. ^ Lewis Rowell (2015). Música y pensamiento musical en la India temprana . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 113-114. ISBN 978-0-226-73034-9.
  9. ^ Mandakranta Bose (2012). Movimiento y mimesis: la idea de la danza en la tradición sánscrita . Springer Science. pag. 57. ISBN 978-94-011-3594-8.
  10. ^ Emmie te Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromaṇi: un manual medieval de música india . BRILL Académico. págs. 12-14. ISBN 90-04-09498-9.
  11. ^ Bonnie C. Wade (1987). Música en la India: las tradiciones clásicas . Compañía Riverdale. pag. 88. ISBN 978-0-913215-25-8.
  12. ^ Emmie Te Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromaṇi: un manual medieval de música india . BRILL Académico. págs. 524–525. ISBN 90-04-09498-9.
  13. ^ Luis Gómez (1996), La tierra de la dicha: versiones en sánscrito y chino de los Sukhāvatīvyūha Sutras, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1760-2 , página 72 (verso 28.23) 
  14. ^ Dona, Lasanthi Manaranjanie Kalinga (2012). "Sobre los aspectos terapéuticos de la música clásica india". Musik-, Tanz und Kunsttherapie . Editorial Hogrefe. 23 (1): 8-14. doi : 10.1026 / 0933-6885 / a000069 .
  15. ^ Roger Blench (2014), Uso de diversas fuentes de evidencia para reconstruir la historia pasada de los intercambios musicales en el Océano Índico, African Archaeological Review, Volumen 31, Número 4 (diciembre), págs. 675–703