En la mitología nórdica , un valkyrie ( / v æ l k ɪər i , - k aɪ r i , v ɑː l -, v æ l k ər i / ; [1] de nórdico antiguo valkyrja "Selector de los muertos" ) es una de las muchas figuras femeninas que eligen a las que pueden morir en la batalla y a las que pueden vivir. Seleccionar entre la mitad de los que mueren en la batalla (la otra mitad va al campo de la vida futura de la diosa FreyjaFólkvangr ), las valquirias llevan a sus elegidos a la sala de los muertos después de la muerte, Valhalla , gobernada por el dios Odin . Allí, los guerreros fallecidos se convierten en einherjar ("luchadores solteros (o una vez)" en nórdico antiguo [2] ). Cuando los einherjar no se están preparando para los eventos de Ragnarök , las valquirias les llevan hidromiel . Las valquirias también aparecen como amantes de los héroes y otros mortales, donde a veces se las describe como hijas de la realeza, a veces acompañadas de cuervos y a veces conectadas a cisnes o caballos .
Las valquirias están atestiguadas en la Poetic Edda (un libro de poemas compilado en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores), la Prose Edda , la Heimskringla (ambas de Snorri Sturluson ) y la saga Njáls (una de las sagas de los islandeses ), todas escritas —O compilado— en el siglo XIII. Aparecen a lo largo de la poesía de los escaldos , con un encanto del siglo XIV y en varias inscripciones rúnicas .
Los términos afines del inglés antiguo wælcyrge y wælcyrie aparecen en varios manuscritos del inglés antiguo, y los eruditos han explorado si los términos aparecen en inglés antiguo por influencia nórdica o reflejan una tradición también nativa entre los paganos anglosajones . Se han propuesto teorías académicas sobre la relación entre las valquirias, las Nornas y el dísir , todas las cuales son figuras sobrenaturales asociadas con el destino. Las excavaciones arqueológicas a lo largo de Escandinavia han descubierto amuletos que, según la teoría, representan valquirias. En la cultura moderna, las valquirias han sido objeto de obras de arte, obras musicales, cómics, videojuegos y poesía.
Etimología
La palabra valquiria deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural valkyrjur ), que se compone de dos palabras: el sustantivo valr (que se refiere a los muertos en el campo de batalla) y el verbo kjósa (que significa "elegir"). Juntos, significan "el que elige a los muertos". El valkyrja nórdico antiguo es análogo al wælcyrge del inglés antiguo . [3] A partir de las formas del inglés antiguo y del nórdico antiguo, el filólogo Vladimir Orel reconstruye la forma protogermánica * wala-kuzjōn . [4] Sin embargo, es posible que el término se haya tomado prestado del inglés antiguo del nórdico antiguo: consulte la discusión en la sección de atestaciones del inglés antiguo a continuación.
Otros términos para valquirias en fuentes nórdicas antiguas incluyen óskmey ("doncella de los deseos"), que aparece en el poema Oddrúnargrátr , y Óðins meyjar (" doncellas de Odin "), que aparece en el Nafnaþulur . Óskmey puede estar relacionado con el nombre Odinic Óski (que significa aproximadamente "cumplidor de deseos"), refiriéndose al hecho de que Odin recibe guerreros asesinados en Valhalla. [5]
Certificaciones nórdicas antiguas
Edda poética
Las valquirias se mencionan o aparecen en los poemas de la Edda poética Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II y Sigrdrífumál .
Völuspá y Grímnismál
En la estrofa 30 del poema Völuspá , una völva (una vidente itinerante en la sociedad nórdica) le dice a Odin que "vio" valquirias que venían de lejos y que estaban listas para viajar al "reino de los dioses". La völva sigue a esto con una lista de seis valquirias: Skuld (nórdico antiguo, posiblemente "deuda" o "futuro") que "llevaba un escudo", Skögul ("agitador"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalla "), Göndul (" portador de varita ") y Geirskögul (" Spear-Skögul "). Luego, la völva le dice que ha enumerado las "damas del Señor de la Guerra, listas para montar, valquirias, sobre la tierra". [6]
En el poema Grímnismál , Odin (disfrazado de Grímnir ), torturado, hambriento y sediento, le dice al joven Agnar que desea que las valquirias Hrist ("agitador") y Mist ("nube") le "lleven un cuerno [bebedor] ", luego proporciona una lista de 11 valquirias más de las que dice" llevar cerveza al einherjar "; Skeggjöld ("ax-age"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("ruido" o "batalla"), Herfjötur ("host-grillete"), Göll (" tumult "), Geirahöð ( "lucha de lanza"), Randgríð ("tregua de escudo"), Ráðgríð ("tregua del consejo") y Reginleif ("tregua de poder"). [7]
Völundarkviða
Una introducción en prosa en el poema Völundarkviða relata que los hermanos Slagfiðr , Egil y Völund vivían en una casa ubicada en un lugar llamado Úlfdalir ("valles de los lobos"). Allí, una madrugada, los hermanos encuentran a tres mujeres hilando lino en la orilla del lago Úlfsjár ("lago de los lobos"), y "cerca de ellas estaban sus vestidos de cisne; eran valquirias". Dos hijas del rey Hlödvér se llaman Hlaðguðr svanhvít ("cisne blanco") y Hervör alvitr (posiblemente significa " omnisciente " o "criatura extraña" [8] ); la tercera, hija de Kjárr de Valland , se llama Ölrún (posiblemente significa " runa de cerveza " [9] ). Los hermanos se llevan a las tres mujeres a su salón con ellas: Egil se lleva a Ölrún, Slagfiðr se lleva a Hlaðguðr svanhvít y Völund se lleva a Hervör alvitr. Viven juntos durante siete inviernos, hasta que las mujeres vuelan para ir a la batalla y no regresan. Egil sale con raquetas de nieve para buscar a Ölrún, Slagfiðr busca a Hlaðguðr svanhvít y Völund se sienta en Úlfdalir. [10]
Helgakviða Hjörvarðssonar
En el poema Helgakviða Hjörvarðssonar , una narración en prosa dice que un joven anónimo y silencioso, hijo del rey noruego Hjörvarðr y Sigrlinn de Sváfaland, es testigo de nueve valquirias que pasan mientras están sentados en lo alto de un túmulo . Encuentra uno particularmente sorprendente; esta valquiria se detalla más adelante en una narración en prosa como Sváva , la hija del rey Eylimi, que "a menudo lo protegía en las batallas". La valquiria habla con el hombre sin nombre y le da el nombre de Helgi (que significa "el santo " [11] ). Helgi, antes silencioso, habla; se refiere a la valquiria como "dama de rostro alegre", y le pregunta qué regalo recibirá con el nombre que ella le ha otorgado, pero no lo aceptará si no puede tenerla también. La valquiria le dice que sabe de un montón de espadas en Sigarsholm, y que una de ellas es de particular importancia, que describe en detalle. [12] Más adelante en el poema, Atli vuela con la mujer jötunn Hrímgerðr . Mientras volaba con Atli, Hrímgerðr dice que había visto 27 valquirias alrededor de Helgi, pero una valquiria particularmente justa lideró la banda:
Tres veces nueve niñas , pero una niña iba adelante,
de piel blanca debajo del casco;
los caballos temblaban, de sus crines el
rocío caía a los valles profundos,
granizo en los bosques altos;
la buena fortuna les llega a los hombres de allí;
todo lo que vi fue odioso para mí. [13]
Después de que la luz del día convierte a Hrímgerðr en piedra, una narración en prosa continúa en la que Helgi, que ahora es rey, va con el padre de Sváva, el rey Eylimi, y pregunta por su hija. Helgi y Sváva están comprometidos y se aman profundamente. Sváva se queda en casa con el rey Eylimi, y Helgi va a asaltar, y a esto la narración agrega que Sváva "era una valquiria como antes". [14] El poema continúa y, entre varios otros eventos, Helgi muere a causa de una herida recibida en la batalla. Una narración al final del poema dice que Helgi y su valquiria esposa Sváva "se dice que están reencarnados". [15]
Helgakviða Hundingsbana I
En el poema Helgakviða Hundingsbana I , el héroe Helgi Hundingsbane se sienta en el campo de batalla lleno de cadáveres de Logafjöll. Una luz brilla desde la caída , y desde esa luz caen relámpagos. Volando por el cielo, aparecen valquirias con casco. Su armadura de malla hasta la cintura está empapada de sangre; sus lanzas brillan intensamente:
Entonces la luz brilló en Logafell,
y de ese resplandor surgieron relámpagos;
usando cascos en Himingvani [vinieron las valquirias].
Sus byrnies estaban empapados en sangre;
y rayos brillaron de sus lanzas. [dieciséis]
En la estrofa que sigue, Helgi pregunta a las valquirias (a quienes se refiere como "diosas del sur") si les gustaría volver a casa con los guerreros cuando cae la noche (mientras las flechas volaban). Terminada la batalla, la valquiria Sigrún (" runa de la victoria " [17] ), le informa desde su caballo que su padre Högni la ha desposado con Höðbroddr , el hijo del rey Granmar del clan Hniflung , a quien Sigrún considera indigno. Helgi reúne a una inmensa hueste para cabalgar y librar la batalla en Frekastein contra el clan Hniflung para ayudar a Sigrún en su difícil situación para evitar su compromiso. [18] Más adelante en el poema, el héroe Sinfjötli vuela con Guðmundr. Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una vez mujer, y se burla de que Guðmundr era "una bruja, horrible, antinatural, entre las valquirias de Odín", y agrega que todos los einherjar "tuvieron que luchar, mujer testaruda, por tu cuenta". [19] Más adelante en el poema, la frase "el mar aireado de la valquiria" se usa para " niebla ". [20]
Hacia el final del poema, las valquirias descienden nuevamente del cielo, esta vez para proteger a Helgi en medio de la batalla en Frekastein. Después de la batalla, todas las valquirias se van volando, pero Sigrún y los lobos (conocidos como "la montura de la mujer trol ") consumen cadáveres:
Las valquirias con cascos bajaron del cielo
, el ruido de las lanzas se hizo fuerte, protegieron al príncipe;
luego dijo Sigrun, las valquirias que daban heridas volaron,
la montura de la mujer trol se estaba dando un festín con forraje de cuervos: [21]
La batalla ganada, Sigrún le dice a Helgi que se convertirá en un gran gobernante y se compromete con él. [22]
Helgakviða Hundingsbana II
Al comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana II , una narración en prosa dice que el rey Sigmund (hijo de Völsung ) y su esposa Borghild (de Brálund) tienen un hijo llamado Helgi, a quien nombraron en honor a Helgi Hjörvarðsson (el antagonista del anterior Helgakviða Hjörvarðssonar ). [23] Después de que Helgi mató al Rey Hunding en la estrofa 4, una narración en prosa dice que Helgi escapa, consume la carne cruda del ganado que ha sacrificado en una playa y se encuentra con Sigrún. Sigrún, hija del rey Högni, es "una valquiria y cabalgó por el aire y el mar", y es la valquiria Sváva reencarnada. [24] En la estrofa 7, Sigrún usa la frase "alimentó al ansarón de las hermanas de Gunn". Gunnr y sus hermanas son valquirias, y estos pichones son cuervos , que se alimentan de los cadáveres que dejan los guerreros en el campo de batalla. [25]
Después de la estrofa 18, una narración en prosa relata que Helgi y su inmensa flota de barcos se dirigen a Frekastein, pero se encuentran con una gran tormenta. Un rayo cae sobre uno de los barcos. La flota ve nueve valquirias volando por el aire, entre las que reconocen a Sigrún. La tormenta amaina y las flotas llegan sanas y salvas a tierra. [26] Helgi muere en batalla, pero regresa a visitar a Sigrún desde Valhalla una vez en un túmulo funerario, y al final del poema, un epílogo en prosa explica que Sigrún luego muere de dolor. El epílogo detalla que "había una creencia en la religión pagana, que ahora consideramos [es] un cuento de viejas, que la gente podría reencarnarse" y que "se pensaba que Helgi y Sigrun habían renacido" como otro Helgi y pareja de valquirias; Helgi como Helgi Haddingjaskaði y Sigrún como la hija de Halfdan ; la valquiria Kára . El epílogo detalla que se puede encontrar más información sobre los dos en la obra (ahora perdida) Káruljóð . [27]
Sigrdrífumál
En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña, Sigurd ve una gran luz, "como si un fuego ardiera, que ardía hasta el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg con una pancarta volando por encima. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd se quita el casco del guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer está tan apretado que parece haberse convertido en el cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corslet, comenzando desde el cuello del corslet hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corslet. [28]
La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y los dos conversan en dos estrofas de verso. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odin le colocó un hechizo para dormir que no pudo romper, y debido a ese hechizo lleva mucho tiempo dormida. Sigurd pregunta su nombre y la mujer le da a Sigurd un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en su memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. [29]
Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes peleando entre sí. Odin le había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar, la victoria en la batalla, pero ella había "derribado" a Hjalmgunnar en la batalla. Como consecuencia, Odín la pinchó con una espina durmiente, le dijo que nunca volvería a "luchar victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odin que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd el conocimiento para inscribir runas , sabiduría mística y profecía. [30]
Prosa Edda
En la prosa Edda , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , las valquirias se mencionan por primera vez en el capítulo 36 del libro Gylfaginning , donde la figura entronizada de High informa a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) de las actividades de las valquirias y menciona algunas diosas. High dice que "todavía hay otros cuyo deber es servir en Valhalla. Traen bebida y se ocupan de la mesa y las copas de cerveza". A continuación, High da una estrofa del poema Grímnismál que contiene una lista de valquirias. High dice que "estas mujeres se llaman valquirias, y Odin las envía a cada batalla, donde eligen qué hombres van a morir y determinan quién tiene la victoria". High agrega que Gunnr ("guerra" [17] ), Róta y Skuld, el último de los tres al que se refiere como "el norn más joven ", "siempre cabalgan para elegir a los muertos y decidir el resultado de la batalla". [31] En el capítulo 49, High describe que cuando Odin y su esposa Frigg llegaron al funeral de su hijo asesinado Baldr , con ellos vinieron las valquirias y también los cuervos de Odin . [32]
Las referencias a las valquirias aparecen a lo largo del libro Skáldskaparmál , que proporciona información sobre la poesía escáldica. En el capítulo 2, una cita se da a partir del trabajo Húsdrápa antes del día 10 del siglo skald Ulf Uggason . En el poema, Úlfr describe escenas mitológicas representadas en una sala de nueva construcción, incluidas las valquirias y los cuervos que acompañan a Odin en el banquete fúnebre de Baldr:
Allí percibo valquirias y cuervos,
acompañando al sabio árbol de la victoria [Odin]
a la bebida de la ofrenda sagrada [el banquete fúnebre de Baldr]
Dentro han aparecido estos motivos. [33]
Más adelante en el capítulo 2, se proporciona una cita del poema anónimo del siglo X Eiríksmál (consulte la sección Fagrskinna a continuación para obtener más detalles sobre el poema y otra traducción):
¿Qué tipo de sueño es ese, Odin?
Soñé que me levantaba antes del amanecer
para limpiar Val-Hall para los muertos.
Desperté a los Einheriar,
les ordené que se levantaran para esparcir los bancos,
limpiar las jarras de cerveza,
las valquirias para que sirvieran vino
para la llegada de un príncipe. [34]
En el capítulo 31, se dan términos poéticos para referirse a una mujer, incluyendo "[una] mujer también se refiere en términos de todos los Asyniur o valquirias o nornas o dísir ". [35] En el capítulo 41, mientras el héroe Sigurd monta su caballo Grani , se encuentra con un edificio en una montaña. Dentro de este edificio, Sigurd encuentra a una mujer dormida que lleva un casco y una cota de malla . Sigurd le corta el correo y ella se despierta. Ella le dice que su nombre es Hildr, y "ella es conocida como Brynhildr , y era una valquiria". [36]
En el capítulo 48, los términos poéticos para "batalla" incluyen "tiempo de armas o escudos, o de Odin o valquirias o reyes de guerra o su choque o ruido", seguidos de ejemplos de composiciones de varios escaldos que han utilizado el nombre de valquirias en dicha manera ( Þorbjörn Hornklofi usa "Skögul's din" para "campo de batalla", Bersi Skáldtorfuson usa "Gunnr's fire" para "espada" y "Hlökk's snow" para "battle", Einarr Skúlason usa "Hildr's sail" para "escudo" y "Göndul's viento aplastante "para" batalla "y Einarr skálaglamm usa" el estruendo de Göndul "). El capítulo 49 ofrece información similar cuando se refiere a armas y armaduras (aunque aquí se utiliza el término "doncellas de la muerte" (antiguo nórdico valmeyjar) en lugar de "valquirias"), con más ejemplos. [37] En el capítulo 57, dentro de una lista de nombres de ásynjur (y después de proporcionar nombres alternativos para la diosa Freyja ), una sección adicional contiene una lista de "doncellas de Odin"; valquirias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Y luego cuatro nombres adicionales; Hrund, Eir , Hrist y Skuld. La sección agrega que "se llaman norns las que dan forma a la necesidad". [38]
Algunos manuscritos de la sección principal de Nafnaþulur de Skáldskaparmál contienen una lista ampliada de 29 nombres de valquirias (enumerados como las "valquirias de Viðrir ", un nombre de Odin). La primera estrofa enumera: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul y Randgníð. La segunda estrofa enumera: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld. [39]
Hrafnsmál
El fragmentario poema escáldico Hrafnsmál (generalmente aceptado como escrito por el escaldo noruego del siglo IX Þorbjörn Hornklofi ) presenta una conversación entre una valquiria y un cuervo, que consiste principalmente en la vida y los hechos de Harald I de Noruega . El poema comienza con una solicitud de silencio entre los nobles para que el escaldo pueda contar las hazañas de Harald Fairhair. El narrador declara que una vez escucharon a una doncella "noble", "de cabello dorado" y "de brazos blancos" hablando con un "cuervo de pico brillante". La valquiria se considera sabia, entiende el habla de los pájaros, se la describe además como de garganta blanca y ojos brillantes, y no se complace en los hombres:
Wise pensaba que ella era la valquiria; Nunca fueron bienvenidos los
hombres a la de ojos brillantes, ella a quien el habla de los pájaros conocía bien.
Saludado la doncella azotado por la luz, la mujer lirio de garganta,
La Hymir 's-cráneo-cuchilla como en el acantilado que estaba posado.
La valquiria, anteriormente descrita como bella y hermosa, luego le habla al cuervo empapado de sangre y que apesta a cadáveres:
¿Cómo es, cuervos? ¿De dónde habéis venido ahora
con los picos ensangrentados, al romper la mañana?
Lleváis hedor a carroña, y vuestras garras están ensangrentadas.
¿Estuvisteis cerca, de noche, de donde conocéis los cadáveres? " [40]
El cuervo negro se sacude y responde que él y el resto de los cuervos han seguido a Harald desde que salieron de sus huevos. El cuervo expresa sorpresa de que la valquiria no parece estar familiarizada con las hazañas de Harald y le cuenta sobre sus hazañas en varias estrofas. En la estrofa 15, comienza un formato de preguntas y respuestas donde la valquiria le hace al cuervo una pregunta sobre Harald, y el cuervo responde a su vez. Esto continúa hasta que el poema termina abruptamente. [41]
Saga de Njáls
En el capítulo 157 de la saga de Njáls , un hombre llamado Dörruð presencia a 12 personas que viajan juntas a una cabaña de piedra el Viernes Santo en Caithness . Los 12 entran en la cabaña y Dörruð ya no puede verlos. Dörruð va a la cabaña y mira a través de una grieta en la pared. Ve que hay mujeres dentro y que han montado un telar particular ; las cabezas de los hombres son las pesas, las entrañas de los hombres son la urdimbre y la trama , una espada es la lanzadera y los carretes están compuestos de flechas. Las mujeres cantan una canción llamada Darraðarljóð , que Dörruð memoriza. [42]
La canción consta de 11 estrofas, y dentro de ella las valquirias tejen y eligen quién será asesinado en la Batalla de Clontarf (luchada fuera de Dublín en 1014 EC ). De las 12 valquirias que tejen, seis tienen sus nombres en la canción: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr y Göndul. La estrofa 9 de la canción dice:
Ahora es horrible estar sin él,
mientras el estante rojo sangre corre por encima de nuestras cabezas;
es el welkin sangriento con sangre de guerreros
mientras las valquirias cantamos canciones de guerra. [43]
Al final del poema, las valquirias cantan "¡Empecemos rápidamente con los corceles sin ensillar, por lo tanto, a la batalla con espadas blandidas!" [43] La narrativa en prosa se reanuda y dice que las valquirias destrozan su telar y lo hacen pedazos. Cada valquiria se aferra a lo que tiene en sus manos. Dörruð deja la grieta en la pared y se dirige a casa, y las mujeres montan en sus caballos y se marchan; seis al sur y seis al norte. [42]
Heimskringla
Al final de la Heimskringla saga Hákonar Goda saga , el poema Hákonarmál por el siglo 10 SKALD Eyvindr Finnsson se presenta. La saga relata que el rey Haakon I de Noruega murió en batalla, y aunque es cristiano, pide que, dado que ha muerto "entre los paganos, entonces me des el lugar de entierro que te parezca más apropiado". La saga relata que poco después de que Haakon muriera en la misma losa de roca en la que nació, tanto amigos como enemigos lo lloraron mucho, y que sus amigos trasladaron su cuerpo hacia el norte, a Sæheim en el norte de Hordaland . Haakon fue enterrado allí en un gran túmulo de entierro con armadura completa y su mejor ropa, pero sin otros objetos de valor. Además, "se hablaron palabras sobre su tumba de acuerdo con la costumbre de los hombres paganos, y lo pusieron en el camino al Valhalla". Luego se proporciona el poema Hákonarmál . [44]
En Hákonarmál , Odin envía a las dos valquirias Göndul y Skögul para "elegir entre los parientes de los reyes" y quienes en la batalla deberían vivir con Odin en Valhalla. Una batalla se desata con una gran matanza, y parte de la descripción emplea el kenning "Skögul's-stormblast" para "batalla". Haakon y sus hombres mueren en la batalla, y ven a la valquiria Göndul apoyada en una lanza. Göndul comenta que "ahora crece el número de seguidores de los dioses, ya que Hákon ha estado con el anfitrión tan bien invitado a casa con los dioses sagrados". Haakon escucha "lo que dijeron las valquirias", y las valquirias se describen como sentadas "de buen corazón a caballo", con cascos, escudos y que los caballos los llevaban sabiamente. [45] Sigue un breve intercambio entre Haakon y la valquiria Skögul:
Hákon dijo:
"¿Por qué Geirskogul nos guarda rencor a la victoria? ¿
Aunque eramos dignos de que los dioses nos la concedieran?"
Skogul dijo:
"Es debido a nosotros que el asunto se ganó
y sus enemigos huyeron". [46]
Skögul dice que ahora cabalgarán hacia las "casas verdes de los dioses" para decirle a Odin que el rey vendrá a Valhalla. El poema continúa, y Haakon se convierte en parte del einherjar en Valhalla, a la espera de luchar con el monstruoso lobo Fenrir . [47]
Fagrskinna
En el capítulo 8 de Fagrskinna , una narración en prosa afirma que, después de la muerte de su esposo Eric Bloodaxe , Gunnhild Mother of Kings hizo que se compusiera un poema sobre él. La composición es de un autor anónimo del siglo X y se conoce como Eiríksmál . Describe a Eric Bloodaxe y otros cinco reyes que llegan a Valhalla después de su muerte. El poema comienza con comentarios de Odin (como Old Norse Óðinn ):
"¿Qué tipo de sueño es?", Dijo Óðinn,
en el cual, justo antes del amanecer,
pensé que había aclarado a Valhǫll,
por venir de hombres asesinados.
Desperté a los Einherjar,
ordené a las valquirias que se levantaran,
esparcieran el banco
y fregar los vasos,
vino para llevar,
como si fuera un rey,
aquí espero que
vengan héroes del mundo,
ciertos grandes,
tan contento es mi corazón. [48]
El dios Bragi pregunta de dónde viene un sonido atronador y dice que los bancos de Valhalla están crujiendo, como si el dios Baldr hubiera regresado a Valhalla, y que suena como el movimiento de un millar. Odin responde que Bragi sabe bien que los sonidos son para Eric Bloodaxe, quien pronto llegará a Valhalla. Odin les dice a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten para saludar a Eric y lo inviten a la sala, si es que es él. [49]
Encanto Ragnhild Tregagás
Un juicio por brujería celebrado en 1324 en Bergen , Noruega , registra un hechizo utilizado por el acusado Ragnhild Tregagás para poner fin al matrimonio de su antiguo amante, un hombre llamado Bárd. El amuleto contiene una mención de que la valquiria Göndul fue "enviada":
Envío de mí los espíritus de (la valquiria) Gondul.
Que el primero te muerda en la espalda.
Que el segundo te muerda en el pecho.
Que el tercero te odie y te envidie. [50]
Certificados de inglés antiguo
El wælcyrge y wælcyrie del inglés antiguo aparecen varias veces en los manuscritos del inglés antiguo, generalmente para traducir conceptos extranjeros al inglés antiguo. En el sermón Sermo Lupi ad Anglos , escrito por Wulfstan II , se usa wælcyrie , y se considera que aparece como una palabra para una "hechicera" humana. [51] Un manuscrito de principios del siglo XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, biblioteca Bodleian, Digby 146) glosa ueneris con wælcyrge (con gydene que significa "diosa"). Wælcyrge se utiliza para traducir los nombres de las furias clásicas en dos manuscritos ( Cotton Cleopatra A. iii y el Corpus Glossary más antiguo ). En el manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge también se usa para brillar a la diosa romana Bellona . Una descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "el oscuro que elige al muerto"). Las teorías académicas debaten si estas atestaciones apuntan a una creencia indígena entre los anglosajones compartida con los nórdicos, o si fueron el resultado de una influencia nórdica posterior (ver la sección a continuación). [51]
Registro arqueológico
Figuras femeninas, copas y portadores de cuernos
En toda Escandinavia se han descubierto amuletos de plata estilizados de la época vikinga que representan a mujeres con vestidos largos, con el cabello recogido y anudado en una cola de caballo, a veces con cuernos para beber . Se considera comúnmente que estas figuras representan valquirias o dísir. [52] Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, los amuletos aparecen en las tumbas de la época vikinga y presumiblemente se colocaron allí porque "se pensaba que tenían poderes protectores". [50]
La imagen de piedra de Tjängvide de la isla báltica de Gotland , Suecia, muestra a un jinete en un caballo de ocho patas, que puede ser el caballo de ocho patas de Odín, Sleipnir , siendo recibido por una hembra, que puede ser una valquiria en Valhalla. [53] La piedra rúnica del siglo XI U 1163 presenta una talla de una mujer con un cuerno que se ha interpretado como la valquiria Sigrdrífa entregándole al héroe Sigurd (también representado en la piedra) un cuerno para beber. [54]
En 2013, tres arqueólogos aficionados descubrieron en Hårby , Dinamarca , una pequeña figura fechada alrededor del 800 d.C. La figura representa a una mujer con el pelo largo recogido en una cola de caballo que lleva un vestido largo sin mangas y un chaleco como en la parte superior. Por encima de su vestido lleva un delantal bordado. Su ropa mantiene los brazos de la mujer sin obstrucciones para que pueda luchar con la espada y el escudo que sostiene. Al comentar sobre la figura, el arqueólogo Mogens Bo Henriksen dijo que "casi no puede haber ninguna duda de que la figura representa una de las valquirias de Odin tal como las conocemos de las sagas, así como de las piedras pictóricas suecas de alrededor del 700 d.C.". [55]
Una figura de plata de una mujer sosteniendo un cuerno para beber encontrada en Birka , Björkö , Uppland , Suecia .
Ambos plateados, una figura femenina toca su cabello mientras mira hacia adelante (izquierda) y una figura con una lanza 'alada' sujeta debajo de su pierna y una espada en su mano se sienta encima de un caballo, frente a otra figura femenina que lleva un escudo (derecha). .
Una figura femenina lleva un cuerno a un jinete en un caballo de ocho patas en la piedra de la imagen de Tjängvide en Suecia.
Una figura femenina con un cuerno sobre piedra rúnica U 1163 .
Inscripciones rúnicas
Las valquirias específicas se mencionan en dos piedras rúnicas ; la piedra rúnica Rök de principios del siglo IX en Östergötland , Suecia , y la piedra rúnica Karlevi del siglo X en la isla de Öland , Suecia , que menciona a la valquiria Þrúðr . [50] En la piedra rúnica de Rök, se emplea un kenning que involucra a una valquiria montando un lobo como su corcel:
Eso lo contamos el duodécimo, donde el caballo de la Valquiria [literalmente "el caballo de Gunnr "] ve comida en el campo de batalla, donde yacen veinte reyes. [56]
Entre las inscripciones de Bryggen encontradas en Bergen , Noruega , se encuentra el "palo de valquiria" de finales del siglo XIV. El palo presenta una inscripción rúnica destinada a ser un amuleto. La inscripción dice que "corté runas curativas" y también "runas de ayuda", una vez contra elfos , dos veces contra trolls , tres veces contra thurs y luego aparece una mención de una valquiria:
Contra los efectos nocivos Skag -valkyrie,
por lo que nunca deberá, a pesar de que nunca lo haría -
el mal mujer! - herir (?) Tu vida. [57]
A esto le sigue: "Te envío, te miro, perversión lobuna y deseo insoportable, que la angustia descienda sobre ti y la ira de jölun . Nunca te sentarás , nunca dormirás ... (que) me ames como a ti mismo". . " Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, la inscripción "parece comenzar como una formulación benévola antes de cambiar abruptamente a infligir angustia y miseria, presumiblemente sobre el destinatario del hechizo en lugar de la malévola valquiria", y postulan que la línea final aparece "para constituir un tipo de encanto bastante rencoroso destinado a asegurar el amor de una mujer". [58]
MacLeod y Mees afirman que las primeras líneas del encantamiento corresponden al poema Poético Edda Sigrdrífumál , donde la valquiria Sigrdrífa proporciona consejos rúnicos, y que el significado del término skag no está claro, pero existe un cognado en Helgakviða Hundingsbana I donde Sinfjötli acusa a Guðmundr. de haber sido una vez una " skass -valkyrie". MacLeod y Mees creen que la palabra significa algo así como "envío sobrenatural", y que esto apunta a una conexión con el hechizo Ragnhild Tregagás, donde también se "envía" una valquiria. [58]
Nombres de valquirias
Los poemas en nórdico antiguo Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð y la sección Nafnaþulur del libro de Prose Edda Skáldskaparmál , proporcionan listas de nombres de valquirias. Además, algunos nombres de valquirias aparecen únicamente fuera de estas listas, como Sigrún (que está atestiguado en los poemas Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II ). Muchos nombres de valquirias enfatizan asociaciones con la batalla y, en muchos casos, con la lanza, un arma fuertemente asociada con el dios Odin. [59] Algunos estudiosos proponen que los nombres de las valquirias en sí mismos no contienen individualidad, sino que son más bien descriptivos de los rasgos y la naturaleza de las diosas de la guerra, y son posiblemente creaciones descriptivas de los escaldos . [60]
Algunos nombres de valquirias pueden ser descriptivos de los roles y habilidades de las valquirias. Se ha teorizado que el nombre de la valquiria Herja apunta a una conexión con el nombre de la diosa Hariasa , que está atestiguada por una piedra de 187 EC . [61] Se ha teorizado que el nombre Herfjötur apunta a la capacidad de las valquirias para colocar grilletes. [62] El nombre Svipul puede ser descriptivo de la influencia que las valquirias tienen sobre wyrd o ørlog, un concepto germánico del destino . [63]
Teorías
Wælcyrge inglés antiguo y encantos del inglés antiguo
Richard North dice que la descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio (glosado como wonn wælceaseg ) puede haber estado directamente influenciado por el concepto nórdico antiguo de Valhalla, el uso de wælcyrge en De laudibus virginitatis puede representar un préstamo o traducción de Valkyrja nórdico antiguo , pero las instancias Cotton Cleopatra A. iii y Corpus Glossary "parecen mostrar una concepción anglosajona de wælcyrge que era independiente de la influencia escandinava contemporánea ". [51]
Dos encantos del inglés antiguo mencionan figuras que, según la teoría, representan una noción anglosajona de valquirias o seres femeninos parecidos a valquirias; Færstice WID , un encanto para curar un dolor repentino o puntada, y para un enjambre de abejas , un encanto para mantener las abejas de miel de un enjambre . En Wið færstice , un dolor repentino se atribuye a una pequeña lanza "chirriante" lanzada con fuerza sobrenatural ( mægen ) por "mujeres poderosas" ( mihtigan wif ) que vuelan ruidosamente y que han cabalgado sobre un túmulo funerario:
Eran ruidosos, sí, ruidosos,
cuando cabalgaron sobre el túmulo (del entierro);
eran feroces cuando cabalgaban por la tierra.
Protégete ahora, puedes sobrevivir a esta lucha.
Fuera, pequeña lanza, si hay una aquí dentro.
Se encontraba debajo / detrás de madera de tilo (es decir, un escudo), debajo de un escudo de color claro / liviano,
donde esas mujeres poderosas reunían sus poderes y lanzaban lanzas chillonas. [64]
Se han propuesto teorías de que estas figuras están conectadas a valquirias. [65] Richard North dice que "aunque no está claro qué considera el poeta a estas mujeres, su sexo femenino, volar y lanzar lanzas sugiere que fueron imaginadas en Inglaterra como una mujer análoga a la posterior valkyrjur nórdica . " [66] Hilda Ellis Davidson teoriza que Wið færstice fue originalmente un hechizo de batalla que, con el tiempo, se redujo para evocar "una puntada prosaica en el costado". [67] Hacia el final de Por un enjambre de abejas , las abejas enjambradas se conocen como "mujeres de la victoria" (inglés antiguo sigewif ):
Tranquilízate, mujeres de la victoria,
nunca seas salvaje y vuela al bosque.
Sea tan consciente de mi bienestar,
como lo es cada hombre de la comida y del hogar. [68]
Se ha teorizado que el término "mujeres de la victoria" apunta a una asociación con las valquirias. Esta teoría no es universalmente aceptada, y la referencia también se ha teorizado como una simple metáfora de la "espada victoriosa" (el aguijón) de las abejas. [68]
Encantamiento de Merseburg, grilletes, dísir , idisi y norns
Uno de los dos Encantamientos de Merseburg del Antiguo Alto Alemán llama a seres femeninos, Idisi, para atar y obstaculizar a un ejército. El encantamiento dice:
Una vez que el Idisi se sentó, se sentó aquí y allá,
algunos grilletes atados, algunos obstaculizaron al ejército,
algunos grilletes desatados:
Escapa de los grilletes, huye de los enemigos. [69]
Los Idisi mencionados en el encantamiento generalmente se consideran valquirias. Rudolf Simek dice que "estos Idisi son obviamente una especie de valquiria, ya que también tienen el poder de obstaculizar a los enemigos en la mitología nórdica" y apunta a una conexión con el nombre de valquiria Herfjötur (antiguo nórdico " grillete del ejército"). [69] Hilda R. Davidson compara el encantamiento con el encantamiento færstice Wið inglés antiguo y teoriza un papel similar para ambos. [67]
Simek dice que el término germánico occidental Idisi ( antiguo sajón : idis , antiguo alto alemán : itis , inglés antiguo : ides ) se refiere a una "mujer digna y respetada (casada o soltera), posiblemente un término para cualquier mujer, y por lo tanto glosa exactamente en latín matrona "y que es razonable asumir un vínculo con el término germánico del norte dísir , aunque no indiscutible. Además, el topónimo Idisiaviso (que significa "llanura del Idisi") donde las fuerzas comandadas por Arminio lucharon contra las comandadas por Germánico en la Batalla del río Weser en el 16 d. C. Simek apunta a una conexión entre el nombre Idisiaviso , el papel del Idisi en uno de los dos encantamientos y valquirias de Merseburg. [69]
En cuanto a la dísir , Simek establece que el antiguo nórdico DIS aparece comúnmente como simplemente un término para la "mujer", al igual que el antiguo alto alemán itis , sajón antiguo IDIS e inglés antiguo idus , y también puede haber sido utilizado para referirse a un tipo de diosa. Según Simek, "varias de las fuentes eddic podrían llevarnos a concluir que los dísir eran guardianes de los muertos parecidos a las valquirias, y de hecho en Guðrúnarkviða I 19 las valquirias incluso se denominan Herjans dísir " el dísir de Odin ". Los dísir se denominan explícitamente mujeres muertas en Atlamál 28 y una creencia secundaria de que los dísir eran las almas de mujeres muertas (ver fylgjur ) también subyace en el landdísir del folclore islandés . [70] Simek dice que "como la función de las matronas también era extremadamente variada: la diosa de la fertilidad , guardianes personales, pero también diosas guerreras; la creencia en el dísir , como la creencia en las valquirias, las nornas y las matronas, pueden considerarse manifestaciones diferentes de una creencia en varias (¿medias?) diosas ". [70]
Jacob Grimm states that, though the norns and valkyries are similar in nature, there is a fundamental difference between the two. Grimm states that a dís can be both norn and a valkyrie, "but their functions are separate and usually the persons. The norns have to pronounce the fatum [fate], they sit on their chairs, or they roam through the country among mortals, fastening their threads. Nowhere is it said that they ride. The valkyrs ride to war, decide the issues of fighting, and conduct the fallen to heaven; their riding is like that of heroes and gods".[71]
Origins and development
Various theories have been proposed about the origins and development of the valkyries from Germanic paganism to later Norse mythology. Rudolf Simek suggests valkyries were probably originally viewed as "demons of the dead to whom warriors slain on the battlefield belonged", and that a shift in interpretation of the valkyries may have occurred "when the concept of Valhalla changed from a battlefield to a warrior's paradise". Simek says that this original concept was "superseded by the shield girls—Irish female warriors who lived on like the einherjar in Valhall." Simek says that the valkyries were closely associated with Odin, and that this connection existed in an earlier role as "demons of death". Simek states that due to the shift of concept, the valkyries became popular figures in heroic poetry, and during this transition were stripped of their "demonic characteristics and became more human, and therefore become capable of falling in love with mortals [...]." Simek says that the majority of the names of the valkyries point to a warlike function, that most of valkyrie names do not appear to be very old, and that the names "mostly come from poetic creativity rather than from real folk-belief."[72]
MacLeod and Mees theorise that "the role of the corpse-choosing valkyries became increasingly confused in later Norse mythology with that of the Norns, the supernatural females responsible for determining human destiny [...]."[73]
Hilda Ellis Davidson says that, regarding valkyries, "evidently an elaborate literary picture has been built up by generations of poets and storytellers, in which several conceptions can be discerned. We recognise something akin to Norns, spirits who decide destinies of men; to the seeresses, who could protect men in battle with their spells; to the powerful female guardian spirits attached to certain families, bringing luck to youth under their protection; even to certain women who armed themselves and fought like men, for whom there is some historical evidence from the regions round the Black Sea". She adds that there may also be a memory in this of a "priestess of the god of war, women who officiated at the sacrificial rites when captives were put to death after battle."[74]
Davidson places emphasis on the fact that valkyrie literally means "chooser of the slain". She compares Wulfstan's mention of a "chooser of the slain" in his Sermo Lupi ad Anglos sermon, which appears among "a blacklist of sinners, witches and evildoers", to "all the other classes whom he [Wulfstan] mentions", and concludes as those "are human ones, it seems unlikely that he has introduced mythological figures as well." Davidson points out that Arab traveller Ibn Fadlan's detailed account of a 10th-century Rus ship funeral on the Volga River features an "old Hunnish woman, massive and grim to look upon" (who Fadlan refers to as the "Angel of Death") who organises the killing of the slave girl, and has two other women with her that Fadlan refers to as her daughters. Davidson says that "it would hardly be surprising if strange legends grew up about such women, who must have been kept apart from their kind due to their gruesome duties. Since it was often decided by lot which prisoners should be killed, the idea that the god "chose" his victims, through the instrument of the priestesses, must have been a familiar one, apart from the obvious assumption that some were chosen to fall in war." Davidson says that it appears that from "early times" the Germanic peoples "believed in fierce female spirits doing the command of the war god, stirring up disorder, taking part in battle, seizing and perhaps devouring the slain."[75]
Freyja and Fólkvangr
The goddess Freyja and her afterlife field Fólkvangr, where she receives half of the slain, has been theorized as connected to the valkyries. Britt-Mari Näsström points out the description in Gylfaginning where it is said of Freyja "whenever she rides into battle she takes half of the slain", and interprets Fólkvangr as "the field of the Warriors". Näsström notes that, just like Odin, Freyja receives slain heroes who have died on the battlefield, and that her house is Sessrumnir (which she translates as "filled with many seats"), a dwelling that Näsström posits likely fills the same function as Valhalla. Näsström comments that "still, we must ask why there are two heroic paradises in the Old Norse view of afterlife. It might possibly be a consequence of different forms of initiation of warriors, where one part seemed to have belonged to Óðinn and the other to Freyja. These examples indicate that Freyja was a war-goddess, and she even appears as a valkyrie, literally 'the one who chooses the slain'."[76]
Siegfried Andres Dobat comments that "in her mythological role as the chooser of half the fallen warriors for her death realm Fólkvangr, the goddess Freyja, however, emerges as the mythological role model for the Valkyrjar [sic] and the dísir."[77]
Arte Moderno
Valkyries have been the subjects of various poems, stories, works of art, and musical works. In poetry, valkyries appear in "Die Walküren" by H. Heine (appearing in Romanzero, 1847), "Die Walküren" (1864) by H. v. Linge, and "Sköldmon" (appearing in Gömda Land, 1904).[72] In music, they appear in Die Walküre by Richard Wagner (1870), from which the "Ride of the Valkyries" is the most well known theme. In literature, Valkyries make an appearance in Hans Christian Andersen's fairy tale "The Marsh King's Daughter."
Works of art depicting valkyries include Die Walküren (sketch, 1818) by J. G. Sandberg, Reitende Walküre (fresco), previously located in Munich palace but now destroyed, 1865–66 by M. Echter, Valkyrien and Valkyriens død (paintings, both from 1860), Walkürenritt (etching, 1871) by A. Welti, Walkürenritt (woodcut, 1871) by T. Pixis, Walkürenritt (1872) by A. Becker (reproduced in 1873 with the same title by A. v. Heyde), Die Walkyren (charcoal, 1880) and Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (painting, 1882) and Walkyrenschlacht (oil painting, 1884) by K. Ehrenberg, Walkürenritt (oil painting, 1888, and etching, 1890) by A. Welti, Walküre (statue) by H. Günther, Walkürenritt (oil painting) by H. Hendrich, Walkürenritt (painting) by F. Leeke, Einherier (painting, from around 1900), by K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (painting, from around 1900) by J. C. Dollman, Valkyrie (statue, 1910) and Walhalla-freeze (located in the Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhagen, 1886–87), Walkyrien (print, 1915) by A. Kolb, and Valkyrier (drawing, 1925) by E. Hansen.[78]
Ver también
- Apsara
- Valravn, a supernatural "raven of the slain" appearing in 19th century Danish folk songs
- Aston Martin Valkyrie, a hybrid sports car launched by Aston Martin in 2018
- Keres § Keres and Valkyries
Citas
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