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Vita Merlini , o La vida de Merlín , es un poema latino en 1.529líneas de hexámetro [1] escrito alrededor del año 1150. Aunque en el pasado se han suscitado dudas sobre su autoría, ahora se cree que es de Geoffrey de Monmouth . Cuenta la historia dela locurade Merlín , su vida como un hombre salvaje del bosque y sus profecías y conversaciones con su hermana, Ganieda , y el poeta Taliesin . Su trama se deriva de leyendas celtas anteriores del bardo Myrddin Wyllt y el hombre salvaje Lailoken , e incluye un importante relato temprano del Rey Arturo.viaje final a Avalon , pero también muestra mucho aprendizaje pseudocientífico extraído de autores académicos latinos anteriores. Aunque su popularidad nunca fue ni remotamente comparable a la de Historia Regum Britanniae de Geoffrey, sí tuvo una influencia notable en el romance arturiano medieval, y escritores modernos como Laurence Binyon y Mary Stewart se han inspirado en ella .

Sinopsis [ editar ]

El autor se dirige brevemente al dedicador del poema, Robert, obispo de Lincoln , y luego comienza su historia. Merlín (Merlinus en el latín del poema) se presenta como un profeta ( vates ) y rey ​​de Dyfed , que participa en una batalla sin nombre junto a Peredur (Peredurus), rey de Gwynedd , y Rhydderch (Rodarchus), rey de los Cumbrians , contra Gwenddoleu (Guennolous), rey de Escocia. Gwenddoleu es derrotado, pero tres hermanos de Peredur (o posiblemente de Merlín - el poema es ambiguo en este punto) [2]se encuentran entre los muertos, y Merlín está tan afligido por su muerte que se vuelve loco y huye al bosque de Caledonia , donde vive de hierba y fruta. La noticia del paradero de Merlín finalmente llega a su hermana Gwenddydd(Ganieda), esposa de Rhydderch, y envía un emisario al bosque para encontrar a su hermano. Encuentra a Merlín lamentándose de la dureza del invierno y responde cantando sobre el dolor de Gwenddydd y la esposa de Merlín, Gwendolen (Guendoloena). La dulzura de esta canción tranquiliza a Merlín con tanta eficacia que lo devuelve a la lucidez, y está convencido de que visite a su hermana en la corte de Rhydderch. Una vez que está allí, la tensión de enfrentarse a las multitudes provoca una recaída, y Merlín tiene que ser encadenado para evitar que regrese al bosque. Cuando Merlín ve una hoja en el cabello de Gwenddydd, se ríe, pero se niega a explicar su risa a menos que sea liberado. Cuando termina, le dice a Rhydderch que la hoja se le ha metido en el pelo a Gwenddydd cuando yacía al aire libre con su amante. Gwenddydd luego busca desacreditar a Merlín con un truco.Ella presenta a un niño en tres ocasiones diferentes, vestido con trajes diferentes cada vez para disfrazar su identidad, y le pregunta a su hermano cada vez cómo va a morir. La primera vez que Merlín dice que morirá en una caída de una roca, la segunda vez que morirá en un árbol y la tercera vez que morirá en un río. Rhydderch está convencido de que se puede engañar a Merlín y de que no se puede confiar en su juicio. Se le pregunta a Merlín si su esposa puede volver a casarse, y él acepta esto, pero advierte a cualquier futuro esposo que tenga cuidado con él. El autor ahora explica que en años posteriores el niño se cayó de una roca, quedó atrapado en las ramas de un árbol debajo de ella, y al estar allí enredado boca abajo con la cabeza en un río se ahogó. De vuelta en el bosque, Merlín lee en las estrellas que Gwendolen se volverá a casar, por lo que asiste a su boda montado en un ciervo.Arrancando las astas de su ciervo, se las arroja al mozo y lo mata, pero al no poder escapar, lo capturan y lo llevan de regreso a la corte de Rhydderch. Allí ve primero a un mendigo y luego a un joven comprando cuero para remendar sus zapatos, y se ríe de cada uno de ellos. Rhydderch le ofrece nuevamente a Merlín su libertad si explica por qué se rió, y Merlín responde que el mendigo, sin saberlo, estaba parado sobre un tesoro enterrado y que el destino del joven era ahogarse antes de que pudiera usar sus zapatos reparados. Cuando se confirman las palabras de Merlín, Rhydderch deja ir a Merlín.y se ríe de cada uno de ellos. Rhydderch vuelve a ofrecerle a Merlín su libertad si explica por qué se rió, y Merlín responde que el mendigo, sin saberlo, estaba parado sobre un tesoro enterrado y que el destino del joven era ahogarse antes de que pudiera usar sus zapatos reparados. Cuando se confirman las palabras de Merlín, Rhydderch deja ir a Merlín.y se ríe de cada uno de ellos. Rhydderch vuelve a ofrecerle a Merlín su libertad si explica por qué se rió, y Merlín responde que el mendigo, sin saberlo, estaba parado sobre un tesoro enterrado y que el destino del joven era ahogarse antes de que pudiera usar sus zapatos reparados. Cuando se confirman las palabras de Merlín, Rhydderch deja ir a Merlín.

De vuelta en el bosque, Merlín observa las estrellas en un observatorio que Gwenddydd ha hecho para él y profetiza la historia futura de Gran Bretaña hasta los reyes normandos. [3] Rhydderch muere y Gwenddydd se lamenta por él. El visitante de Rhydderch, Taliesin (Telgesinus), va al bosque para ver a Merlín, y allí le habla extensamente sobre una variedad de temas aprendidos: cosmogonía , cosmología , la historia natural de los peces y, finalmente, un estudio de las islas del mundo, incluido el isla de las manzanas donde Morgen atiende al Rey Arturo . Merlín profetiza un poco más, luego recuerda la historia de Gran Bretaña desde Constansel reinado de Arthur. Un nuevo manantial de agua aparece milagrosamente, y cuando Merlín bebe de él, su locura se disipa y da gracias a Dios por su curación. Taliesin discursos sobre manantiales notables alrededor del mundo. Al enterarse de que Merlín ha sido curado, varios príncipes y jefes lo visitan en el bosque e intentan persuadirlo para que reanude el gobierno de su reino, pero Merlín alega su avanzada edad y el deleite que siente por la naturaleza como razones para negarse. Una bandada de grullas aparece en el cielo, lo que llevó a Merlín a enseñarles sobre los hábitos de la grulla y luego los de muchos otros tipos de aves. Aparece un lunático, y Merlín lo reconoce como uno de los amigos de su juventud, Maeldinus, que se había vuelto loco por comer manzanas envenenadas que estaban destinadas al propio Merlín.Maeldinus se cura bebiendo de la nueva primavera, y se resuelve que él, Taliesin, Merlin y Gwenddydd permanecerán juntos en el bosque, retirados del mundo secular. El poema termina con una profecía de Gwenddydd que detalla los eventos del reinado deEl rey Esteban , [4] y una renuncia de Merlín a su propio don profético.

Composición [ editar ]

Geoffrey de Monmouth ( c . 1100 - c . 1155) fue un eclesiástico y escritor de ascendencia incierta (se han sugerido el galés, el bretón y el normando) que vivió en Oxford entre 1129 y 1152 . [5] [6] Durante la década de 1130, escribió sus dos primeras obras, la Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña) o De Gestis Britonum (De los hechos de los británicos), una historia en gran parte ficticia de Gran Bretaña de la época. de los troyanos hasta el siglo VII, con apariciones significativas de Merlín y el Rey Arturo, y las Prophetiae Merlini(Profecías de Merlín). Ambas obras tuvieron un éxito sensacional y tuvieron el efecto de convertir a Merlín y Arturo en figuras legendarias de fama internacional. [6] Ambos fueron escritos en prosa, aunque la Historia incluyó dos poemas cortos que John Milton elogió por su suavidad, y que tanto Milton como Alexander Pope tradujeron al verso inglés. [7] [8] El último trabajo generalmente atribuido a Geoffrey fue un poema mucho más largo, Vita Merlini . La atribución se basa en parte en las últimas líneas del poema, que se han traducido así: [9]

He terminado con esta canción. Por lo tanto, británicos, denle una ofrenda floral a Geoffrey de Monmouth. De hecho, es tuyo porque una vez cantó sobre tus batallas y las de tus jefes, y escribió un libro titulado The Deeds of the Britons, que se celebra en todo el mundo.

En el único manuscrito completo del poema, estas líneas van seguidas de una nota en una mano posterior que identifica al autor del poema como Geoffrey de Monmouth. También existe la evidencia de la dedicación de Vita a un Robert, obispo de Lincoln, generalmente identificado como Robert de Chesney , en el que el poeta dice que anteriormente había dedicado otra obra al anterior obispo de Lincoln. Dado que Geoffrey efectivamente dedicó sus Prophetiae Merlini a Alexander, obispo de Lincoln , el predecesor inmediato de Robert de Chesney, el caso de la autoría de Geoffrey de la Vitase fortalece. Algunos críticos del siglo XIX y principios del XX dudaron o negaron que Geoffrey fuera el autor, alegando diferencias de estilo entre ese poema y la Historia , señalando que algunos comentaristas de finales del siglo XII sobre la leyenda de Merlín no mencionan la Vita , e interpretando la poema aludiendo a eventos que sucedieron después de la muerte de Geoffrey. [10] [6] Sin embargo, la autoría de Geoffrey ahora es ampliamente aceptada. [6] [11] [12] Suponiendo que este punto de vista sea correcto, se puede estimar la fecha del poema, ya que Robert de Chesney se convirtió en obispo de Lincoln en diciembre de 1148, mientras que Geoffrey murió en 1155. Además, se ha insistido en que Geoffrey's elección al obispado de St Asaphen 1151 probablemente lo habría liberado de la necesidad de encontrar mecenas como Robert de Chesney, y que una de las profecías de Vita incluye una probable referencia a la batalla de Coleshill en 1150. Si se aceptan ambos argumentos, entonces el poema fue completado a finales de 1150 o principios de 1151. [13] [6]

Fuentes y análogos [ editar ]

En la Historia Regum Britanniae, Geoffrey presentó a Merlín como un profeta del sur de Gales que da consejos a los reyes del siglo V Vortigern , Aurelius Ambrosius y Uther Pendragon , pero el Merlín de la Vita parece ser una figura significativamente diferente, todavía un profeta pero también un rey guerrero convertido en loco activo en el siglo VI Hen Ogledd (Viejo Norte). Geoffrey identificó explícitamente a los dos Merlins al convertir al héroe de la Vita en un rey de Dyfed en el sur de Gales y al hacer que recordara, como un hombre de larga vida sobrenatural, su carrera en el siglo anterior, como se registra en la Historia.Sin embargo, el poema da la impresión de que dos leyendas diferentes han sido unidas con cierta dificultad, una del sur de Gales y otra del norte de Gran Bretaña. El celticista AOH Jarman propuso en la década de 1950 que la leyenda del sur de Gales se refería a un profeta llamado Myrddin , asociado con la ciudad de Carmarthen (en galés Caerfyrddin) y llamado así, mientras que la leyenda del norte trataba de un hombre salvaje llamado Lailoken que participó en la batalla de Arfderydd en 573. Estas dos historias, argumentó Jarman, se fusionaron en una leyenda compuesta mucho antes de que se escribiera la Vita Merlini , y Geoffrey simplemente usó diferentes partes de la historia en la Historia y la Vita. Esta teoría fue aceptada por la mayoría de los estudiosos de finales del siglo XX, pero ha sido cuestionada por Rachel Bromwich y Oliver Padel , quienes han propuesto la posibilidad de que el propio Geoffrey fuera responsable de unir la leyenda sureña de Myrddin y la leyenda norteña del hombre salvaje . [14] [15] [16]

Entre los análogos más importantes de la Vita Merlini se encuentran un pequeño número de poemas galeses medios . Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer ("Las conversaciones de Myrddin y su hermana Gwenddydd") consiste principalmente en preguntas de Gwenddydd y profecías en respuesta a Myrddin, quien es representado como un loco. Se mencionan Rhydderch y la batalla de Arfderydd. Yr Afallennau ("Los manzanos") es un poema que contiene mucha profecía y también un lamento del narrador por sus propias circunstancias. Ha pasado cincuenta años vagando, loco entre locos, en el bosque de Caledonia, habiendo sobrevivido a la batalla de Arfderydd. Hay referencias a Gwenddolau, Rhydderch y Gwenddydd. En Yr Oianau("The Greetings") el narrador vive en la selva con un cerdito, ambos sufriendo la persecución de Rhydderch. En un momento, lamenta la muerte de Gwenddolau. Finalmente, Ymddiddan Myrddin a Thaliesin ("El diálogo de Myrddin y Taliesin"), incluye una descripción profética de la batalla de Arfderydd, pero por lo demás no contiene mucho material legendario. [17]

La figura de Lailoken aparece en tres fuentes latinas: una Vida de San Kentigern escrita por Jocelin de Furness en algún momento entre 1175 y 1199 [18] pero que contiene material que puede derivar de una Vida perdida del siglo XI , y dos narraciones breves, no dateable fácilmente, llamado Lailoken A y Lailoken B . La vida de San Kentigern incluye un episodio en el que un homo fatuus (que significa idiota o bufón) llamado Laloecen en la corte de Rhydderch profetiza correctamente la muerte del rey. En Lailoken Bel héroe detecta el adulterio de la reina por una hoja atrapada en su chal, pero se desacredita cuando predice su propia muerte de tres maneras diferentes, solo para ser reivindicado cuando es golpeado, traspasado por una estaca y ahogado en el río Tweed. Lailoken A cuenta la triple historia de la muerte sin el adulterio, y también lo presenta como un hombre salvaje del bosque cuyas desgracias son un castigo por haber provocado una batalla fácilmente identificable como la batalla de Arfderydd; también se le identifica explícitamente con Merlín ( Merlynum ). [19] [20]

Un análogo irlandés de la Vita existe en la historia de Buile Shuibhne . En esta obra, escrita en el siglo XII pero basada en historias anteriores, la guerrera Suibne se vuelve loca durante la batalla de Moira y escapa al desierto. Aunque se cura y vuelve a entrar en sociedad, recae y regresa a la naturaleza, y su esposa se vuelve a casar. [21]

Algunos detalles de la Vita pueden tomarse de otras fuentes celtas. Se ha argumentado que una de las profecías de Merlín incluye una reminiscencia del poema profético del siglo X Armes Prydein . [22] La descripción del primer hallazgo y captura de Merlín muestra un gran parecido con un episodio de la Vita Gurthierni , una vida de San Gurthiern de Quimperlé . [23] El nombre Morgen aparece en la Vita Merlini como la mayor de nueve hermanas que atienden al Rey Arturo en Avalon.. Aunque esta es la primera aparición explícita de Morgan le Fay en la literatura, ha habido muchos intentos de rastrear sus orígenes en varias diosas celtas anteriores. [24] [25] [26] [27] La Vita nombra a Barinthus como el timonel del barco que llevó a Arturo a Avalon, y ha sido identificado como el Barrintus que le contó a San Brendan sobre una isla maravillosa en el océano occidental, pero no está claro qué versión de la historia de Brendan encontró Geoffrey. [28] [29]

Geoffrey no dependía por completo de las fuentes celtas para su poema. Como escritor humanista del Renacimiento del siglo XII , tenía a su disposición un conocimiento de gran parte de la literatura latina clásica y medieval, y este hecho es evidente en su Vita Merlini , incluso en su elección del metro, el hexámetro clásico . [30] [31] Las conversaciones de Merlín y Taliesin sobre cosmología, historia natural y geografía se derivan en gran medida de los escritores latinos medievales asociados con la escuela de Chartres y de las Etimologías de Isidoro de Sevilla , una enciclopedia del siglo VII que fue muy popular en la Edad Media. Siglos. [32] El tema de la risa de Merlín ante el mendigo y el hombre que compra cuero tiene análogos en la literatura griega y judía que se remontan al Talmud . [33] Otros escritores que se han sugerido como fuentes menores de la Vita incluyen a Solinus , Rabanus Maurus , Beda , Pomponius Mela , Ovid , Virgil , Horacio , Apuleius , Boethius , Bernardus Silvestris , Adelardo de Bath , Lambert de Saint-Omer y el autor del De imagine mundi .[30] [34] [35] [36]

Crítica [ editar ]

La Vita Merlini está escrita de acuerdo con las ideas medievales en cuanto a la estructura y el propósito adecuados de un poema, y ​​se considera que presenta problemas al lector moderno. [37] [38] [39] [40] Geoffrey invocó la musa jocosa , la musa juguetona, en las primeras líneas de la Vita , y esto ha llevado a la mayoría de los críticos a verla como un poema ligero y entretenido, escrito , como dijo FJE Raby, únicamente para deleite del lector. [41] [38] Sin embargo, algunos tienen una opinión diferente. Siân Echard ha sugerido que podría ser "un juego cerebral", a veces grotesco pero no ligero; Michael J. Curley lo consideró una reacción a los horrores del período en el que se escribió el poema, la anarquía del reinado del rey Esteban, un cuadro de austeridad y renuncia al mundo emprendido en aras del saber; y Penelope Doob lo llamó un poema "profundamente religioso", [42] [43] [38] Pero AG Rigg encontró que su perspectiva religiosa era poco convencional:

Historiadores como Gildas o Henry de Huntingdon impusieron patrones morales a su material, generalmente de culpa o retribución o al menos del bien y del mal, pero Geoffrey, al crear su propio material, ha puesto lo misterioso en armonía con la naturaleza, sin hacer referencia a ella. Moral cristiana. [44]

No hay acuerdo sobre en qué categoría de poema cae la Vita . Mark Walker ha escrito que como un poema latino con un tema británico, una epopeya que trata de problemas personales y situaciones domésticas en lugar de hechos bélicos, no puede ubicarse en ningún género, [45] Peter Goodrich lo vio como una comedia notable por la varios modos medievales de literatura que incluye: "folklore celta, profecías políticas, aprendizaje pseudocientífico, catálogos de información y piezas de oratoria medieval"; en conjunto, "una loca colcha de estilos y temas en lugar de una narrativa bien estructurada". [46] Carol Harding pensó que era una "vida de santo secular", una mezcla de tradiciones hagiográficas y más seculares.[47] JSP Tatlock argumentó que, con su desarticulación, innovación, irresponsabilidad y énfasis en entretener al lector, constituía "un paso torpe hacia el romance medieval", pero tenía que admitir que, a diferencia de la mayoría de los romances, no tiene "caracterización, ni amor, poco sentimiento y verdad humana instintiva ". [48] Él también, aunque reconoció que el poema no tiene unidad, elogió la habilidad de Geoffrey en la organización, alternando descripción con exposición, detalles pintorescos con narrativa rápida. [49] Para Nora y Héctor Munro Chadwick, la Vita era simplemente "una producción típica de un diletante literario". [50] Ferdinand Lotescribió sobre la elegancia de su estilo y la graciosa rareza de algunos de sus episodios, [51] Nikolai Tolstoy señaló que había incongruencias en la trama y el personaje, pero admiró el drama y la viveza del poema, el sentimiento por la naturaleza y el carácter vivo y convincente -dibujo. [52] Robert Huntington Fletcher pensó que era una obra de vigor, gracia y sentimiento poético. [39] Basil Clarke encontró tal vitalidad en sus personajes que lo llevó a preguntarse qué podría haber logrado Geoffrey como novelista. [40]

Se ha calificado el elogio por la versificación de la Vita . John Jay Parry admitió que "es bueno, para los estándares medievales, y en algunos lugares se eleva a la poesía", [32] e igualmente Peter Goodrich lo consideró "mejor que el verso hexámetro latino promedio". [46] Tatlock escribió que es "un espécimen favorable de verso métrico medieval", con pocas cantidades falsas , sin elisión o pausa , y un uso moderado de jingles verbales, aunque prefirió la forma poética y el estilo de los dos poemas cortos en Historia de Geoffrey . [53]

La figura de Merlín en el poema es difícil de precisar y ha sido interpretada de diversas formas por diferentes críticos. Emma Jung y Marie-Louise von Franz lo vieron como una figura sacerdotal, una especie de druida o curandero que "en total independencia y soledad, abre un acercamiento directo y personal al inconsciente colectivo para sí mismo y trata de vivir las predicciones de su espíritu guardián, es decir, de su inconsciente ". [54] Nikolai Tolstoi encontró en él un delicado equilibrio entre la locura y el genio profético. [52] Carol Harding comparó a Merlín con un santo cristiano, erudito, apartado del mundo, un obrador de milagros curativos, un ermitaño que se convierte en un ejemplo para los demás, resiste las tentaciones mundanas y posee conocimientos sobrenaturales y poderes de profecía; el final de la vida de Merlín, escribió, es "santo en el sentido de que lo es el de cualquier monje". [55] Para Jan Ziolkowski su naturaleza alterna entre chamán y profeta político a través del poema, terminando "tan ascético y santo como un profeta bíblico". [56] La opinión de Stephen Knight era que Geoffrey convierte a Merlín en una figura relevante para los eclesiásticos medievales, una voz que "afirma el desafío de que el conocimiento debe aconsejar y amonestar al poder en lugar de servirlo".[57] Mark Walker ha escrito sobre la Vita.Merlín como figura en casa en la atmósfera romántica y humanista del pensamiento del siglo XII, tan sensible que la muerte de sus compañeros puede provocar un colapso mental, que eventualmente se convierte en "una especie de Sócrates celta ", tan enamorado de la ciencia al enterarse de que establece una comunidad académica en la que puede dialogar con académicos de su propia opinión (y la de Geoffrey). [58]

Influencia [ editar ]

Geoffrey tenía la intención de la Vita Merlini para un pequeño número de amigos en lugar de para un público general, y dado que solo sobreviven siete manuscritos, en comparación con los 217 manuscritos de la Historia Regum Britanniae , hay muchas razones para pensar que ninguno alcanzó el mismo ancho. audiencia como la Historia ni ejerció ninguna influencia remotamente comparable. [59] [60] [6] [61] Sin embargo, no pasó desapercibido. Un catálogo de biblioteca escrito en Le Bec , Normandía , quizás en la década de 1150, establece una distinción entre Merlinus Silvester y Merlinus Ambrosius , mostrando que el compilador había leído tanto elHistoria y la Vita y no pudo reconciliar a los Merlins representados en ellos. Gerald of Wales , en su Itinerarium Cambriae (1191), hizo el mismo punto, demostrando un conocimiento similar de las dos obras de Geoffrey. [62] [63] El Draco Normannicus de Étienne de Rouen (c. 1168) da detalles del traslado del rey Arturo a Avalon que no aparecen en la Historia , pero no está claro si los tomó de la Vita o de la tradición oral. [64] Lo mismo puede decirse de Layamon , cuyo Brut(c. 1200) muestra conocimiento no solo del papel de Morgan en la supervivencia de Arthur, sino también de Merlín como un hombre que vive en la naturaleza, [65] y de Erec (1190), [66] [67] de Hartmann von Aue , el anónimo Mort Artu de principios del siglo XIII (parte del ciclo de la Vulgata ), [68] y un fragmento galés del siglo XIV o antes conocido como "El nacimiento de Arturo", [69] todos los cuales conectan a Morgen con Avalon. Otro romance francés anónimo de principios del siglo XIII, la Vulgata Merlín , muestra un conocimiento de la Vita en su descripción de Merlín como un tramposo.y su introducción de los dos temas de la triple muerte y el hombre que compra cuero para remendarse los zapatos horas antes de su muerte. [70] Tatlock también sugirió que los diversos romances que muestran a Lancelot , Tristan e Yvain como habitantes del bosque enloquecidos por el amor toman esa idea de la Vita , pero esta teoría, escribió John Jay Parry, "se basa en similitudes generales y poco impresionantes ". [71] [61]

La publicación por George Ellis en 1805 de un resumen de la Vita (ver más abajo ) puso la obra a disposición de los escritores creativos del siglo XIX. Uno de los que se aprovechó de esto fue el poeta y escritor de himnos Reginald Heber , cuyos Fragmentos de la máscara de Gwendolen (escritos en 1816, publicados póstumamente en 1830) se basaron en varias fuentes artúricas medievales y tomaron el carácter de Gwendolen de la Vita . [72] Otro fue Ludwig Uhland , una figura del movimiento romántico alemán . Volvió a contar la historia de Vita en su balada Merlin der Wilde(1829), retratando a Merlín como derivando su poder del bosque y las fuerzas de la naturaleza. [73] [74] Laurence Binyon 's La locura de Merlin (1947) es otro fragmento publicado póstumamente, basada principalmente en la Vita , sino también en las tradiciones Myrddin y Lailoken, y con nuevos caracteres de la propia invención de Binyon. Describió este trabajo como un "diálogo organizado como historia más que como drama". [75] [76] La novela de Mary Stewart El último encantamiento (1979), la última de una trilogía narrada por Merlín , tomó material de muchas fuentes; la Vita Merlinicontribuyó a ello la delirante retirada de Merlín al bosque y el incidente del niño condenado cuyos zapatos necesitan parches. [77] [78] El escritor de la Nueva Era John Matthews ha vuelto a contar la Vita como "La vida de Merlín". [79] Finalmente, la novela en galés del académico estadounidense Jerry Hunter Gwenddydd (2010) toma la historia de Gwenddydd y Myrddin desde los primeros poemas galeses y la Vita Merlini , y la traslada a la Segunda Guerra Mundial, Myrddin se convierte en un soldado. sufre de trastorno de estrés postraumático que escapa de un hospital militar y se reúne con su hermana Gwen en la aldea de origen de la familia. Ganó elMedalla de prosa  [ cy ] en el Eisteddfod Nacional de Gales de 2010 . [80] [81]

Manuscritos [ editar ]

La Vita Merlini sobrevive en siete manuscritos, todos ellos ahora en poder de la Biblioteca Británica . El único texto completo está en Cotton Vespasian E iv, un manuscrito de finales del siglo XIII. Tres manuscritos de Ranulf Higden 's Polychronicon incluyen una versión truncada de la Vita , insertado entre los años 525 y 533; estos son Harley 655 (finales del siglo XIV), Royal 13 E i ( c . 1380) y Cotton Julius E viii ( c . 1400). Otra versión truncada, en Cotton Titus A xix (siglo XV), parece haber sido copiada de unManuscrito Polychronicon . Dos conjuntos de extractos de las profecías de la Vita aparecen en Cotton Cleopatra C iv (finales del siglo XV) y Harley 6148 (principios del siglo XVII). [82] [83]

Ediciones [ editar ]

A principios del siglo XIX, la Vita Merlini había sido redescubierta por el anticuario Joseph Ritson , quien envió su propia copia manuscrita del poema a Walter Scott y planeaba producir una edición del mismo. [84] Este proyecto nunca llegó a buen término, pero el amigo de Scott, George Ellis, incluyó una sinopsis detallada de trece páginas de la Vita en sus Specimens of Early English Metrical Romances (1805). [85] [86] Las ediciones publicadas son las siguientes:

  • Black, William Henry, ed. (1830). Gaufridi Arthurii Archidiaconi, postea vero episcopi Asaphensis, de vita et vaticiniis Merlini Calidonii carmen heroicum . Londres: Roxburghe Club . Consultado el 6 de enero de 2019 . Imprime el resumen de Ellis como su introducción, pero por lo demás no está anotado.
  • Michel, Francisque, ed. (1837). Galfridi de Monemuta Vita Merlini . Parisiis: Firmin Didot . Consultado el 6 de enero de 2019 . Criticado por Parry como derivado de la edición de Black.
  • Gfroerer, AF , ed. (1840). Prophetae Veteres pseudepigraphi partim ex abyssinico vel hebraico sermonibus latine versi . Stuttgardiae: Adolphum Krabbe. págs. 363–412 . Consultado el 6 de enero de 2019 . El texto sigue en gran medida la edición de Michel.
  • San-Marte (1853). Die Sagen von Merlin . Halle: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses. págs. 268–339 . Consultado el 6 de enero de 2019 . El texto está basado en el de Michel, pero con varios errores adicionales.
  • Parry, John Jay (1925). El Vita Merlini . Estudios de Lengua y Literatura de la Universidad de Illinois. Vol. X, no. 3. Urbana: Universidad de Illinois . Consultado el 31 de diciembre de 2018 . La primera edición con un completo aparato crítico , basado en una minuciosa recopilación de todos los manuscritos. Es una edición de texto paralelo, incluida la primera traducción al inglés.
  • Faral, Edmond (1929). La Légende arthurienne, études et documents. Première partie: Les plus anciens textes . 3 . París: H. Campeón. págs. 307–352. Una edición de un solo manuscrito en ortografía clásica. El comentario aparece en el volumen 2.
  • Clarke, Basil, ed. (1973). Vida de Merlín: Vita Merlini . Cardiff: Prensa de la Universidad de Gales. ISBN 978-0708305201. Consultado el 30 de diciembre de 2018 . El texto se basa esencialmente en el de Parry. Incluye una nueva traducción al inglés, una introducción sustancial y abundantes anotaciones.
  • Walter, Philippe, ed. (1999). Le devin maudit. Merlín, Lailoken, Suibhne. Textes et études . Grenoble: ELLUG. págs. 49-171. ISBN 978-2843100185. Consultado el 6 de enero de 2019 . La edición de la Vita Merlini en este volumen es de Christine Bord y Jean-Charles Berthet. [87] [88] [89]

Traducciones [ editar ]

  • Parry, John Jay (1925). El Vita Merlini . Estudios de Lengua y Literatura de la Universidad de Illinois. Vol. X, no. 3. Urbana: Universidad de Illinois . Consultado el 31 de diciembre de 2018 .
  • Clarke, Basil, ed. (1973). Vida de Merlín: Vita Merlini . Cardiff: Prensa de la Universidad de Gales. ISBN 978-0708305201. Consultado el 30 de diciembre de 2018 .
  • Stewart, RJ (1986). La vida mística de Merlín . Londres: Arkana. págs. 23–25, 35–37, 43–45, 55–58, 65–67, 77–80, 89–91, 97–98, 107–108, 114–120, 137–140, 144–145, 147-148, 151-153, 155-158. ISBN 978-1850630425. Una traducción abreviada.
  • Geoffrey de Monmouth (2008). La historia de los reyes de Gran Bretaña . Traducido por Faletra, Michael A. Peterborough, Ontario: Broadview. págs. 242–276. ISBN 9781551116396. Consultado el 7 de enero de 2019 .
  • Skupin, Michael (2009). Merlín, Merlín, Merlín . Taipei: Showwe Information. págs. 257–367. ISBN 9789862212196. Consultado el 7 de enero de 2019 .
  • Walker, Mark (2011). La vida de Merlín de Godofredo de Monmouth: una nueva traducción en verso . Stroud: Amberley. ISBN 9781445601786. Consultado el 31 de diciembre de 2018 .

Notas al pie [ editar ]

  1. ^ Curley 1994 , p. 109.
  2. ^ Clarke 1973 , p. 137.
  3. ^ Clarke 1973 , p. 20.
  4. ^ Clarke 1973 , p. 21.
  5. ^ Thorpe 1973 , p. 13.
  6. ^ a b c d e f Crick, 2004 .
  7. ^ Rogers, Pat (2005). El Papa y el Destino de los Estuardo: Historia, Política y Mitología en la Era de la Reina Ana . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 258. ISBN 9780199274390. Consultado el 9 de enero de 2019 .
  8. ^ Geoffrey de Monmouth . Traducido por Evans, Sebastian. Londres: JM Dent. 1904. p. 36 . Consultado el 9 de enero de 2019 . poeta de aquellos tiempos se hizo amigo.
  9. ↑ Parry , 1925 , pág. 117.
  10. ^ Parry 1925 , págs. 9-14.
  11. ↑ Tatlock , 1943 , págs. 265–266.
  12. ^ Curley 1994 , p. 111.
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Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Vita Merlini , traducción al inglés de Basil Clarke de Life of Merlin: Vita Merlini (Cardiff: University of Wales Press, 1973), en Jones Celtic Encyclopedia
  • Introducción y notas de la edición de Basil Clarke
  • El texto latino de Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth y traducción de John Jay Parry en Sacred-Texts.com .