Confederación Wabanaki

Nación Wabanaki de nativos americanos y de las Primeras Naciones

Confederación Wabanaki Wabana'ki Mawuhkacik
De 1680 a 1862
Cinturón wampum Escudo de armas
Amarillo - Miꞌkmaꞌki , Naranja - Wolastokuk , Rojo - Peskotomuhkatik , Marrón - Pαnawαhpskewahki , Cayenne - Ndakinna Los puntos son las capitales enumeradas, ya que son centros políticos en Wabanaki. La región mixta es un territorio fuera de los rangos históricos de las cinco tribus. Fue adquirido de los Haudenosaunee entre 1541-1608 y los pueblos Abenaki se habían mudado cuando Samuel de Champlain llegó a la región que estableció la ciudad de Quebec .
Capital	Panawamskek , Odanak , Sipayik , Meductic y Eelsetkook
Idiomas regionales reconocidos	Abenaki Malecite-Passamaquoddy Mi'kmawi'simk inglés francés
Religión	Sistemas de creencias tradicionales , incluidas las narrativas de Midewiwin y Glooscap ; cristiandad
Gobierno	Confederación
Historia
• Establecido	1680
• Desestablecido	1862
• Reestablecido	1993
Zona
1680	349,405 km 2 (134,906 millas cuadradas)
Hoy parte de	Canadá Estados Unidos

La Confederación Wabanaki ( Wabenaki, Wobanaki , traducido como "Gente del Amanecer" o "Oriental") es una confederación de las Primeras Naciones de América del Norte y los Nativos Americanos de cuatro naciones principales de Algonquian Oriental : Miꞌkmaq , Maliseet (Wolastoqey) , Passamaquoddy (Peskotomahkati) y Penobscot . Los Abenaki occidentales también se consideran miembros, ya que son una identidad flexible para varios pueblos tribales aliados como Pennacook , Sokoki , Cowasuck , Missiquoi y Arsigantegok., entre otros.

Los registros de Passamaquoddy wampum describen que una vez hubo catorce tribus junto con muchas bandas que alguna vez fueron parte de la Confederación. ^{[1] : 117} tribus nativas como la de Norridgewock , Etchemin y Canibas , a través de masacres, consolidación tribal y cambio de etiquetas étnicas, fueron absorbidas por las cinco identidades nacionales más grandes.

Los miembros de la Confederación Wabanaki, los Wabanaki , están dentro y nombrados por el área que ellos llaman Wabanakik ("Dawnland"), aproximadamente el área que se convirtió en la colonia francesa de Acadia . ^{[2] [3]} Se compone de la mayor parte del actual Maine en los Estados Unidos, y New Brunswick , la parte continental de Nueva Escocia , la isla del Cabo Bretón , la isla del Príncipe Eduardo y parte de Quebec al sur del río San Lorenzo , Anticosti. y Terranova en Canadá. Los Abenaki occidentales viven en tierras de Quebec yNew Hampshire , Vermont y Massachusetts de los Estados Unidos. ^[4]

Historia

Antes del establecimiento de la Confederación Wabanaki (1497-1680)

Ilustración de 1627 de la población local cazando en Pemetic ( Mount Desert Island ) por Mattheüs Merian ^[5]

Las confederaciones a pequeña escala en y alrededor de lo que se convertiría en la Confederación Wabanaki eran comunes en el momento del contacto europeo posterior a los vikingos . La confederación más antigua conocida fue la Confederación Mawooshen ubicada dentro de la histórica región cultural de Eastern Penobscot. Su capital, Kadesquit, ubicada alrededor de la moderna Bangor, Maine , desempeñaría un papel importante como centro político para la futura Confederación Wabanaki, por ejemplo. ^[6]

El primer contacto documentado con los pueblos wabanaki y los europeos fue cuando el explorador veneciano Giovanni Caboto , al servicio de la Corona inglesa, aterrizó en el actual Cabo Bretón en 1497. Allí, Caboto secuestraría y esclavizaría a tres personas Mi'kmaq, llevándolos de regreso a Inglaterra con él. para demostrar que el lugar estaba habitado. Cuando Caboto regresó en 1498, los Mi'kmaq locales atacaron sus barcos. De los cuatro barcos con los que se fue Caboto, él y tres de los barcos nunca regresaron a Europa. ^[7] En 1500, el explorador portugués Gaspar Corte Real también llegaría a tierras de Wabanaki y esclavizó al menos a 57 personas de la actual Terranova y Nueva Escocia para ayudar a financiar su viaje. ^[7]

Las ricas aguas pesqueras llenas de bacalao en y alrededor del Golfo de San Lorenzo llevarían a muchos europeos a las tierras de Wabanaki. En 1504, los bretones franceses estaban pescando frente a las costas de Nueva Escocia. Los pescadores normandos aparecerían alrededor de 1507, y ellos también comenzarían a secuestrar a personas de las tierras circundantes. Esto dañaría las relaciones con algunas tribus, pero los barcos de pesca comenzarían a introducir lentamente a Wabanaki en los bienes comerciales europeos y a los europeos en los bienes comerciales de América del Norte. ^[7]

Después del establecimiento del Tratado de Tordesillas , era común que los exploradores portugueses creyeran que las tierras de Terranova y Wabanaki estaban en el lado portugués de la Inter caetera , lo que les daba derecho a la tierra. Esto llevaría al explorador portugués João Álvares Fagundes a intentar establecer la primera colonia europea en tierras de Wabanaki en 1525. Traería familias de casi 200 personas, la mayoría de las Azores , y estableció un asentamiento pesquero dentro del territorio Mi'kmaq en Cape Breton. El asentamiento duraría al menos hasta 1570, con información de que los barcos de pesca los trajeron de regreso a Europa. Se desconoce su destino, pero habrían interactuado con los Mi'kmaq locales. ^[8]

Este gráfico español del río San Lorenzo que muestra las tierras de Wabanaki en la parte inferior, desde ca. 1541, contiene una leyenda frente a la "isla de Orliens" que dice: "Aquí muchos franceses murieron de hambre"; posiblemente aludiendo al segundo asentamiento de Cartier en 1535-1536

A lo largo de la década de 1500, la gente de Wabanaki se encontró con muchos pescadores europeos junto con exploradores que buscaban el Paso del Noroeste. Aunque los exploradores a menudo secuestraban y esclavizaban a la gente local en sus viajes. El explorador portugués Estevan Gómez recorrió las tierras de Wabanaki en 1525, secuestró a unas pocas docenas de ellos y los trajo de regreso a España solo para verse obligado a liberarlos. Aunque no se hicieron arreglos para regresarlos a casa. ^[8] El explorador francés Giovanni da Verrazano también llegaría a tierras de Wabanaki, secuestrando a un niño nativo durante sus viajes para traerlo de regreso a Francia alrededor de 1525. ^[9] Alrededor de 1534 el explorador francés Jacques Cartierexploraría el golfo de San Lorenzo y comerciaría con los pueblos mi'kmaq que vivían en la bahía de Chaleur , solo para encontrarse con los iroqueses de San Lorenzo en la bahía de Gaspé . Con los iroqueses tan al norte, esto indicaría que los pueblos iroqueses y algonquin probablemente estaban luchando en el área por el territorio, ya que el número de iroqueses se redujo a principios del siglo XVII. ^[10] Los intercambios de Cartier con los Mi'kmaq introducirían a Francia y, por extensión, a Europa en las pieles de animales norteamericanos como el bever. Los tres viajes de Cartier a St. Lawerence implicarían traer de vuelta muchos productos, pero serían las pieles las que más querían los franceses y con ello iniciar el comercio de pieles en Norteamérica . ^[11]

Más europeos llegarían a tierras de Wabanaki en las próximas décadas a medida que los productos locales se volvieran muy lucrativos en Europa. Los franceses establecerían operaciones comerciales permanentes con los Wabanaki alrededor de 1581 en un esfuerzo por obtener pieles. Enrique III de Francia iría tan lejos como para establecer un monopolio de pieles para los comerciantes franceses en 1588. ^[12] Esto llevaría al deseo de los franceses de establecer puestos comerciales permanentes en y alrededor de las tierras de Wabanaki para las pieles. Los comerciantes de pieles franceses como François Gravé Du Pont solían viajar a las tierras de Wabanaki para obtener pieles, estableciendo el sitio de comercio de pieles francés de Tadoussac en 1599. Durante uno de sus viajes en 1603, llevaría a Samuel de Champlaincon él, y conduciría a una nueva era de relaciones entre Wabanaki y Francia.

Cuando Samuel de Champlain dirigió su propia expedición y estableció contacto con los Mawooshen en Pemetic (actual isla Mount Desert, Maine) en 1604, notó que la gente en realidad tenía bastantes bienes europeos. Champlain tuvo un encuentro positivo en la reunión de Pemetic con sakom (título para líderes comunitarios) Asticou en su aldea de verano y la de su pueblo. ^[13] Asticou era un sakom con poder regional sobre la puerta oriental de Mawooshen, respondiendo a sakom Bashaba, quien actuó como líder de toda la Confederación Mawooshen. ^[13] Champlain se dirigía hacia el norte hasta Passamaquoddy y establecía un asentamiento en St. Croix Maine, y creaba la región colonial francesa Acadia sobre un territorio tribal preexistente. Las comunidades de Acadiay Wabanaki convivió en el mismo territorio con gobiernos independientes pero aliados. Champlain continuó estableciendo asentamientos en todo el territorio de Wabanaki, incluidos Saint John (1604) y la ciudad de Quebec (1608), entre otros. Esto inició las relaciones comerciales y militares entre los franceses y las tribus algonquin locales, incluidos los mawooshen y más tarde los wabanaki, que durarían hasta el final de la guerra francesa e india / de los siete años . ^{[14] El} propio Asticou aprobó el establecimiento de una misión jesuita en 1613, pero John Smith y una tripulación virginiana la destruyeron al año siguiente en un viaje de regreso a Europa. ^[13] Para ganar más dinero, Smith invitó a 20 personas de Algonquin en la actual Massachusetts a subir a su barco para comerciar, solo para esclavizarlos a todos para venderlos en España. El famoso Tisquantum estaría entre los esclavizados, logrando regresar a casa justo antes de la llegada de los peregrinos en 1620. ^[15]

Los ingleses establecieron contactos con los Mawooshen en 1605. El capitán inglés George Weymouth se reunió con ellos en una gran aldea en el río Kennebec , solo para secuestrar a cinco personas para llevarlas de regreso a Inglaterra para interrogarlas y ubicarlas en Sir Ferdinando Gorges . De las personas secuestradas, sakom Tahánedo fue la única que se sabe que regresó a casa. Fue devuelto con los colonos de la efímera colonia de Popham (1607-1608) con la esperanza de establecer buenas relaciones. Las tribus locales seguían incómodas con la colonia inglesa. ^{[16] : 83–84 [17]}

En 2020, el periodista Avery Yale Kamila afirmó que el relato del viaje a Weymouth tiene un significado culinario porque "es la primera vez que un europeo registra el uso de nativos americanos de leches de nueces y mantequillas de nueces". ^{[18] [19]}

Samuel de Champlain luchando el 30 de julio de 1609, junto al Abenaki occidental en una batalla exitosa contra los iroqueses en el lago Champlain.

Champlain forjó fuertes relaciones francesas con las tribus algonquin hasta su muerte en 1635. En algún lugar del área cerca de Ticonderoga y Crown Point, Nueva York (los historiadores no están seguros de cuál de estos dos lugares, pero los historiadores de Fort Ticonderoga afirman que ocurrió cerca de su sitio), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses . En una batalla que comenzó al día siguiente, 250 iroqueses avanzaron hacia la posición de Champlain, y uno de sus guías señaló a los tres jefes. En su relato de la batalla, Champlain relata que disparó su arcabuz y mató a dos de ellos de un solo tiro, después de lo cual uno de sus hombres mató al tercero. Los iroqueses se volvieron y huyeron. Esta acción marcó la pauta paramalas relaciones franco-iroquesas durante el resto del siglo. ^[20]

La batalla de Sorel comenzó el 19 de junio de 1610. Champlain contó con el apoyo de sus aliados actuales, el pueblo Wendat , el pueblo Algonquin y el pueblo Innu , así como el Reino de Francia , contra el pueblo Mohawk en Nueva Francia en la actualidad. Sorel-Tracy , Quebec . Las fuerzas de Champlain estaban armadas con el arcabuz . Después de enfrentarse a su oponente, masacraron o capturaron a casi todos los Mohawks. La batalla puso fin a las principales hostilidades con los Mohawks durante veinte años. ^[20]

Alrededor de este tiempo, llegaron más franceses como comerciantes en Nueva Escocia. Los inmigrantes franceses formaron asentamientos como Port-Royal . Con muchos de los asentamientos franceses en tierras orientales, los franceses intercambiaron armas y otros bienes a los Mi'kmaq locales . La afluencia de productos europeos cambió el panorama social y económico a medida que las tribus locales se volvieron más dependientes entre sí de los productos europeos. Esta nueva realidad económica dañó los lazos de parentesco y redujo el intercambio recíproco que originalmente sustentaba la economía local . La caza de subsistencia se convirtió en una competencia por animales como el castor.y para acceder a los asentamientos europeos estaban los comerciantes que se dedicaban al comercio transpacífico. Esto fomentó los movimientos de población y las disputas intrabanda e interbanda. ^{[1] : 124}

Aliados con Maliseet y Passamaquoddy, los Mi'kmaq lucharon con sus vecinos de Western Mawooshen (Western Abenaki / Penobscot) por bienes cuando se rompieron las relaciones comerciales, y este desequilibrio de poder conduciría a una guerra que comenzaría alrededor de 1607. En 1615, los Mi'kmaq y sus aliados mataron al Gran Jefe de Mawooshen Bashabas en su aldea. La guerra fue costosa para los Mi'kmaq y sus aliados, pero especialmente para sus adversarios del sur de Abenaki / Penobscot. Muchas aldeas de Abanaki enfrentarían grandes pérdidas por la guerra, solo para que todos los pueblos algonquinos se enfrentaran a una pandemia generalizada conocida como "La Gran Muerte" (1616-1619), matando alrededor del 70-95% de la población local. ^{[21] [6]}

Poco después de la despoblación local masiva, los peregrinos llegarían en noviembre de 1620. Los algonquinos de lo que se convertiría en Nueva Inglaterra empezarían a ver asentamientos ingleses en sus tierras ancestrales. La gente del sur de Abenaki, como los Armouchiquois, pronto entraría en contacto permanente con los colonos ingleses que se mudaban a Massachusetts , así como con sus tierras en el sur de Maine y New Hampshire bajo los esfuerzos colonizadores de personas dirigidas por Ferdinando Gorges y John Mason, respectivamente. ^[17] Pannaway Plantation cerca de la actual Portsmouth, New Hamshire y lo que se conocería como Kittery, MaineAmbos serían fundados en 1623. Originalmente pueblos pesqueros y madereros, a lo largo de las décadas se convertirían en asentamientos que permitieron un mayor control territorial por parte de los ingleses.

En la década de 1640, los conflictos internos dentro de la región comenzaron a hacer que los avances iroqueses fueran más difíciles de combatir para lo que se convertiría en los pueblos Wabanaki, pero también los algonquianos (tribu al oeste de la ciudad de Quebec), los innu y los franceses para administrar por separado. Con la ayuda de los jesuitas franceses , esto condujo a la formación de una gran liga algonquina contra los iroqueses, que estaban logrando importantes ganancias territoriales alrededor de la región de los Grandes Lagos y el río San Lorenzo. En la década de 1660, tribus de pueblos Abenaki occidentales tan al sur como Massachusetts se habían unido a la liga. Esta alianza defensiva no solo resultaría exitosa, sino que ayudó a reparar la relación entre los algonquinos orientales, promoviendo una mayor cooperación política.en las próximas décadas. ^{[1] : 124}

Esta tensión creciente con dos adversarios políticos grandes y organizados, los iroqueses y especialmente los ingleses, durante los próximos 20 años conduciría a un levantamiento algonquino durante la Guerra del Rey Felipe (1675-1676), seguido de la Primera Guerra de Abenaki (1675-1678). . Poco después, las cuatro / catorce tribus lucharon juntas en un esfuerzo por fortalecer tanto el poder defensivo como el diplomático . La Confederación Wabanaki se estableció formalmente. ^[22]

Formación de la Confederación Wabanaki (década de 1680)

La Primera Guerra Abenaki vio a los pueblos nativos de las tierras algonquianas orientales enfrentarse a un nuevo enemigo común y poderoso, los ingleses. La guerra condujo a la despoblación a gran escala de los asentamientos ingleses al norte del río Saco en el distrito de Maine . La situación política se complicó cuando la colonia de la bahía de Massachusetts se vio obligada a ceder el control de Maine a los herederos de Ferdinando Gorges en 1676. ^[23] Esto requirió que encontraran a los herederos para volver a comprar la tierra que formaba Maine, y luego emitir subvenciones para que la gente se instale una vez más. ^[24]Este conflicto en su conjunto no estuvo exento de pérdidas significativas para los futuros pueblos Wabanaki, y eso quedó claro. La Primera Guerra Abenaki terminó con el Tratado de Casco , que obligó a todas las tribus a reconocer los derechos de propiedad ingleses en el sur de Maine y la costa de New Hampshire. A cambio, los ingleses reconocieron la soberanía de "Wabanaki" comprometiéndose a pagar a Madockawando , como "gran jefe" de la alianza Wabanaki, una cuota anual simbólica de "un picotazo de maíz por cada familia inglesa". También reconocieron el río Saco como frontera. ^[25]

Símbolo de la Unión de Tribus Wabanaki, todavía en uso. Originalmente estaba bordado en la ropa ceremonial de los sakoms.

El Consejo de Caughnawaga fue una gran reunión política neutral en el territorio Mohawk que tuvo lugar cada tres años para tribus y confederaciones tribales dentro y alrededor de los Grandes Lagos, la costa este y el río San Lorenzo. En uno de estos consejos en la década de 1680, los algonquinos orientales se unieron para formar su propia confederación con la ayuda de un " sakom " de Ottawa . La Confederación Mawooshen, de la que formaba parte Madockawando, fue puesta en una situación en la que sería absorbida por una confederación más grande que incorporaba a las tribus en la política interna de cada una y comenzaría a celebrar sus propios consejos como una nueva unión política. ^{[1] : 125–126}En esta nueva unión, las tribus se verían como hermanos, como familia. La unión ayudó a desafiar las hostilidades iroquesas a lo largo del río San Lorenzo por la tierra y los recursos, que se estaba convirtiendo en un problema mayor para que casi todos los algonquinos orientales lo manejaran por separado, pero también proporcionó organización política y poder para rechazar colectivamente el creciente expansionismo colonial inglés. como mitigó grandes pérdidas en la reciente guerra de tres años con ellos.

La unión política incorporó muchos elementos políticos de otras confederaciones locales como los iroqueses y los hurones., siendo el papel de la conducta del consejo de wampum un ejemplo importante. Esta unidad política permitió el paso seguro de personas a través de cada uno de sus territorios (incluyendo acampar y subsistir en la tierra), redes comerciales más seguras desde los centros agrícolas occidentales hasta las economías recolectoras orientales (cobre / pieles) a través de pactos de no agresión y compartir recursos naturales de sus respetados hábitats, libertad para trasladarse a todas y cada una de las aldeas del otro junto con la organización de matrimonios intertribales y una alianza defensiva a gran escala para defenderse de los ataques en su territorio ahora compartido. Madockawando, por ejemplo, se trasladaría más tarde de las tierras de Penobscot a las tierras de Maliseet, y viviría en su centro político de Meductic hasta su muerte. ^[1]

Esta útil confederación no solo facilitó la organización entre ellos, sino que también estableció una gran entidad política que les dio más influencia para tratar con aliados como los franceses y más tarde los Estados Unidos en lo que respecta a la elaboración de tratados y comercio.

Todo esto condujo a la creación formal de lo que ahora se llama la "Confederación Wabanaki". Esta unión política era conocida por muchos nombres, pero se la recuerda como "Wabanaki", que comparte un origen etimológico común con el nombre "Abenaki". Los Mi'kmaq generalmente se referían a él como Buduswagan (consejo de la convención), basado en la palabra putus / budus (orador). Sus vecinos Maliseet y Passamaquoddy también usaron este nombre. El Passamaquoddy también lo llamó Tolakutinaya (estar relacionado entre sí). Los Penobscot lo llamaron Bezegowak (los unidos en uno) o Gizangowak (completamente unidos). ^[26]

Recreación digital de la "Alianza Wampum Belt" realizada por representantes tribales durante reuniones políticas. Los cuatro símbolos de la izquierda y la derecha representan wigwams de las tribus. El símbolo del medio representa la ceremonia de la pipa de la paz que formó la confederación en Caughnawaga.

El registro de Passamaquoddy wampum o Wapapi Akonutomakonol ^[27] relata el evento que tuvo lugar en el Consejo Caughnawaga que condujo a la formación de la Confederación Wabanaki.

Se sentaron en silencio durante siete días. Todos los días nadie hablaba. Eso se llamaba "El Wigwam es silencioso". Cada concejal tenía que pensar en lo que iba a decir cuando hicieran las leyes. Todos pensaron en cómo detener la lucha. Luego abrieron el wigwam. Ahora se llamaba "Cada uno de ellos habla". Y durante ese tiempo comenzaron su consejo ... Cuando todos terminaron de hablar, decidieron hacer una gran cerca; y además pusieron en el centro un gran wigwam dentro de la cerca; y también hicieron un látigo y lo colocaron con su padre. Entonces quien lo desobedeciera sería azotado. Cualquiera de sus hijos que estuviera dentro de la cerca, todos tenían que obedecerle. Y siempre tenía que encender su gran fuego, para que no se apagara. Aquí es donde se originaron las Leyes Wampum.Esa valla era el acuerdo de la confederación ... No volverían a discutir entre ellos. Tenían que vivir como hermanos y hermanas que tuvieran el mismo padre ... Y su padre, él era el gran jefe de Caughnawaga. Y la cerca y el látigo eran las Leyes Wampum. Quienquiera que los desobedeciera, las tribus juntas tenían que vigilarlo.^{[1] : 125–126}

Gobierno de la Confederación Wabanaki

La Confederación Wabanaki estaba gobernada por un consejo de sakoms elegidos, líderes tribales que con frecuencia también eran los gobernadores de la cuenca de drenaje en la que se construyó su aldea. Los propios Sakoms eran más oyentes y debatientes respetados que simples gobernantes. A menudo eran miembros mayores de familias extendidas que habían demostrado un talento para resolver disputas, recolectar alimentos para los necesitados y mantener los recursos corporativos de la banda, tanto tangibles como intangibles. ^{[1] : 123–124}

La política de Wabanaki se basó fundamentalmente en alcanzar un consenso sobre los temas, a menudo después de mucho debate. Sakoms usó con frecuencia un discurso metafórico estilizado en los fuegos del consejo, tratando de ganarse a otros sakoms. Los sakoms que eran expertos en el debate a menudo se volvían bastante influyentes en la Confederación, siendo a menudo hombres mayores a los que llamaban nebáulinowak o "hombres de acertijos". ^{[28] : 499}

"Me han reprochado cien veces porque tememos a nuestros capitanes, mientras ellos se ríen y se burlan de los suyos. Toda la autoridad de su jefe está en la punta de su lengua; porque es poderoso en la medida en que es elocuente; e incluso si se mata hablando y arengando, no se le obedecerá si no agrada a los [indios] ". ^{[29] : A-13}

Los sakoms de Wabanaki celebraron convenciones regulares en sus diversos "fuegos del consejo" (sedes del gobierno) siempre que era necesario reunirse entre sí. En un incendio del consejo, se sentaban en un gran rectángulo con todos los miembros uno frente al otro. Cada miembro de Sakom tendría la oportunidad de hablar y ser escuchado, con el entendimiento de que haría lo mismo por los demás. Cada tribu de la que formaba parte un sakom también tenía un estado de "parentesco", ya que eran hermanos, algunos miembros eran mayores y menores. El ritual familiar, la reciprocidad y los estados de parentesco atribuidos metafóricamente permitían que los extraños se sintieran seguros y cómodos unos con otros. Se les animó a pensar en sí mismos como hermanos mayores o menores,y la familiaridad y la confianza mutua florecieron en la confederación porque las relaciones entre tribus no eran exclusivamente diplomáticas y políticas. Los saludos formales fueron seguidos inevitablemente por visitas de casa en casa, banquetes y bailes, oración comunitaria y competencias atléticas.^{[28] [1] : 122–127} La falta de una única capital centralizada complementó el estilo de gobierno de Wabanaki, ya que los sakoms pudieron trasladar su influencia política a cualquier parte de la nación que la necesitara. Esto podría significar acercar o alejar al liderazgo de las zonas de conflicto. Cuando se llegaba a un acuerdo interno formal, no uno, sino a menudo al menos cinco representantes que hablaban en nombre de sus respectivas tribus y naciones en su conjunto partían para negociar. ^{[29] : 167-172}

Fotografía coloreada de reproducciones de 1915 de cinturones de Wabanaki wampum que se habrían utilizado para asuntos políticos.

Probablemente influenciados por los intercambios diplomáticos con los aliados hurones y los enemigos iroqueses (especialmente desde la década de 1640), los wabanaki comenzaron a usar cinturones de wampum en su diplomacia en el transcurso del siglo XVII, cuando los enviados tomaron dichos cinturones para enviar mensajes a las tribus aliadas en la confederación. Se utilizaron varios símbolos y ceremonias importantes para mantener viva a la Confederación. Los cinturones de wampum llamados gelusewa'ngan , que significa "discurso", jugaron un papel importante en el mantenimiento de las instituciones políticas de Wabanaki. ^{[28] : 507} Cada cinturón o hilo de wampum tenía un diseño, que representaba un mensaje de una tribu a la Confederación, o de la Confederación a una tribu miembro. Los cinturones se guardaron en centros políticos como Kahnawake ,Tobique y Digby como registros de todos los intercambios pasados ​​entre las cinco tribus. Allí fueron "leídos" en voz alta en las reuniones. ^{[30] [28]} El diseño de cada cinturón no representaba palabras precisas, sino que representaba la idea principal del mensaje y ayudaba al delegado a recordar qué decir mientras lo entregaban. Los hilos en la parte superior de cada cinturón o cuerda se dejaron sueltos para simbolizar "palabras que emanan". (Los hilos en los extremos del wampum usados ​​para decoración o joyería estaban trenzados o atados.) Uno de los últimos guardianes del "Registro Wampum" y uno de los últimos delegados de Wabanaki / Passamaquoddy en ir a Caughnawaga fue Sepiel Selmo. Los encargados del registro de wampum se llamaban putuwosuwinque involucró una mezcla de historia oral con la comprensión del contexto detrás de la colocación de wampum en los cinturones. ^{[1] : 116}

Conchas de Wampum dispuestas en cuerdas de tal manera, que ciertas combinaciones sugerían ciertas oraciones o ciertas ideas al narrador, quien, por supuesto, conocía su registro de memoria y simplemente fue ayudado por la asociación de las combinaciones de conchas en su mente con incidentes de el relato o registro que estaba interpretando. ^{[1] : 116–117}

Lo que no se registró a través de wampum se recordó en una larga cadena de registros orales de la que estaban a cargo los ancianos de la aldea, y varios ancianos podían comprobarse unos a otros. En el tratado de 1726 que siguió a la Guerra de Dummer, los Wabanaki tuvieron que impugnar una afirmación de que la tierra se vendió a los colonos ingleses, de la que ni un solo anciano tenía memoria. Después de mucho desafío con el vicegobernador de Nueva Inglaterra, William Dummer, El liderazgo de Wabanaki fue muy cuidadoso y se tomó su tiempo para asegurarse de que hubiera el menor malentendido posible de los términos de la tierra y la paz. Los términos se resolvieron poco a poco cada día, del 1 al 5 de agosto. Cuando se encontraba un callejón sin salida, el liderazgo se retiraba para hablar sobre el asunto a fondo entre ellos antes de volver a reunirse para debatir una vez más, con todos los representantes debatiendo en la misma página, con sus argumentos más bien pensados. ^{[29] : 167-172}

El Wabanaki nunca tuvo un "gran jefe" formal o un líder único de toda la confederación y, por lo tanto, nunca tuvo una sola sede de gobierno . Aunque Madockawando fue tratado como tal en el Tratado de Casco, y sus descendientes, como el teniente gobernador de Wabanaki, John Neptune , mantendrían un estatus elevado en la confederación, ambos tenían oficialmente la misma cantidad de poder que cualquier otro sakom. ^{[16] : 255-257} Esto continuaría a lo largo de toda la historia de los Wabanaki, ya que la confederación permaneció descentralizada para no dar más poder a ninguna de las tribus miembros. Esto significó que todas las decisiones importantes debían ser debatidas a fondo por los sakoms en los fuegos del consejo, lo que creó una fuerte cultura política que empoderó a los mejores debatientes.

Las cuatro / catorce tribus no eran completamente independientes entre sí. No solo era posible imponer sanciones entre sí por crear problemas, sino que también cuando un sakom moría, los sakoms recién elegidos serían confirmados por tribus wabanaki aliadas que visitarían después de un año de luto en la aldea. ^{[28] : 503} Un evento para nombrar un nuevo sakom, conocido como Nská'wehadin o "asamblea", podría durar varias semanas. Tenían a seleccionar jefes que pudieran mantener relaciones armoniosas entre sí y cuya autoridad a nivel local se basaba en un mandato de toda la confederación. ^{[1] : 128}Las tribus tenían mucha autonomía, pero construyeron una cultura que normalizaba la participación en los asuntos políticos de los demás para ayudar a mantener la unidad y la cooperación. ^{[28] : 498} Este evento continuaría hasta 1861 cuando se llevó a cabo el último Nská'wehadin en Old Town, Maine , poco antes del final de la confederación. ^{[28] : 504} Ocasionalmente, se sabía que algunos sakoms ignoraban la voluntad de la confederación, más a menudo en el caso de las tribus en la frontera de las potencias europeas que tenían más que perder durante la paz tras la guerra. Gray Lock , que fue uno de los sakoms de Wabanaki más exitosos en tiempos de guerra, se negó a hacer las paces después de la Guerra de Dummer de 1722-1726 ., dado que sus tierras de Vermont estaban siendo colonizadas por los ingleses. Llevaría a cabo una exitosa guerra de guerrillas durante las siguientes dos décadas, sin nunca ser atrapado y disuadiendo con éxito a los colonos que ingresaran a sus tierras. ^[31]

Las metáforas de parentesco como "hermano", "padre" o "tío" en su contexto lingüístico original eran mucho más complejas que cuando eran traducidas al inglés o al francés. Estos términos se utilizaron para comprender el estado y el papel de una relación diplomática. Por ejemplo, para las otras tribus en Wabanaki, los Penobscot fueron llamados ksés'i'zena o "nuestro hermano mayor". Los Passamaquoddy, Maliseet y Mi'kmaq en este orden de "edad" fueron llamados ndo'kani'mi'zena o "nuestro hermano menor". ^[28] El Maliseet se refirió a Penobscot y Passamaquoddy como ksés'i'zena y a los Mi'kmaq como ndo'kani'mi'zena.. Conceptos como este también se encontraron en otras confederaciones como los iroqueses. En el contexto de Wabanaki, tales términos indicaban conceptos como el Penobscot que busca el bienestar de los hermanos menores, mientras que los hermanos menores apoyarían y respetarían la sabiduría de un hermano mayor. La idea de estar relacionados ayudó a establecer la unidad y la cooperación en la cultura Wabanaki, utilizando a la familia como metáfora para superar el fraccionalismo y sofocar los conflictos internos como lo haría una familia. El rango de edad se basó en la proximidad de las tribus al Consejo Caughnawaga, siendo los Penobscots los más cercanos. Antes de la masacre de Norridgewock y el lento abandono de sus asentamientos y la integración en sus tribus vecinas, una vez fueron vistos como un hermano mayor de los Penobscot. ^[32]

Este sistema no fue visto como algo que indica superioridad per se, sino más bien una forma de percibir una relación de una manera que refleje las normas culturales de los Wabanaki. Cuando Wabanaki llamó al gobernador canadiense francés y rey ​​de Francia "nuestro padre", fue una relación construida sobre un sentido de respeto y cuidado protector que reflejaba una relación padre-hijo de Wabanaki. Esto no fue bien entendido por los diplomáticos de Francia e Inglaterra que no convivían con los pueblos, considerando tales términos como un reconocimiento de sumisión. La falta de comunicación sobre estos términos fue uno de los mayores desafíos en Wabanaki y la diplomacia europea. La cultura y el estilo de gobierno de Wabanaki impulsarían fuertemente una comprensión clara y mutua de los asuntos políticos, tanto internos como externos. ^[33]

Los Wabanaki vieron y llamaron a Ottawa "nuestro padre" tanto por su papel como líder en el Consejo Caughnawaga como por ser una tribu que ayudó a fundar Wabanaki y emitió sentencias vinculantes que ayudan a mantener el orden. ^{[1] : 126} Esto no significaba que los Wabanaki alguna vez se vieran a sí mismos como subordinados a los Ottawa de ninguna manera, esto era lo mismo con los franceses. El Ottawa ve simplemente visto. ^{[1] : 126 [27]}

Las mujeres wabanaki parecen no haber jugado un papel evidente en la toma de decisiones, pero tenían un poder de veto efectivo . La salida de las embajadas se retrasaba habitualmente cuando los anfitriones "sacan el wampum, el de retrasar la salida" con las palabras: "Nuestra madre ha escondido tu remo". Te está concediendo un favor muy grande '. Por lo tanto, no se permitió que las embajadas se fueran. La aquiescencia de las mujeres fue fundamental. ^{[1] : 126}

Militar

Miꞌkmaꞌki: Dividido en siete distritos. No se muestra Taqamgug / Tagamuk , el octavo distrito que incluye toda la isla de Terranova .

Mapa de las campañas durante la Guerra del Rey William.

Los miembros de la Confederación Wabanaki fueron:

• (Este) Abenaki o Panuwapskek ( Penobscot )
• (Occidental) Abenaki
• Míkmaq ( Miꞌkmaq , L'nu)
• Peskotomuhkati ( Passamaquoddy )
• Wolastoqew , Wolastoq ( Maliseet o Malicite)

Las naciones de la Confederación también se aliaron con los Innu de Nitassinan , el pueblo Algonquin y con el pueblo Wyandot de habla iroquesa . Se opusieron a la formación de Nueva Francia en 1603. La patria de la Confederación Wabanaki se extiende desde Terranova, Canadá hasta el valle del río Merrimack en Nueva Hampshire y Massachusetts, Estados Unidos. Los miembros de la Confederación Wabanaki participaron en siete guerras importantes. ^{[ cita requerida ]}

• Guerra del rey Felipe (1675-1678)
• Guerra del rey Guillermo (1688-1697)
• Guerra de la reina Ana (1702-1713)
• Guerra de Dummer (1722-1725)
• Guerra del Rey Jorge (1744-1748)
• Guerra del padre Le Loutre (1749-1755)
• Guerra francesa e india (1754-1763)

Durante este período, su población fue diezmada radicalmente debido a muchas décadas de guerra , pero también debido a las hambrunas y las devastadoras epidemias de enfermedades infecciosas . ^[16] El número de colonos europeos aumentó de unos 300 en 1650 a unos 6650 en 1750. Se introdujeron enfermedades europeas como la viruela y el sarampión . ^[34]

Campaña militar británica contra Nueva Francia

Deportación de los acadianos, Grand-Pré.

Los Miꞌkmaq estuvieron entre las primeras tribus en establecer comercio con los colonos europeos y ayudaron a establecer un sistema de trueque a lo largo de la costa. ^[35] Los colonos y los nativos se comunicaban en un idioma que mezclaba el francés y el mikmawisimk . ^[36] Los Miꞌkmaq intercambiaban pieles de castor , nutria , marta , foca , alce y ciervo con los colonos europeos. ^[37] El misionero francés Chrestien Le Clercq se quejó de que "ridiculizan y se ríen del más suntuoso y magnífico de nuestros edificios". ^[38]

En 1711 los acadianos se unieron a la Confederación Wabanaki, cuando Fort Anne fue sitiada. ^[39] Los británicos procedieron a asaltar los asentamientos costeros, exigiendo un juramento de lealtad a los acadianos. ^[35] Antes de la expulsión de los acadianos (1755-1764) por parte de los británicos, el ejército británico había llevado a cabo operaciones similares a lo largo de la costa atlántica. ^[40] Cuando los acadianos en 1755 se negaron a jurar lealtad a la Corona británica , alrededor de 6.000 fueron deportados a las colonias británicas . Quebec fue tomada por los británicos en 1759 y el gobierno francés perdió efectivamente toda influencia enAmérica del Norte . ^[41]

Dominio británico

Los franceses fueron derrotados por los británicos en 1753. El gobierno británico marginó a los indígenas como cuestión de política , porque los Mi'kmaq habían apoyado a los franceses. 13.000 colonos franceses fueron desalojados por los británicos y la tierra fue ocupada por colonos de Gran Bretaña y otros países europeos , incluidos Irlanda y Alemania . ^[34]

Después de 1783 y el final de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, los canadienses negros , libertos de las colonias británicas, fueron reasentados por los británicos en este territorio histórico. Les habían prometido libertad a los esclavos si dejaban a sus amos rebeldes y se unían a los británicos. Tres mil libertos fueron evacuados a Nueva Escocia por barcos británicos de las colonias después de la guerra. ^{[ cita requerida ]}

La supresión de los acadianos , los canadienses negros y los mi'kmaq bajo el dominio británico tendió a obligar a estos pueblos a unirse como aliados por necesidad. Algunos padres blancos y negros dejaron a sus hijos en reservas para criarlos de acuerdo con la cultura Wabanaki, incluso en la década de 1970. Los británicos declararon que la Confederación Wabanaki se disolvió por la fuerza en 1862. Sin embargo, las cinco naciones Wabanaki todavía existen, continuaron reuniéndose y la Confederación se restableció formalmente en 1993. ^{[ cita requerida ]}

Actividades actuales de la Confederación Wabanaki

La reunión de la Confederación Wabanaki fue revivida en 1993. La primera conferencia de la confederación reconstituida en la época contemporánea fue desarrollada y propuesta por Claude Aubin y Beaver Paul y organizada por la comunidad Mi'kmaq de Listuguj bajo el liderazgo de la Jefa Brenda Gideon Miller . El fuego sagrado del Consejo se encendió de nuevo, y las ascuas del fuego se han mantenido encendidas continuamente desde entonces. ^[4] El resurgimiento de la Confederación Wabanaki reunió a la Nación Passamaquoddy, la Nación Penobscot, la Nación Maliseet, la Nación Miꞌkmaq y la Nación Abenaki. ^{[ cita requerida ]} A raíz de la Declaración de 2010 sobre los derechos de los pueblos indígenas(DNUDPI), las naciones miembros comenzaron a reafirmar sus derechos de tratados, y el liderazgo de Wabanaki enfatizó el papel continuo de la Confederación en la protección del capital natural . ^[42]

Hubo reuniones entre aliados, ^[43] una "Ceremonia de Convergencia del Agua" en mayo de 2013, ^[44] con abuelas Algonquin en agosto de 2013 con el apoyo de Kairos Canadá , ^{[45] [46]} y con otros grupos indígenas.

Alma Brooks representó a la Confederación en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de junio de 2014 . ^[47] Ella discutió la posición de Wabanaki / Wolostoq en el oleoducto Energy East . ^{[48] ​​La} oposición a su construcción ha sido un catalizador para organizar:

"El 30 de mayo [2015], los residentes de Saint John se unirán a otros en el Atlántico canadiense , incluidos los pueblos indígenas de Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy y Mi'kmaq, para marchar hasta el final del oleoducto propuesto y trazar una línea en el arena." Esto fue ampliamente publicitado. ^[49]

Declaración de las abuelas de 2015

Estas y otras reuniones preparatorias establecieron una agenda para la reunión ^{[50] del} 19 al 22 de agosto de 2015, que produjo la prometida Declaración de las Abuelas ^[51] "adoptada por unanimidad en N'dakinna ( Shelburne, Vermont ) el 21 de agosto de 2015". La Declaración incluyó una mención de:

• Revitalización y mantenimiento de lenguas indígenas
• Artículo 25 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas sobre la tierra, los alimentos y el agua
• Un compromiso para "establecer mapas descolonizados"
• La declaración de Wingspread sobre los principios de precaución
• Obligación de los gobiernos de "obtener el consentimiento libre, previo e informado" antes de "nuevas infracciones"
• Un compromiso de "esforzarse por unir a los pueblos indígenas; de costa a costa", por ejemplo, contra las arenas alquitranadas .
• Proteger los alimentos, "semillas, aguas y tierras de la contaminación química y genética"
• Reconoce y confirma las estructuras únicas de toma de decisiones de los pueblos Wabanaki de acuerdo con el artículo 18 de las instituciones indígenas de toma de decisiones de UN DRIP:
  • "Nuestra visión es construir una Logia, que servirá como una constitución viva y una estructura de toma de decisiones para la Confederación Wabanaki".
• Reconoce a los Abenaki occidentales que viven en Vermont y los Estados Unidos como un "pueblo" y una nación miembro.
• Paz y amistad con "las siete naciones iroquesas "

Posición sobre cuestiones ecológicas y de salud

El 15 de octubre de 2015, Alma Brooks habló con la Comisión de Hidrofractura de New Brunswick, aplicando la Declaración a las prácticas industriales provinciales actuales: ^[52]

• Criticó la "industria del hidro-fracturamiento para gas natural en nuestro territorio" porque "nuestra gente no ha sido consultada adecuadamente ... ha sido abusada y castigada por tomar posición", y citó el conocimiento tradicional de inundaciones, terremotos y lagos salados. en New Brunswick;
• Criticó a Irving Forestry Companies por haber "talado nuestros bosques [y] rociar herbicidas cancerígenos venenosos como el glifosato por toda 'nuestra tierra', para matar árboles de madera dura y otra vegetación verde", dañando la salud humana y animal;
• Señaló: "Los arroyos, arroyos y riachuelos se están secando; provocando la disminución del salmón y las truchas del Atlántico . Los lugares donde nuestra gente recolecta medicinas, cazan ciervos y alces están contaminados con veneno. No se nos advirtió sobre el uso de estos peligrosos herbicidas , pero desde entonces las tasas de cáncer han ido en aumento en las comunidades de Maliseet; especialmente el cáncer de mama en las mujeres y las personas más jóvenes están muriendo de cáncer ".
• La minería a cielo abierto "para tungsteno y molibdeno [que] requiere estanques de relaves ; este está designado como el más grande del mundo [que] definitivamente se filtrará al medio ambiente. Un derrame o fuga de la mina a cielo abierto de Sisson Brook afectará permanentemente contaminar el río Nashwaak , que es un afluente del Wolastok ( río St. John ) y las vías fluviales circundantes. Este es el único lugar que queda lo suficientemente limpio para la supervivencia del salmón del Atlántico ".
• " Oleoductos y" refinerías ... empeñadas en contaminar y destruir hasta el último centímetro del territorio (Wəlastokok) Maliseet ".
• Ríos, lagos, arroyos y tierras ... contaminados "hasta el punto de que no podemos reunir nuestro suministro anual de violines [un helecho comestible] y medicinas".
• El "deber de consultar con los aborígenes ... se ha convertido en un proceso sin sentido", ... "por lo que los gobiernos y / o las empresas no cuentan con nuestro consentimiento para proceder con el hidro-fracturamiento, la minería a cielo abierto o la construcción de oleoductos. para betún de gas y petróleo ".

2016

El Passamaquoddy será el anfitrión de la Conferencia de la Confederación Wabanaki 2016. ^{[ cita requerida ]}

"Confederación Wabanaki" en varios idiomas indígenas

El término Confederación Wabanaki en muchos idiomas algonquinos significa literalmente "Gente de la Tierra del Amanecer".

Idioma	"Easterner (s)" literalmente "Dawn Person (s)"	"Dawn Land" (nominativo)	"Dawn Land" (locativo)	"Persona de la tierra del amanecer"	"Gente de la Tierra del Amanecer" o la "Confederación Wabanaki"
Naskapi		Waapinuuhch
Idioma Massachusett	Wôpanâ (ak)
Idioma Quiripi	Wampano (ak)	Wampanoki
Miꞌkmaq	Wapnaꞌk (ik)	Wapnaꞌk	Wapnaꞌkik	Wapnaꞌki	Wapnaꞌkiyik
Maliseet-Passamaquoddy	Waponu (wok)	Waponahk	Waponahkik	Waponahkew	Waponahkiyik / Waponahkewiyik
Abenaki-Penobscot	Wôbanu (ok)	Wôbanak	Wôbanakik	Wôbanaki	Wôbanakiak
Algonquin	Wàbano (wak)	Wàbanaki	Wàbanakìng	Wàbanakì	Wàbanakìk
Ojibwe	Waabano (meneo)	Waabanaki	Waabanakiing	Waabanakii	Waabanakiig / Waabanakiiyag
Odawa	Waabno (meneo)	Waabnaki	Waabnakiing	Waabnakii	Waabnakiig / Waabnakiiyag
Potawatomi	Wabno (weg)	Wabneki	Wabnekig	Wabneki	Wabnekiyeg

Mapas

Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):

• Mi'kmaq

• Maliseet , Passamaquoddy

• Este de Abenaki ( Penobscot , Kennebec, Arosaguntacook , Pigwacket / Pequawket)

• Abenaki occidental (Arsigantegok, Missisquoi, Cowasuck, Sokoki, Pennacook

Referencias

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Lectura adicional

• McBride, Bunny (2001). Mujeres del amanecer .
• Mead, Alice (1996). Gigantes de la tierra del amanecer: ocho antiguas leyendas de Wabanaki .
• Prins, Harald EL (2002). "El camino torcido del Tratado de Dummer: la diplomacia anglo-wabanaki y la búsqueda de los derechos de los aborígenes". Artículos de la XXXIII Conferencia de Algonquian . HC Wolfart , ed. Winnipeg: Prensa de U Manitoba. págs. 360–378.
• Speck, Frank G. "La Confederación Wabanaki de Algonkian Oriental". Antropólogo estadounidense , nueva serie , vol. 17, núm. 3 (julio-septiembre de 1915), págs. 492–508
• Walker, Willard. "La Confederación Wabanaki". Historia de Maine 37 (3) (1998): 100-139.

Enlaces externos

• Tratados indios
• Lenguas nativas de las Américas: Confederación Wabanaki
• "Pueblo Wabanaki: una historia de continuidad cultural" , programa cronológico del Museo Abbe
• Dr. Harald EL Prins, "Nubes de tormenta sobre la diplomacia de la Confederación de Wabanakiak hasta el Tratado de Dummer (1727)" , sitio web de la Confederación de Wabanaki
• Miingignoti-Keteaoag , una asociación para el estilo de vida de las naciones Wabanaki ( espejo )