Cuando la profecía falla

Cuando la profecía falla

Portada del libro, edición de 1964.
Autor	Leon Festinger , Henry Riecken y Stanley Schachter
País	Estados Unidos
Idioma	inglés
Tema	Psicología
Género	No ficción
Editor	Libros de arpistas y antorchas
Fecha de publicación	1 de enero de 1956
Tipo de medio	De tapa dura
Paginas	253
ISBN	0-06-131132-4
OCLC	217969

Cuando la profecía falla: un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo es un trabajo clásico de psicología social de Leon Festinger , Henry Riecken y Stanley Schachter , publicado en 1956, que detalla un estudio de una pequeña religión OVNI. en Chicago llamó a los Buscadores que creían en un apocalipsis inminente. Los autores tomaron un interés particular en los mecanismos de afrontamiento de los miembrosdespués de que el evento no ocurrió, enfocándose en la disonancia cognitiva entre las creencias de los miembros y los eventos reales, y las consecuencias psicológicas de estos.expectativas no confirmadas . En este libro se informó de uno de los primeros casos publicados de disonancia. ^{[ cita requerida ]}

Resumen

Festinger, Riecken y Schachter ya estaban estudiando los efectos de la refutación de la profecía en grupos de creyentes, cuando leyeron una historia en un periódico local titulado "Profecía del planeta. Llamado de Clarion a la ciudad: Huye de la inundación. Nos invade el pantano en diciembre. 21 " La profecía vino de Dorothy Martin (1900–1992), un ama de casa de Chicago que practicaba la escritura automática , y describía una catástrofe predicha para una fecha específica en su futuro cercano. Al ver la oportunidad de probar sus teorías con un estudio de caso contemporáneo, el equipo de investigación se infiltró en el grupo de seguidores de Martin con el fin de recopilar datos antes, durante y después del tiempo en que la profecía sería refutada.

Martin afirmó estar recibiendo mensajes de seres superiores de un planeta al que se refirió como Clarion. Estos mensajes incluían una profecía de que Lake City y gran parte de los Estados Unidos, Canadá, Centroamérica y Europa serían destruidas por una inundación antes del amanecer del 21 de diciembre de 1954. A través de las actividades de reclutamiento restringidas de Charles Laughead (un médico universitario en Michigan ) y otros conocidos, Marian fue apoyada en su mediumnidad por un pequeño grupo de creyentes. Algunos de los creyentes tomaron acciones importantes que indicaron un alto grado de compromiso con la profecía. Algunos dejaron o perdieron sus trabajos, abandonaron o terminaron sus estudios, terminaron relaciones y amistades con no creyentes, regalaron dinero y / o se deshicieron de posesiones para prepararse para su partida en unplatillo volante , que creían que los rescataría a ellos y a otros antes de la inundación.

Como anticipó el equipo de investigación, la fecha profetizada pasó sin señales de la inundación predicha, lo que provocó una disonancia entre el compromiso del grupo con la profecía y la realidad que se desarrolla. Los diferentes miembros del grupo reaccionaron de diferentes maneras. Muchos de los que tenían los niveles más altos de creencia, compromiso y apoyo social se comprometieron más con sus creencias, comenzaron a cortejar la publicidad de una manera que no lo habían hecho antes y desarrollaron varias racionalizaciones para la ausencia de la inundación. Algunos otros, con menos convicción y compromiso previos, y / o menos acceso al apoyo continuo del grupo, fueron menos capaces de mantener o aumentar sus niveles previos de creencia y participación, y varios abandonaron el grupo.Los hallazgos del equipo de investigación coincidieron en líneas generales con su hipótesis inicial con respecto a cómo los creyentes podrían reaccionar a una refutación de la profecía si ciertas condiciones estaban o no en su lugar.

Hipótesis

Festinger, Riecken y Schachter utilizaron el estudio para probar sus teorías sobre cómo se podría esperar que las personas se comporten cuando se enfrentan a un tipo específico de disonancia, que surge de una profecía fallida. A partir de ejemplos históricos, como los montanistas , anabautistas , sabbateanos , milleritas y los inicios del cristianismo , el equipo había visto que, en algunos casos, el fracaso de una profecía, en lugar de provocar un rechazo del sistema de creencias original, podría llevar a los creyentes a aumentar. su compromiso personal, y también aumentar sus esfuerzos para reclutar a otros en la creencia. Identificaron cinco condiciones que propusieron que podrían conducir a este tipo de reacción:

Condiciones para un mayor fervor después de la desconfirmación.

Condición	Efecto
"1. Una creencia debe mantenerse con profunda convicción y debe tener alguna relevancia para la acción, es decir, para lo que hace el creyente o cómo se comporta".	Hace que la creencia sea resistente al cambio.
"2. La persona que sostiene la creencia debe haberse comprometido con ella; es decir, por el bien de su creencia, debe haber tomado alguna acción importante que es difícil de deshacer. En general, cuanto más importantes son esas acciones, y el más difíciles de deshacer, mayor es el compromiso del individuo con la creencia ".	Hace que la creencia sea resistente al cambio.
"3. La creencia debe ser lo suficientemente específica y estar suficientemente preocupada por el mundo real para que los acontecimientos puedan refutar inequívocamente la creencia".	Expone a los creyentes a la posibilidad de que sus creencias sean refutadas.
"4. Dicha evidencia de desconfirmación innegable debe ocurrir y debe ser reconocida por la persona que sostiene la creencia".	Ejerce presión sobre los creyentes para que abandonen sus creencias.
"5. El creyente individual debe tener apoyo social".	Si bien un individuo puede ser incapaz de resistir la presión de abandonar su creencia frente a hechos que lo contradicen, un grupo puede apoyarse mutuamente para mantener la creencia.

En el caso de que se dieran todas las condiciones, su hipótesis era que a los creyentes les resultaría difícil abandonar sus creencias frente a la desconfirmación, usarían el apoyo social disponible para mantener sus creencias y tratarían de aumentar la consonancia mediante el reclutamiento a través del proselitismo, sobre la base de que "si se puede persuadir a más y más personas de que el sistema de creencias es correcto, es evidente que, después de todo, debe ser correcto".

El equipo de investigación consideró que era probable que se cumplieran todas las condiciones en el estudio de caso que involucraba a Martin y sus seguidores. En este caso, si el líder del grupo pudiera agregar elementos consonantes convirtiendo otros a la premisa básica, entonces la magnitud de su disonancia luego de la desconfirmación se reduciría. El equipo de investigación predijo que la inevitable refutación sería seguida por un entusiasta esfuerzo de proselitismo para buscar apoyo social y aliviar el dolor de la refutación.

Metodología

El estudio fue principalmente de naturaleza cualitativa, con datos recopilados a través de la observación participante., sin el permiso de las personas observadas. Los autores del estudio y una selección de observadores pagados se infiltraron en grupos de creyentes en dos lugares, con el fin de recopilar datos como personas de confianza. Haciéndose pasar por personas con un interés personal genuino en los platillos voladores y el sistema de creencias del grupo, los observadores establecieron una relación con los miembros del grupo, con el objetivo de asumir un papel lo más pasivo posible mientras recopilaban información sobre el grupo. Entre ellos, los observadores pretendían estar presentes en todos los eventos clave. Después de cada suceso notable, cada observador intentaría excusarse para escribir sus notas o grabarlas en una cinta de audio mientras su memoria aún estaba fresca. Grababan sus notas en una variedad de lugares, incluido el baño de la casa, el porche,o en una habitación de hotel cercana que se había alquilado para tal fin. Además de sus propias notas, los observadores recopilaron artefactos como originales o copias de escritura automática producidas por Martin, y transcripciones de llamadas telefónicas grabadas que los propios sujetos de la investigación habían grabado y prestado a los observadores.

Para proteger la privacidad de los sujetos de la investigación, los autores utilizaron seudónimos para todos los miembros del grupo y las ubicaciones del estudio.

Seudónimos utilizados en el estudio

Nombre	Seudónimo
Dorothy Martin	Marian Keech
Charles Laughead	Dr. Thomas Amstrong
Chicago	Lake City
Michigan	Ciudad de acero

Sistema de creencias de los sujetos de investigación

El sistema de creencias del grupo evolucionó continuamente antes, durante y después del estudio. Las primeras influencias de Martin, como se describe en el estudio, incluyeron la teosofía , Godfré Ray King y John Ballou Newbrough , así como un interés general en platillos voladores y visitantes extraterrestres. Martin había participado anteriormente con L. Ronald Hubbard 's Dianética movimiento, y se incorporan las ideas de lo que más tarde se convirtió en la Cienciología . ^[1]

Martin comenzó a practicar la escritura automática, inicialmente recibiendo mensajes supuestamente de su padre fallecido. Martin creía que su padre vivía en "el astral", que estaba poblado por una miríada de espíritus y seres. Ella creía que había diferentes frecuencias de vibración espiritual, con frecuencias menos densas que equivalen a un nivel superior de existencia: los niveles superiores albergaban seres espirituales más desarrollados. Continuó creyendo que estaba recibiendo mensajes de un instructor espiritual de alto nivel llamado Hermano Mayor y otros seres espirituales llamados Los Guardianes, que vivían en planetas llamados Clarion y Cerus. Su principal fuente de mensajes fue Sananda , a quien entendió como la manifestación contemporánea del Jesús histórico . cristiandadPor lo tanto, fue fundamental para el sistema de creencias a medida que evolucionó. Cuando Martin comenzó a atraer a un grupo de creyentes a su alrededor, desarrolló el sistema junto con otros que habían estudiado otros aspectos del ocultismo y la supuesta vida extraterrestre, exponiendo el sistema con una gama más amplia de influencias. Otro miembro del grupo (seudónimo de Bertha Blatsky) también afirmó estar recibiendo y vocalizando mensajes de hombres del espacio, y Martin y "Blatsky" a veces realizaban un proceso de verificación de los mensajes de los demás. Basado en la revelación directa en curso , el sistema de creencias era muy fluido y adaptativo.

El grupo entendió que los Guardianes eran maestros espirituales benignos de la humanidad, recientemente capaces de hacer contacto con los humanos a través de los cambios atmosféricos provocados por las pruebas de armas nucleares. Comprendieron que las visitas extraterrestres a la Tierra estaban a punto de aumentar, y que era posible que los astronautas las visitaran en forma humana o "sice", lo que hacía posible que cualquier recién llegado pudiera ser un astronauta disfrazado. También creían en un evento cataclísmico futuro que conduciría a la destrucción generalizada y la purificación de la tierra, y que los humanos seleccionados serían rescatados por una nave espacial por los Guardianes antes de este evento; esta fue la predicción que proporcionó el punto focal de el estudio. Tras el fracaso de esta predicción para materializarse,los que permanecieron en el grupo llegaron a creer que sus propias actividades habían influido en los acontecimientos y que Dios había salvado temporalmente al mundo de la destrucción.

Secuencia de eventos

Festinger, Riecken y Schachter informaron la siguiente secuencia de eventos:

• 17 de diciembre. La Sra. Keech recibió una llamada telefónica de una persona que se identificó como "Capitán Video" desde el espacio exterior, diciéndole que un platillo aterrizaría en su patio trasero para recogerla a las 4 de la tarde. (Festinger considera que esta llamada fue hecha por un bromistareaccionando a la cobertura de prensa del grupo de Keech.) Algunos miembros del grupo cuestionaron inicialmente la llamada, antes de aceptarla y prepararse para ser recogidos por el platillo, quitando todos los objetos metálicos de sus personas. A las 5:30 pm, el grupo parecía haberse rendido y se mostraba reacio a discutir el tema de por qué no había llegado el platillo. Cuando se discutió el asunto, acordaron que el evento había sido una sesión de práctica. La Sra. Keech recibió otro mensaje más tarde ese día de que el platillo los recogería a la 1:30 am. El grupo esperó el platillo hasta las 3:30 am y luego se rindió.
• Antes del 20 de diciembre. El grupo evita la publicidad. Las entrevistas se dan sólo a regañadientes. El acceso a la casa de Keech solo se proporciona a aquellos que pueden convencer al grupo de que son verdaderos creyentes. El grupo desarrolla un sistema de creencias, proporcionado por la escritura automática del planeta Clarion, para explicar los detalles del cataclismo, la razón de su ocurrencia y la forma en que el grupo se salvaría del desastre.
• 20 de diciembre. El grupo espera que un visitante del espacio exterior los visite a medianoche y los acompañe a una nave espacial que los espera. Según las instrucciones, el grupo hace todo lo posible para quitar todos los elementos metálicos de sus personas. A medida que se acerca la medianoche, se desechan las cremalleras, los tirantes del sostén y otros objetos. El grupo espera.
• 12:05 am. 21 de diciembre. Sin visitas. Alguien en el grupo se da cuenta de que otro reloj en la habitación marca las 11:55. El grupo está de acuerdo en que aún no es medianoche.
• 12:10 am. El segundo reloj marca la medianoche. Todavía no hay visitantes. El grupo se sienta en un silencio atónito. El cataclismo en sí está a no más de siete horas de distancia.
• 4:00 am. El grupo ha estado sentado en un silencio atónito. Algunos intentos de encontrar explicaciones han fracasado. Keech comienza a llorar.
• 4:45 am. Se envía otro mensaje por escritura automática a Keech. Afirma, en efecto, que el Dios de la Tierra ha decidido salvar al planeta de la destrucción. El cataclismo ha sido cancelado: "El pequeño grupo, sentado toda la noche, había esparcido tanta luz que Dios había salvado al mundo de la destrucción".
• Tarde, 21 de diciembre. Se llaman periódicos; se buscan entrevistas. En una inversión de su anterior disgusto por la publicidad, el grupo comienza una campaña urgente para difundir su mensaje a una audiencia lo más amplia posible.
• 24 de diciembre. El grupo había invitado a la prensa a publicar una nueva predicción de que los astronautas aterrizarían en un platillo volante y los recogerían. Mientras esperaban, cantaron villancicos, vigilados por "unos 200 espectadores rebeldes". Hubo que llamar a la policía para controlar a la turba. La comunidad no estaba contenta con la Sra. Keech.
• 26 de diciembre. Se emitió una orden de arresto contra la Sra. Keech y el Dr. Armstrong por varios cargos.

Crítica

El estudio de Festinger, Riecken y Schachter ha sido fuertemente criticado por motivos metodológicos. Bermejo-Rubio los resume;

Para empezar, cuando la profecía fallaha sido criticado por motivos metodológicos. El fenómeno original observado no fue una serie incontaminada de eventos generados por un grupo aislado. De hecho, fue mediado y estudiado por observadores (científicos sociales y la prensa) y, por lo tanto, sometido a interferencias y distorsiones resultantes de su presencia. Se ha señalado que a menudo casi un tercio de los miembros del grupo estaba formado por observadores participantes. Más significativamente, los propios científicos sociales contribuyeron a los eventos descritos. Además, los medios continuamente acosaban al grupo para que respondiera por su compromiso; por lo tanto, el aumento del proselitismo y las afirmaciones de fe pueden haber sido influenciados por la presión de los medios. Estas condiciones hacen que sea difícil determinar qué podría haber sucedido si el grupo se hubiera quedado solo.Un segundo problema es que la hipótesis de trabajo de los sociólogos parece haber moldeado, en alto grado, su percepción de los hechos y el relato del grupo, dando lugar a un informe inexacto. Esa hipótesis implicaba identificar dos fases, un período de secreto en el que los elegidos no buscaban activamente ganar seguidores o influencia y, como reacción a la desconfirmación de una predicción, un período de proselitismo. Sin embargo, la descripción del grupo como meramente basada en una predicción hizo que Festinger y sus colegas pasaran por alto otras dimensiones (espiritual, moral, cultural) que podrían ser cruciales para el movimiento (Van Fossen 1988: 195).Esa hipótesis implicaba identificar dos fases, un período de secreto en el que los elegidos no buscaban activamente ganar seguidores o influencia y, como reacción a la desconfirmación de una predicción, un período de proselitismo. Sin embargo, la descripción del grupo como meramente basada en una predicción hizo que Festinger y sus colegas pasaran por alto otras dimensiones (espiritual, moral, cultural) que podrían ser cruciales para el movimiento (Van Fossen 1988: 195).Esa hipótesis implicaba identificar dos fases, un período de secreto en el que los elegidos no buscaban activamente ganar seguidores o influencia y, como reacción a la desconfirmación de una predicción, un período de proselitismo. Sin embargo, la descripción del grupo como meramente basada en una predicción hizo que Festinger y sus colegas pasaran por alto otras dimensiones (espiritual, moral, cultural) que podrían ser cruciales para el movimiento (Van Fossen 1988: 195).cultural) que podría ser crucial para el movimiento (Van Fossen 1988: 195).cultural) que podría ser crucial para el movimiento (Van Fossen 1988: 195).^[2]

Eventos posteriores al estudio

Después del fracaso de la predicción, Martin fue amenazado con arresto y internamiento involuntario , y abandonó Chicago. Más tarde fundó la Asociación de Sananda y Sanat Kumara . Con el nombre de Hermana Thedra, continuó practicando la canalización y la participación en grupos de contactados hasta su muerte en 1992. La Asociación está activa hasta el día de hoy. ^{[ cita requerida ]}

Ver también

• Predicciones religiosas cristianas incumplidas

Referencias

1. Bainbridge, William Sims; Rodney Stark (1979). "Formación de culto: tres modelos compatibles". Análisis sociológico . Prensa de la Universidad de Oxford. 40 (4): 90. doi : 10.2307 / 3709958 . ISSN 0038-0210 . JSTOR 3709958 . OCLC 61138057 .   
2. Bermejo-Rubio, Fernando. "El proceso de la teoría de la deificación y la disonancia cognitiva de Jesús", Nvmen (2017): 123.

Lectura adicional

• Festinger, León ; Henry W. Riecken; Stanley Schachter (1956). Cuando la profecía falla: un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo . Prensa de la Universidad de Minnesota. ISBN 1-59147-727-1.Reeditado en 2008 por Pinter & Martin con un prólogo de Elliot Aronson , ISBN 978-1-905177-19-6 
• Pargament, Kenneth I. (1997). La psicología de la religión y el afrontamiento: teoría, investigación, práctica . Prensa de Guilford. págs. 150-153, 340, sección: "Afrontamiento convincente en un culto del fin del mundo ". ISBN 1-57230-664-5.
• Petty, Richard E .; John T. Cacioppo (1996). Actitudes y persuasión: enfoques clásicos y contemporáneos . Westview Press. pp. 139: "Efecto de refutar una creencia importante". ISBN 0-8133-3005-X.
• Prilleltensky, Isaac (1997). Psicología crítica: una introducción . Sage Publications Inc. págs. 35, 37–38. ISBN 0-7619-5211-X.
• Newman, Dr. David M. (2006). Sociología: exploración de la arquitectura de la vida cotidiana . Prensa Pine Forge. pag. 86. ISBN 1-4129-2814-1.
• Stangor, Charles (2004). Grupos sociales en acción e interacción . Prensa de psicología. pp. 42-43: "Cuando la profecía falla". ISBN 1-84169-407-X.

Enlaces externos

• Editores Pinter & Martin, editores de la edición 2008