Cuando un caballo blanco no es un caballo ( chino :白馬非馬; pinyin : báimǎ fēi mǎ ; Wade-Giles : pai-ma fei ma ; literalmente, 'el caballo blanco no es un caballo') es una paradoja en la filosofía china . Alrededor del 300 a. C., Gongsun Long escribió este análisis dialéctico de la pregunta "¿Se puede afirmar legítimamente que ' el caballo blanco no es un caballo '?", En una obra que ahora lleva su nombre, Gongsun Longzi , en un segmento llamado " Diálogo del caballo blanco " ( Chino :白馬 論; pinyin :Báimǎ Lùn ; Wade-Giles : Pai-ma Lun ; iluminado. 'Discurso del caballo blanco').
Cuando un caballo blanco no es un caballo | |||||||
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Chino tradicional | 白馬非馬 | ||||||
Significado literal | caballo blanco no es caballo | ||||||
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El texto original
The White Horse Dialog constituye el capítulo 2 del epónimo Gongsun Longzi . El supuesto autor, también conocido como "Maestro Gongsun largo," se cuenta entre la escuela de los nombres ( AKA los lógicos o los dialécticos) en las cien escuelas . La mayoría de los escritos de Gongsun se han perdido; el texto recibido de Gongsun Longzi contiene sólo seis de los supuestos 14 capítulos originales. Partes del texto están dislocadas; por lo tanto, algunos comentaristas y traductores los reorganizan para mayor claridad. El diálogo es entre dos oradores sin nombre:
¿Es "白馬非馬; 'caballo blanco no es caballo'" afirmable?
Abogado: Lo es.
Objetor: ¿Cómo?
Abogado: "Caballo" es aquello por medio del cual se nombra la forma. "Blanco" es aquel por medio del cual se nombra el color. Lo que nombra el color no es lo que nombra la forma. Por tanto, se puede decir que "el caballo blanco no es un caballo".
Objetor: Si hay caballos blancos, no se puede decir que no hay caballos. Si no se puede decir que no hay caballos, ¿no significa eso que hay caballos? Que haya caballos blancos es que haya caballos. ¿Cómo es posible que los blancos no sean caballos?
Abogado: Si uno quiere caballos, eso se extiende a los caballos amarillos o negros. Pero si uno quiere caballos blancos, eso no se extiende a los caballos amarillos o negros. Supongamos que los caballos blancos fueran caballos. Entonces lo que uno quiere [en los dos casos] sería lo mismo. Si lo que uno quiere fuera lo mismo, entonces 'blanco' no se diferenciaría de 'caballo'. Si lo que uno quiere no difiere, ¿cómo es posible que los caballos amarillos o negros sean aceptables en un caso e inaceptables en el otro? Está claro que lo aceptable y lo inaceptable son mutuamente contrarios. Por tanto, los caballos amarillos y negros son lo mismo, se puede responder que hay caballos, pero no se puede responder que hay caballos blancos. Por tanto, es evidente que los caballos blancos no son caballos.
Este diálogo continúa con las deliberaciones sobre los caballos coloreados e incoloros y si el caballo blanco y el caballo pueden separarse del caballo blanco .
Otros capítulos de Gongsun Longzi discuten conceptos relacionados con el "caballo blanco" de: jian 堅'duro; dureza ', y bai 白' blanco; blancura ', ming 名' nombre; término ', shi 實' sólido; verdadero, actual; hecho, realidad ', el dedo abstracto zhi 指'; señalando designacion; universal '(como "blancura"), y la cosa concreta wu 物'; objeto; particular '(como "un caballo blanco").
Interpretaciones y soluciones propuestas
La 'paradoja' puede resolverse reconociendo que la falta de artículos en idioma chino contribuye a la ambigüedad semántica. Sin artículos gramaticales, no está claro si cada 'caballo' (馬) en la declaración "Un caballo blanco no es un caballo" (白馬非馬) se refiere a 'un caballo', 'el caballo (deseado)', 'todos los caballos ', o' equitación '. Esto se puede ver claramente al expresar la paradoja en inglés usando artículos: supongamos que uno desea caballos amarillos o negros, entonces un caballo blanco no sería el caballo (deseado). El sofisma del Abogado en el Diálogo del Caballo Blanco se debe a que confundió "un caballo" con "el caballo (deseado)".
Según AC Graham , [1] esta paradoja de "Un caballo blanco no es un caballo" juega con la ambigüedad de si el 'es' en la declaración significa:
En otras palabras, la expresión "caballo blanco no es caballo" es ambigua entre " caballo blanco no es sinónimo de caballo " (cierto porque el caballo blanco es más específico que caballo ), versus "un caballo blanco no es un miembro del conjunto de caballos "(obviamente falso). El Abogado en el diálogo afirma una falta de identidad entre caballos y caballos blancos, mientras que el Objetor está interpretando la declaración del Abogado como una afirmación de que la categoría de caballos no incluye a los blancos.
Más allá de las ambigüedades semánticas inherentes de "Un caballo blanco no es un caballo", la primera línea del Diálogo del Caballo Blanco pregunta oscuramente可乎('¿Puede ser que ...?'). Este diálogo podría ser un intento de prueba de que un caballo blanco no es un caballo, o una pregunta si tal afirmación es posible, o ambas cosas. Bryan W. Van Norden sugiere que "el Abogado sólo está argumentando que 'un caballo blanco no es un caballo' podría ser cierto, dada una cierta interpretación. Él podría reconocer que, en otra interpretación, 'un caballo blanco es un caballo ' . " [2]
Una interpretación alternativa se ofrece en Fung Yu-lan 's Historia de la filosofía china : [3]
Estrictamente hablando, los nombres o términos se dividen en abstractos y concretos. El término abstracto denota lo universal, el término concreto lo particular. Lo particular es la denotación y lo universal la connotación del término. En las lenguas occidentales con inflexiones no hay dificultad para distinguir entre lo particular ('blanco' o 'caballo') y lo abstracto ('blancura' o 'equitación'). En chino, sin embargo, debido al hecho de que los caracteres escritos son ideográficos y pictóricos y carecen de toda inflexión, no hay forma posible, en lo que respecta a la forma de las palabras individuales, de distinguir entre términos abstractos y concretos. Así, en chino, la palabra que designa un caballo en particular y la que designa el universal, "equitación", se escriben y pronuncian de la misma manera. Lo mismo ocurre con otros términos, de modo que palabras como "caballo" y "blanco", que se utilizan para designar tanto el particular concreto como el universal abstracto, tienen dos valores.
Sin embargo, hay historias recientes de la filosofía china que no se suscriben a la interpretación de Fung Yu-lan. Otros filósofos y sinólogos contemporáneos que han analizado el diálogo incluyen a Graham, [4] Hansen, [5] [6] Harbsmeier, [7] Thompson, [8] y Van Norden. [2]
Influencia histórica
En la tradición filosófica china, el significado del White Horse Dialog es evidente por la cantidad de textos clásicos chinos que lo discuten directa o indirectamente. El Liezi , que enumera y critica las paradojas de Gongsun Long como "perversiones de la razón y el sentido", explica "'Un caballo blanco no es un caballo' porque el nombre difiere de la forma". [9]
Dos capítulos de Zhuangzi (17 y 33) se burlan de Gongsun Long, y otro (2) combina sus nociones de zhi 指'atributo' y ma 馬'caballo' en el mismo contexto: [10]
Usar un atributo para mostrar que los atributos no son atributos no es tan bueno como usar un no atributo para mostrar que los atributos no son atributos. Usar un caballo para demostrar que un caballo no es un caballo no es tan bueno como usar un no-caballo para mostrar que un caballo no es un caballo, el cielo y la tierra son un atributo; las diez mil cosas son un caballo.
El Mengzi (6A4) señala que bai 白'blanco' tiene diferentes connotaciones ya sea que se use para referirse a una persona canosa (que es digna de respeto debido a su edad) o un caballo blanco (que debe ser tratado como cualquier otro). otro animal): [11]
Mencio dijo: “No hay diferencia entre pronunciar un caballo blanco como blanco y pronunciar a un hombre blanco como blanco. Pero, ¿no hay diferencia entre la consideración con la que reconocemos la edad de un caballo viejo y la consideración con la que reconocemos la edad de un anciano? ¿Y qué es lo que se llama justicia? ¿El hecho de que un hombre sea viejo? ¿O el hecho de que le demos honor a su edad?
Otras referencias tempranas de "un caballo blanco no es un caballo" se encuentran en Hanfeizi (32), Mozi (11B) y Zhanguoce (4).
Ver también
Notas
- ↑ a b Graham, Angus Charles (1990);Estudios de Filosofía y Literatura Filosófica China , p. 334 , pág. 334, en Google Books .
- ↑ a b Van Norden, Bryan (2011). Introducción a la filosofía clásica china . Indianápolis: Hackett Publishing Company. pag. 111. ISBN 9781603844680.
- ^ Fung Yu-lan (1952) [1934]. Una historia de la filosofía china . Traducido por Derk Bodde . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 206.
- ^ Graham, Angus Charles (1989). Disputas del Tao: argumento filosófico en la antigua China . págs. 75–95.; Graham, (1990).Studies, págs. 125–216. , pag. 125, en Google Books
- ^ Hansen, Chad (1976). "Sustantivos de masas y 'Un caballo blanco no es un caballo ' ". Filosofía de Oriente y Occidente . 26 (2): 189-209. doi : 10.2307 / 1398188 . JSTOR 1398188 .
- ^ Hansen, Chad (1983). Lenguaje y lógica en la antigua China . pag. 140.
- ^ Harbsmeier, Christoph (1998). "Lenguaje y lógica en la China tradicional". Ciencia y civilización en China . Vol. 7, Parte I. págs. 298–321.
- ^ Thompson, Kirill Ole (1995). "Cuando un 'caballo blanco' no es un 'caballo ' ". Filosofía de Oriente y Occidente . 45 (4): 481–499. doi : 10.2307 / 1399790 . JSTOR 1399790 .
- ^ Graham, pág. 80. , pág. 80, en Google Books
- ^ Zhuangzi .Zhuangzi: Escritos básicos , tr. y ed. Burton Watson (2003), Columbia University Press; pag. 35. , pág. 35, en Google Books
- ^ Legge, James (1895);Los clásicos chinos: una traducción , parte 2: "Las obras de Mencio", p. 398. , pág. 398, en Google Books
Referencias
- Fung, Yu-lan (1953). Una historia de la filosofía china . Traducido por Bodde, Derk. Prensa de la Universidad de Princeton . OCLC 3583254 .
- Graham, Angus Charles (1989). Disputas del Tao: argumento filosófico en la antigua China . La Salle, Illinois: Prensa de Open Court. ISBN 978-0-8126-9088-0. OCLC 19554332 .
- Graham, Angus Charles (1990). Estudios en Filosofía y Literatura Filosófica China . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 9780791404492. OCLC 21043695 .
- Hansen, Chad (1976). "Sustantivos de masas y 'Un caballo blanco no es un caballo ' ". Filosofía de Oriente y Occidente . 26 (2): 189-209. doi : 10.2307 / 1398188 . JSTOR 1398188 .
- Hansen, Chad (1983). Lenguaje y lógica en la antigua China . Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 9780472100200. OCLC 8590314 .
- Harbsmeier, Christoph (1998). "Lenguaje y lógica en la China tradicional". En Needham, Joseph (ed.). Ciencia y civilización en China . Volumen 7, Parte I. Cambridge University Press.
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tiene texto extra ( ayuda ) - Ivanhoe, Philip. J .; Van Norden, Bryan W. (2005). Lecturas de filosofía clásica china (2ª ed.). Indianápolis: Hackett Publishing. ISBN 9780872207806. OCLC 440608439 .
- Legge, James (1870). Los clásicos chinos: una traducción . Parte I. Nueva York: Hurd y Houghton. OCLC 29370740 .
- Thompson, Kirill Ole (1995). "Cuando un 'caballo blanco' no es un 'caballo ' ". Filosofía de Oriente y Occidente . 45 (4): 481–499. doi : 10.2307 / 1399790 . JSTOR 1399790 .
- Van Norden, Bryan W. (2011). "Lenguaje y paradoja en la 'escuela de nombres ' ". Introducción a la filosofía clásica china . Indianápolis: Hackett Publishing. págs. 102-119. (Incluye una sección titulada "Sobre el caballo blanco").
- Van Norden, Bryan W. (2005). "En el caballo blanco". En Ivanhoe, Philip J .; Van Norden, Bryan W. (eds.). Lecturas de filosofía clásica china (2ª ed.). Indianápolis: Hackett Publishing. págs. 363–368.
- Zhuangzi ; Chuang Tzu (1964). Watson, Burton (ed.). Zhuangzi: Escritos básicos . Traducido por Watson, Burton. Nueva York: Columbia University Press. OCLC 559127601 .
enlaces externos
- 白馬 論"El diálogo del caballo blanco" , CText.org , Proyecto de texto chino