Etimología de Wicca


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En Inglés moderno , el término Wicca ( / w ɪ k ə / ) se refiere a la Wicca , la religión de Pagan contemporánea Brujería . [nb 1] Se utiliza dentro de la comunidad pagana bajo definiciones contrapuestas. Uno se refiere a la totalidad del movimiento de la brujería pagana, mientras que el otro se refiere explícitamente a las tradiciones incluidas en lo que ahora se llama Wicca tradicional británica . [1]

Aunque se pronuncia de manera diferente, el término Wicca es una derivación moderna de la palabra inglesa antigua ƿiċċa , que se refería a los brujos en la Inglaterra anglosajona y ha dado lugar a la palabra inglesa moderna bruja . A principios de la década de 1950, el inglés Wiccan Gerald Gardner , fundador de la tradición gardneriana , se refirió a la comunidad de la brujería pagana como Wica . Afirmó haber aprendido el término durante su iniciación en el aquelarre de New Forest en 1939. A fines de la década de 1950, el rival de Gardner, Charles Cardell , fundador de su propia tradición, había comenzado a referirse a los seguidores de la religión comoWiccens , y posiblemente usó Wicca en referencia a la religión misma.

El uso inclusivo del término Wicca, que se refiere a la totalidad de la religión de la brujería pagana, se remonta a Gran Bretaña a principios de la década de 1960, cuando fue utilizado por varios grupos y publicitado mediante su uso en anuncios, revistas y otras fuentes literarias. Posteriormente fue adoptado por figuras como Alex Sanders y Gavin e Yvonne Frost , quienes lo llevaron a Estados Unidos. Allí, los practicantes de la Wicca tradicional británica la adoptaron exclusivamente para ellos mismos como un medio para diferenciar sus prácticas de las de otras brujas paganas. Este significado exclusivo fue contrarrestado por su popularización como término genérico por autores prolíficos como Raymond Buckland , Scott Cunningham ySilver RavenWolf . A medida que entró en la cultura popular , adquirió un carácter cada vez más ecléctico en su uso. Durante la década de 1990, algunos intentaron distanciarse de él utilizando el término brujería tradicional .

Definiciones

Hay dos definiciones separadas del término Wicca que se han utilizado en Paganismo y estudios Paganos desde alrededor de 1980. [1] La primera se desarrolló en Inglaterra durante la década de 1960. Amplio e inclusivo, cubre la mayoría, si no todas, las formas de la brujería pagana moderna, especialmente si comparten suficientes creencias teológicas y prácticas rituales para ser consideradas denominaciones dentro de un movimiento religioso común. [1] En contraste, el segundo se desarrolló en los Estados Unidos a fines de la década de 1970. Se refiere específicamente a la tradición gardneriana de la brujería y a los descendientes de ella con poca variación, a saber, la brujería alejandrina y la de Algard., que en conjunto se conocen como Wicca tradicional británica . [1]

Uso en estudios paganos

El desarrollo y uso del término Wicca dentro del paganismo contemporáneo ha sido un tema recurrente de discusión en el campo de los estudios paganos. [2] [3] [4] La mayoría de académicos y académicos independientes utilizan la primera definición más inclusiva. [5] Dado su estatus histórico y uso prevalente dentro del paganismo, el erudito de estudios paganos Ethan Doyle White pensó que era la opción lógica y más fácil para la academia, aunque todavía hay cierto desacuerdo y confusión entre los investigadores en cuanto a lo que define la Wicca . [5] Entre los que han utilizado la primera definición se encuentran la socióloga estadounidense Margot Adler , el erudito literario Chas S. Cliftony el académico de estudios religiosos Aidan A. Kelly , mientras que otros, como los británicos Graham Harvey y Ronald Hutton, no dejaron claro su uso. [5] Para hacer frente a este problema en el futuro, Doyle White instó a los estudiosos a especificar qué definición utilizaron en su trabajo. [5]

Orígenes

Inglés antiguo ƿiċċa y ƿiċċe

En el idioma medieval temprano del inglés antiguo , el término ƿiċċa ( pronunciado  [ˈwittʃɑ] ) era un sustantivo masculino para hechicero ; [w 1] ƿiċċe era su contraparte femenina . Son ancestrales de la bruja inglesa moderna . [w 2] [w 3] El término inglés moderno Wicca tomó como base la wicca del inglés antiguo , [w 4] aunque las dos son fundamentalmente dos palabras distintas con diferentes significados, pronunciación y uso gramatical., con casi un milenio entre sus respectivos floruits . [6]

En 1932 Lewis Spence escribe en el semanal escocés , en respuesta a la popularización de Margaret Murray 's hipótesis de brujas culto en Escocia , que 'la palabra sajona 'Wicca', una bruja' era 'de uso inmemorial' en las tierras bajas de Escocia . [7]

Doyle White sugiere que los primeros wiccanos adoptaron el término wicca como base para el nombre de su fe floreciente porque el suyo era un nuevo movimiento religioso que tomó "iconografía e inspiración" de los cultos politeístas de la Gran Bretaña precristiana. [6]

Wica de Gerald Gardner : 1939-1966

Contrariamente a una afirmación que se usa a menudo en las comunidades paganas y ocultas de hoy, Gerald Gardner, el fundador de la brujería gardneriana y la cara pública del movimiento durante finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, no se refirió a su tradición del oficio como " Wicca ", y de hecho no hay ningún caso registrado de él usando la palabra. En cambio, se refirió a su fe como "el oficio de los sabios", "la brujería" y "el culto de la brujería", el último de los cuales probablemente fue tomado del título del texto proto-wiccano seminal de la egiptóloga Margaret Murray, The Witch-Cult. en Europa Occidental (1921).

Ethan Doyle White, 2010 [8]

Gerald Gardner (1884-1964), el hombre mayormente responsable de la propagación de la religión Wicca en Gran Bretaña durante las décadas de 1950 y 1960 y fundador de la tradición Gardneriana , nunca usó el término Wicca en ninguno de los dos sentidos que se usa hoy. Se refirió a la religión como el "culto a la brujería" o "el culto a la brujería", este último probablemente sea un término tomado de Margaret Murray, quien escribió un libro titulado The Witch-Cult in Western Europe (1921). [3] [8] Gardner usó el término Wica , que siempre deletreaba con una sola c en sus escritos, pero esto no se refería a la religión en sí, sino a los practicantes de la religión.en un sentido plural . [8]

¿Qué son [las brujas] entonces? Son las personas que se llaman a sí mismas Wica, las "personas sabias", que practican los ritos ancestrales y que, junto con mucha superstición y conocimiento a base de hierbas, han conservado una enseñanza oculta y procesos de trabajo que ellos mismos piensan que son mágicos o mágicos. brujería.

-  Gerald Gardner, La brujería hoy (1954) [9]

En contraste con este uso plural de la palabra, en un artículo de 1954 escrito por Arnold Field, un reportero del Daily Dispatch , Gardner aparentemente le había explicado que "hay brujas y brujas. Cada una se llama wica". [10] Esta cita ofrece la única prueba de que Gardner también se refirió a Pagan Witches individualmente como wica . [8] Es posible que Field malinterpretara lo que Gardner estaba diciendo al no usar mayúsculas en Wica y que, por lo tanto, Gardner nunca hubiera usado Wica en un sentido singular. [8]

En su libro El significado de la brujería (1959), Gardner afirma que escuchó por primera vez el término Wica mientras era iniciado en el aquelarre de New Forest en septiembre de 1939, afirmando que "Me di cuenta de que había tropezado con algo interesante, pero estaba medio iniciado antes. la palabra Wica que usaron me golpeó como un rayo, y supe dónde estaba y que la Antigua Religión todavía existía ". [11] Este relato se repitió en su biografía, Gerald Gardner: Witch (1960), escrita por Idries Shah pero atribuida a Jack L. Bracelin, en el que se le cita diciendo que "estaba a mitad de camino cuando se mencionó por primera vez la palabra Wica; y supe que lo que había pensado que se había extinguido hace cientos de años todavía sobrevivía". [12] Si el relato de Gardner era correcto y el aquelarre de New Forest realmente había existido, [nb 2] entonces el hecho de que Gardner deletreara la palabra como Wicano necesariamente indicaría que los miembros del aquelarre lo habían escrito de la misma manera. Según relata, según el relato de Gardner, "parece que había escuchado en lugar de leer la palabra en medio de su rito iniciático" y que, "sufriendo de una mala comprensión de la ortografía, la puntuación y la gramática, algo causado por el hecho de que fue autodidacta y posiblemente también influenciado por la dislexia ", por lo tanto, habría escrito la palabra fonéticamente como Wica . [21]

Es evidente que Gardner usó el término "Wica" con una ortografía muy específica para referirse a los miembros de la religión de la brujería pagana (y no solo a su propia tradición) como grupo, y quizás también individualmente, y creía que la palabra había sido utilizado por los miembros de la fe desde el período medieval temprano.

Ethan Doyle White, 2010 [8]

En El significado de la brujería , Gardner también señala el parecido del término Wica con la palabra wicca del inglés antiguo , afirmando que "es un hecho curioso que cuando las brujas se volvieron angloparlantes adoptaron su nombre sajón 'Wica'". [11] En sus escritos publicados, Gardner propone la idea de que su religión de la brujería pagana se remonta al menos al período anglosajón, cuando el inglés antiguo era el idioma dominante. [21]

Wica pronto se convirtió en un término aceptado entre los primeros gardnerianos, como se conoció a los seguidores e iniciados de Gardner. [21] Patricia y Arnold Crowther , una Suma Sacerdotisa y Sumo Sacerdote de Gardner que operaba un aquelarre en Sheffield , usan el término en su libro The Witches Speak (1959), escribiendo que "[L] a Reina Roja le dijo a Alicia que ella formaba palabras significaba lo que [ella] quería que significaran. Bien podría haber estado hablando de brujería, porque hoy en día se usa para describir cualquier cosa para la que uno desee usarla. Desde el simple significado de 'el oficio de la Wica', es usado en conexión con Magia Negra , Satanismo ,Misas negras  ... " [22]

Wiccen de Charles Cardell : 1958-1960

Charles Cardell (1892-1977) fue el fundador de una tradición de la brujería pagana que rivalizó con la de Gerald Gardner en el sur de Inglaterra durante la década de 1950. Psicólogo y prestidigitador, Cardell dirigía una empresa llamada Dumblecott Magick Productions desde su casa en Charlwood, Surrey, desde donde también controlaba un aquelarre local que fue espiada por la prensa, lo que condujo a un caso judicial muy publicitado. Habiendo estado involucrado tanto con el espiritismo como con la brujería pagana, Cardell inicialmente se hizo amigo de Gardner, pero en 1958 tuvieron una discusión, y en 1964 Cardell trató de desacreditarlo publicando gran parte del entonces secreto Libro de las Sombras de Gardner . [23]

Creemos que es trágico
que aquellos que carecen de magia.
Debería comenzar una vendetta
Con los que saben betta
Nosotros los que practicamos el Arte No
tenemos ganas de participar
Parece una lástima la "Wicca"
No se dé cuenta de esta Quicca.

Margaret Bruce, 1960 [3] [24]

Cardell usó el término Wiccen para referirse no solo a los miembros de su propia tradición, sino a todos los seguidores de la religión de la brujería pagana, colocando un anuncio en la revista Light , la revista de la Facultad de Ciencias Psíquicas, titulado "El oficio de los Wiccens". en 1958. El anuncio pedía a sus compañeros de Wiccens que se pusieran en contacto con él. Este anuncio muestra que Cardell fue responsable de la propagación y posiblemente la invención del término Wiccen . [23]

Es posible que Cardell también hubiera usado el término Wicca , evidenciado por el hecho de que Margaret Bruce, propietaria de un negocio de venta por correo que vende títulos ocultistas, escribió una carta a su amigo Gerald Gardner el 23 de febrero de 1960, en la que lo consoló por los ataques realizados contra él por Cardell e incluía un poema en el que se refería a "la 'Wicca'". [3] En opinión de Melissa Seims, este uso de Wicca era explícitamente en referencia al Arte Cardelliano, y por lo tanto significaba "que Cardell usaba esta ortografía, junto con 'Wicca'". [3] Sin embargo, también es posible que Bruce se refiriera a "la Wicca" como "una comunidad de brujas paganas", en cuyo caso sería un error ortográfico de Gardner "la Wica ". [24]

El surgimiento de Wicca : 1962-1970

El término Wicca parece haberse desarrollado dentro de la comunidad de la brujería pagana durante la década de 1960, a medida que un número creciente de brujas paganas aprendió del término inglés antiguo wicca , el origen etimológico del término moderno bruja . Este hecho etimológico se había remitido a cinco veces en el libro de Gerald Gardner El significado de la brujería (1959), así como en otros textos tempranos que se propagan Pagan Brujería, tales como Doreen Valiente Es Donde Brujería Vidas (1962) y Justine Glass ' Brujería, El sexto sentido y nosotros (1965). Ninguno de estos se refirió específicamente a la religión de la brujería pagana como Wicca . [25]

La referencia publicada más antigua conocida para la palabra Wicca se encuentra dentro de un anuncio publicado en una edición de 1962 de la revista Fate ; en esto, un grupo de brujas paganas con sede en Cardiff anunciaba una tradición como "Wicca-Dianic y Aradian". [26] El anuncio puede haber estado vinculado a Charles y Mary Cardell porque Mary supuestamente nació en Gales y Cardellian Witchcraft aparentemente había venerado a una diosa con el nombre de Diana. [3] Sin embargo, muchos grupos de brujería pagana habrían adoptado el nombre de deidad Diana y Aradia, siendo estas las diosas que aparecen en el supuesto relato del folclorista estadounidense Charles Leland de una tradición de brujas toscana, Aradia, o el Evangelio de las brujas.(1899). [24] Otro uso temprano se puede encontrar en diciembre de 1965, en el penúltimo número de Pentagram , el boletín de la Witchcraft Research Association . Aquí, una pequeña columna sobre Halloween hacía referencia a "el oficio de la Wicca", aparentemente refiriéndose a toda la comunidad de la brujería pagana. El nombre del autor no se imprimió, aunque probablemente fue producido por una de las figuras involucradas en la edición de Pentagram , como Gerard Noel o Doreen Valiente. [27] En julio de 1968, un grupo de jardineros británicos comenzó a publicar una revista titulada The Wiccan , mientras que el galés Gavin Frost fundó la Iglesia de Wicca.en los Estados Unidos ese mismo año. [27]

En la década de 1960, el iniciado gardneriano Alex Sanders fundó su propia tradición, que se conoció como Alexandrian Wicca ; usó los términos Wicca y Wicca en referencia a toda la religión de la brujería pagana. Uno de los iniciados de Sanders, Stewart Farrar , describe Wicca como "el nombre de las brujas para su oficio" en su libro What Witches Do (1971). [28] [29] La adopción generalizada de Wicca en referencia a la brujería pagana habría traído beneficios a sus practicantes, quienes fueron ampliamente difamados y enfrentaron persecución por su práctica de la brujería.; un término emotivo a menudo asociado con el satanismo que tenía connotaciones negativas en la imaginación occidental. Doyle White argumentó que la presentación de los practicantes de sí mismos como wiccanos en lugar de brujas eliminó parte del estigma social que enfrentaban. [30]

Popularización

Acontecimientos en América del Norte: 1970–1990

A partir de 1970, se publicó un número creciente de libros que enseñaban a los lectores cómo convertirse en brujas paganas; los primeros fue Paul Huson 's Mastering Brujería (1970), que no hizo referencia a la Wicca . [30] Esto fue seguido por Raymond Buckland 's The Tree: El libro completo de Saxon Brujería , en la que se propaga la tradición de nuevo desarrollo de Wicca Tradición Sajona ; utilizando Wica como el nombre de la tradición, también hizo referencia a Wicca como el nombre de la religión en su conjunto. [31] Por el contrario, durante la década de 1970 el término Wiccafue rechazada por grupos feministas de brujería pagana en los Estados Unidos, en particular la tradición Dianic ; el término no aparece en las primeras obras de Zsuzsanna Budapest y Starhawk , aunque este último lo adoptaría en el siglo XXI. [32]

Esto fue parte de un fenómeno que tuvo lugar durante las décadas de 1970 y 1980, ya que el término Wicca se asoció cada vez más puramente con el gardnerianismo y el alejandrismo (conocidos juntos como Wicca tradicional británica en América del Norte), en lugar de con otras variantes de la brujería pagana. [33] Esto fue alentado por elementos dentro de las comunidades gardneriana y alejandrina que deseaban enfatizar lo que percibían como su posición especial dentro de la comunidad pagana. [33] La palabra Wicca apareció por primera vez en el título de un libro en 1981 como Wicca: The Ancient Way ; escrito por Janus-Mithras, Nuit-Hilaria y Mer-Amun y publicado en Canadá. Discutió una tradición basada en Gardner. [34] [35]

Creciente popularización y reacción: 1990-2010

En los años siguientes, muchos otros autores publicaron libros que contenían Wicca en sus títulos que defendían la práctica solitaria de la brujería pagana; más conocido eran Scott Cunningham 's Wicca: Una guía para la práctica individual (1988) y de plata RavenWolf ' s bruja adolescente: Wicca para una Nueva Generación (1998), pero otros ejemplos incluyen Gerina Dunwich 's La Wicca Jardín (1996), DJ Conway 's Wicca: The Craft completa (2001), de Raymond Buckland Wicca para la vida (2004) y la Wicca para One (2004), de Arin Murphy-Hiscock solitario Wicca para la vida(2005) y Ann-Marie Gallagher 's La Wicca Biblia (2005). [36] También fue adoptado por la novelista estadounidense Cate Tiernan como título de su serie de novelas para adultos jóvenes . [37]

El término Wicca fue empleado de manera cada vez más ecléctica por autores como RavenWolf, que lo consideraban sinónimo de brujería. [37] A su vez, comenzó a ser adoptado en una escala más amplia, siendo popularizado en India por Ipsita Roy Chakraverti y siendo adoptado por un grupo luciferino francés, Le Wicca Française . [37] Al hacerse ampliamente conocido en la cultura popular occidental , fue utilizado por los guionistas de dos populares programas de televisión estadounidenses, Buffy the Vampire Slayer y Charmed ; el primer episodio de este último se tituló " Something Wicca This Way Comes ", mientras que el décimo se tituló " Wicca Envy". [38]

Reaccionando contra el uso cada vez más inclusivo del término estaban las brujas paganas que, en cambio, caracterizaron sus prácticas como formas de brujería tradicional . Muchas brujas paganas que se consideraban brujas tradicionales exhibieron una mentalidad de nosotros y ellos contra el gardnerianismo y las tradiciones aliadas, para quienes reservaron el término Wicca . Doyle White sugiere que lo habían hecho para distanciarse de la creciente influencia del movimiento New Age sobre la corriente principal Wicca con su "énfasis iconográfico en la luz blanca", en lugar de adoptar la visión tradicional europea que asociaba la brujería con la oscuridad. [39] Historiador Ronald Huttonafirma que sabía de tres aquelarres Wicca fundados en la década de 1980 que comenzaron a describirse a sí mismos como Brujas Tradicionales en la década de 1990. [40]

Notas

  1. ^ Aquí, la religión de la brujería pagana se refiere a aquellas tradiciones que comparten creencias teológicas similares, conmemoran los Sabbats estacionalesy practican rituales mágicos; esta definición fue utilizada por el erudito de estudios paganos Ethan Doyle White. [1]
  2. Gardner afirmó que había sido iniciado en el aquelarre de New Forest en septiembre de 1939, y que fueron ellos quienes le enseñaron la práctica de la brujería pagana. Nunca se ha presentado ninguna prueba de su existencia, y aunque el biógrafo de Gardner, Philip Heselton y el investigador independiente Steve Wilson han defendido su relato, [13] [14] [15] [16] [17] otros eruditos de estudios paganos como Aidan A. Kelly y Chas S. Clifton han argumentado que fue una invención de Gardner encubrir el hecho de que él fundó Pagan Witchcraft alrededor de 1950. [18] [19] [20]

Referencias

Notas al pie

  1. ↑ a b c d e Doyle White , 2010 , p. 203.
  2. ^ Clifton, 2006 .
  3. ^ a b c d e f Seims 2008 .
  4. ^ Doyle White 2010 .
  5. ↑ a b c d Doyle White , 2010 , p. 205.
  6. ↑ a b Doyle White , 2010 , p. 187.
  7. ^ Spence, Lewis (3 de junio de 1932). "Brujería y hechicería" . El escocés semanal . pag. 4 . Consultado el 30 de septiembre de 2013 , a través de The Northern Miner.
  8. ↑ a b c d e f Doyle White , 2010 , p. 188.
  9. Gardner , 1954 , p. 102.
  10. ^ Campo 1954 .
  11. ↑ a b Gardner, 1959 .
  12. ^ Bracelin 1960 , p. 151.
  13. ^ Wilson 1996 .
  14. ^ Heselton 2000 .
  15. ^ Heselton 2004 .
  16. ^ Heselton 2012a .
  17. ^ Heselton, 2012b .
  18. ^ Kelly 1991 .
  19. ^ Clifton 2004 .
  20. ^ Clifton , 2006 , p. 15.
  21. ↑ a b c Doyle White , 2010 , p. 189.
  22. ^ Crowther y Crowther 1965 , p. 39.
  23. ↑ a b Doyle White , 2010 , p. 190.
  24. ↑ a b c Doyle White , 2010 , p. 191.
  25. ^ Doyle White , 2010 , págs. 192-193.
  26. ^ Doyle White 2010 , p. 192.
  27. ↑ a b Doyle White , 2010 , p. 193.
  28. ^ Doyle White 2010 , págs. 194-195.
  29. ^ Farrar 1971 , págs. 4-6.
  30. ↑ a b Doyle White , 2010 , p. 195.
  31. ^ Doyle White 2010 , págs. 195-196.
  32. ^ Doyle White 2010 , p. 196.
  33. ^ a b Doyle White , 2010 , págs. 196-197.
  34. ^ Doyle White 2010 , p. 197.
  35. ^ Janus-Mithras, Nuit-Hilaria y Mer-Amun 1981 .
  36. ^ Doyle White , 2010 , págs. 197-198.
  37. ↑ a b c Doyle White , 2010 , p. 198.
  38. ^ Doyle White 2010 , p. 199.
  39. ^ Doyle White 2010 , p. 199–202.
  40. ^ Hutton 1999 , p. 385.

Etimologías

  1. ^ "Wicca (n.)" . Diccionario de Etimología en línea . Consultado el 20 de marzo de 2013 .
  2. ^ "bruja (n.)" . Diccionario de Etimología en línea . Consultado el 20 de marzo de 2013 .
  3. ^ "bruja" . Diccionarios de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . Consultado el 17 de julio de 2013 .
  4. ^ "Wicca" . Diccionarios de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . Consultado el 23 de marzo de 2013 .

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