Las mujeres ocupan un papel único en las tradiciones japonesas indígenas del sintoísmo , incluida una forma única de participación como mayordomos y chamanes del templo, o miko . Aunque la prohibición de las sacerdotisas sintoístas se levantó durante la Segunda Guerra Mundial , el número de mujeres sacerdotes en el sintoísmo es una pequeña fracción del clero contemporáneo.
Historia de las mujeres en el sintoísmo
Las mujeres en Shinto a menudo aparecen como miko , doncellas del santuario que son vistas consistentemente como conductos entre los espíritus y los hombres, aunque los hombres luego son vistos como los actores que implementan la voluntad del espíritu. [1]
Los inicios mitológicos
Los diversos roles de las mujeres en los mitos sintoístas dificultan que los estudiosos generalicen sobre los roles de las mujeres en el origen del sintoísmo. [2] Amateratsu , la diosa del sol, y Himiko , una de las primeras reina chamán de Japón, son figuras centrales en la fe. Otras diosas incluyen a Benten , una mujer dragón de buena suerte, e Inari , una diosa del arroz que toma la forma de kitsune , una zorra (zorra) en muchos santuarios sintoístas. [3] El Kojiki , una colección de historias que forman las prácticas sintoístas, pretende ser recopilada de una cortesana, Hieda no Are , y escrita a petición de una emperatriz, Gemmei . [3]
En los primeros registros del sintoísmo, desde los siglos II al VII, las mujeres eran valoradas como representantes y portadoras de la fertilidad. Existe un debate entre los estudiosos sobre hasta qué punto esto se tradujo en poder político dentro de la sociedad o dentro de la práctica sintoísta, con algunas pruebas que sugieren una tendencia deferente hacia las mujeres por parte de los hombres. [4] Algunos eruditos sugieren que el sacerdocio en este momento era visto como un papel dual compartido por hombres y mujeres, que operaban juntos, a menudo como hermano y hermana. [1]
Mujeres Sumo Sacerdotes Reales en el santuario de Ise
Según la mitología de Japón descrita en el Nihon Shoki , las sobrinas o hijas del emperador o la emperatriz sirvieron como intermediarias en uno de los lugares más sagrados de Shinto, el santuario de Ise , a partir del siglo VII. [5] Estas sacerdotes sirvieron para conectar al Emperador reinante con el supuesto origen divino del poder de ese Emperador, y siguieron siendo una posición oficial hasta el siglo XIV. [6] Se retiraron al Palacio Real durante un año después de ser elegidos, seguido de otro año en reclusión, antes de trasladarse al Santuario en Ise, donde participaron y supervisaron los rituales de purificación durante aproximadamente 11 años. [5] Una vez jubilados, podrían casarse. [2]
La era Heian
La era Heian vio una síntesis temprana de las creencias budistas y sintoístas en Japón y la integración de un sistema legal confuciano de China. [2] La introducción de una estructura social confucianista más patriarcal resultó en una disminución del poder de las mujeres chamanas y sacerdotisas de santuarios. [1] [2] Por ejemplo, las mujeres ya no tenían derecho a ocupar puestos oficiales en los santuarios, [2] y las miko estaban limitadas al mantenimiento y conservación. [7]
Algunos estudiosos sugieren que, si bien el poder espiritual se consideraba igual entre sacerdotes y sacerdotes en este período de tiempo, los sacerdotes varones ejercían una mayor influencia y poder político. [8] Otros sugieren que el papel de las mujeres antiguas como sacerdotes en el sintoísmo es un mito contemporáneo sin conexión con la antigua práctica sintoísta. [7]
Las sacerdotisas del santuario de Ise mantuvieron su papel durante este período, y fueron complementadas con un puesto similar en el santuario de Kamo en Kioto. [2] Como los de Ise, los de Kamo sirvieron un año en el Palacio Imperial antes de supervisar las actividades del santuario. Estos sacerdotes también realizaban rituales y purificaciones, incluido el ayuno y la supervisión de ceremonias. [5]
Era Tokugawa y Meiji
Durante el shogunato Tokugawa , todos los sacerdotes sintoístas se consolidaron bajo el control de la familia Yoshida , lo que limitó el poder de las mujeres sacerdotes. [9] La era Meiji buscó regular las prácticas sintoístas; Como parte de esto, las mujeres sacerdotes sintoístas fueron expulsadas en gran medida de sus cargos en 1868. En este período, un movimiento nacionalista (no era un movimiento nacionalista, muchos rechazaron muchas reglas en esta era que permitieron a sociedades nacionalistas secretas como los negros sociedad dragón) hacia la modernización exigía la eliminación de los elementos mágicos que habían llegado a estar más estrechamente asociados con las mujeres. [1] Esta tendencia continuó hasta la derrota del Japón imperial . [9] Después de la derrota del Japón imperial, Shinto y el estado se convirtieron en legalmente distintos, con prohibiciones sobre la participación del estado, y más tarde, a las mujeres se les permitió nuevamente convertirse en sacerdotes. [1]
Tabúes sintoístas aplicables a las mujeres
Exclusión de lugares sagrados
El gobierno japonés emitió un edicto (4 de mayo de 1872, Edicto 98 del Gran Consejo de Estado) declarando: "Cualquier práctica restante de exclusión femenina en tierras de templos y santuarios será inmediatamente abolida, y la escalada de montañas con el propósito de adorar, etc., se permitirá ". Sin embargo, las mujeres en Japón hoy en día no tienen acceso completo a todos esos lugares. [10] Por ejemplo, un letrero en un sitio del Patrimonio Mundial asociado con el sintoísmo, el monte. Omine en Nara prohíbe a las mujeres subir a la cima, lo que ha desencadenado una serie de protestas controvertidas. [11] Algunos santuarios sintoístas también piden a las madres recientes que no pasen por las puertas torii para entrar durante los 72 días posteriores al parto. [11] Además, a las mujeres en Japón se les prohibió participar en Yamakasa, desfiles en los que los santuarios sintoístas se llevan a cabo a través de una ciudad, hasta 2001. [11]
Algunos historiadores sugieren que la práctica de excluir a las mujeres puede haberse originado en cuentos populares sobre mujeres que fueron convertidas en piedra o provocadas por desastres naturales cuando se acercaron a sitios sagrados en las montañas, [12] [13] o debido a la elección de ascetas religiosos que rechazaba las interacciones con las mujeres y, por lo general, vivía en lo alto de las montañas. [12] [14] Otros sugieren que la prohibición está influenciada por la doctrina budista contra las relaciones sexuales entre monjes y monjas. [12] [15]
Contaminación de la sangre
La sangre menstrual de las mujeres es un tabú en el sintoísmo, y se cree que está influenciado por la popularidad del Sutra budista del estanque de sangre (血盆 経, Ketsubonkyô ) . Esta doctrina predicaba que las mujeres estaban condenadas al infierno del Sutra del Blood Bowl por el pecado de contaminarse a través de la sangre menstrual; sólo la oración podía salvarlos. [12] [16] Aunque de origen budista, las instalaciones sintoístas emulaban esta práctica en su enseñanza, alentando a las mujeres y hombres que tenían contacto con mujeres menstruales a evitar los santuarios. [12] [15]
Mujeres sacerdotes sintoístas
En el sintoísmo, se permite a las mujeres sacerdotes, pero siguen siendo raras, y asumen el papel masculino de sacerdotes de la historia reciente, más que el papel tradicional chamánico de las mujeres en el sintoísmo temprano. [1] Los roles más comunes para las mujeres en el clero son miko , mayordomos del santuario que ayudan al sumo sacerdote. Fuera del sintoísmo organizado, sin embargo, un número creciente de mujeres están tomando el título de "miko" y lo vinculan a las prácticas sintoístas originales, como la adivinación y las artes curativas. [1]
Aunque 20 mujeres por año se gradúan de la Universidad de Kokugakuin con credenciales para el sacerdocio, menos de dos por año se convierten en clérigos. [17] En 2001, la Asociación de Santuarios Sintoístas estimó que había menos de 25 mujeres sacerdotes en Tokio. [17]
La prohibición de las mujeres sacerdotes se levantó durante la Segunda Guerra Mundial, lo que refleja el tamaño de las familias más pequeñas y un interés cada vez menor en la religión dentro de Japón, [17] así como la escasez de mano de obra después de la guerra. [18] La mayoría de las primeras mujeres sacerdotes eran esposas o hijas de sacerdotes que iban a la guerra. Estas mujeres eran típicamente preferidas a los nuevos sacerdotes, porque estaban bien informadas sobre los deberes de sus maridos y ya estaban integradas en la comunidad. [19]
Consideraciones especiales para las mujeres sacerdotes
Algunas sacerdotisas sintoístas afirman que el sintoísmo no es diferente de otras religiones en su trato a las mujeres. Akiko Kobayashi, una mujer que entonces fue sacerdote durante más de 20 años, declaró que "no hay oposición" de los sacerdotes varones ni de los que asisten a los santuarios dirigidos por mujeres sacerdotes. [18]
La menstruación plantea un desafío único para las mujeres sacerdotes en Shinto, que considera la sangre menstrual una contaminación de los espacios sagrados. [20] Esta "inmundicia roja" ( también conocida como fujo , en japonés) fue invocada como una restricción tradicional a la participación de las mujeres en el espacio sagrado. [21] En la era moderna, los períodos menstruales en los sacerdotes sintoístas se controlan mediante el uso de medicamentos. [4] [22]
Algunos de los santuarios más importantes de las sectas sintoístas nacionales, Ise y Atsuta , continúan limitando la participación de mujeres sacerdotes. [4] Otros obstáculos para el sacerdocio femenino en Shinto incluyen el sistema de patrocinio, en el que un sacerdote mayor sirve como mentor para un nuevo sacerdote durante la instrucción religiosa. Este sistema de patrocinio prohíbe a los sacerdotes varones instruir a las mujeres. Dado que la mayoría de los sacerdotes sintoístas son hombres, esto puede representar un desafío para las mujeres aspirantes a sacerdotes para encontrar mentores mayores. [23]
Sacerdotes sintoístas notables
Mihoko Ishii se convirtió en sacerdote del santuario Suwa en Nambu, prefectura de Aomori , después de la muerte de su esposo, que había sido sumo sacerdote. [24]
Yuri Kawasaki se convirtió en 2008 en la primera mujer sacerdotisa sintoísta en servir en Nikkō Tōshō-gū .
Nobuyo Otagaki , una sacerdotisa sintoísta del Santuario Amagasaki Ebisu, en Amagasaki , prefectura de Hyogo , Japón. Otagaki, hija de un sacerdote sintoísta, se graduó de la Universidad de Ritsumeikan . [25] Después de trabajar como asistente de vuelo, Otagaki comenzó a estudiar Shinto y se certificó en el sacerdocio. [24] Después de mudarse a Nueva York durante dos años, regresó a Amagasaki para convertirse en presbítero residente en 2008. [26] Asumió el cargo de Sumo Sacerdocio de su padre en 2012. [24]
Mujeres en el sintoísmo popular
En las tradiciones populares y localizadas influenciadas por la práctica sintoísta , pero no reconocidas oficialmente como [27] , existe una figura común de itako , ichiko u ogamisama: médiums ciegos. Estos chamanes son siempre mujeres que ingresan al llamado antes de la menstruación. La evidencia muestra algunos aspectos comunes de las prácticas de iniciación para estas mujeres entre las escuelas de las prefecturas de Yamagata, Aomori y Miyagi en las décadas de 1920 y 1930. Están entrenados en diversas prácticas, incluida la memorización de oraciones y sutras sintoístas y budistas. El entrenamiento generalmente involucraba mizugori de agua fría , o baños purificadores, que en su forma más extrema pueden involucrar una inmersión completa y sostenida con agua helada durante un período de varios días. Una vez nombrada itako o ichiko, la mujer sirve como intermediaria para los kami y los espíritus fallecidos. [28]
Referencias
- ↑ a b c d e f g Okano, Haruko (1997). Earhart, H. Byron (ed.). La religión en la experiencia japonesa: fuentes e interpretaciones (2ª ed.). Belmont, CA: Wadsworth Pub. Co. págs. 35–38. ISBN 0534524613.
- ^ a b c d e f Ambros, Barbara (2015). Mujeres en las religiones japonesas . Nueva York: New York University Press.
- ^ a b Monaghan, Patricia (2014). Enciclopedia de diosas y heroínas . Biblioteca del Nuevo Mundo. pag. 140.
- ^ a b c Okano, Haruko (1993). "Mujeres y sexismo en el sintoísmo" . Japan Christian Review . 59 : 29.
- ^ a b c Bock, Felicia (1970). Engishiki: Procedimientos de la era Engi . Tokio: Universidad Sophia. págs. 51–52.
- ^ Michigo, Yusa (1993). Mujeres en el sintoísmo: imágenes recordadas . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0791416891.
- ^ a b Cornyetz, Nina (1999). Mujeres peligrosas, palabras mortales: fantasía fálica y modernidad . Prensa de la Universidad de Stanford.
- ^ Yanagita, Kunio (1962). Obras de Yanagita Kunio . Tokio: Chikuma Shohu. págs. 7-22.
- ^ a b Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Enciclopedia internacional de la mujer de Routledge: Problemas y conocimientos mundiales de la mujer . Routledge. pag. 1847. ISBN 9781135963156.
- ^ "Visualización y observación de la exclusión de las mujeres de las montañas sagradas en Japón", Dewitt, Lindsey E., Revista de Humanidades Asiáticas en la Universidad de Kyushu. 1, páginas 19-28, 2016-03.
- ^ a b c Takemaru, Naoko (2010). Mujeres en la lengua y la sociedad de Japón . McFarland.
- ^ a b c d e Fumiko, Miyazaki (1 de enero de 2005). "Mujeres peregrinas y monte Fuji: perspectivas cambiantes sobre la exclusión de las mujeres" . Monumenta Nipponica . 60 (3): 339–391. doi : 10.1353 / mni.2005.0034 . ISSN 1880-1390 . S2CID 161322772 - a través de Project MUSE (se requiere suscripción)CS1 maint: posdata ( enlace )
- ^ Yanagita, Kunio (1962). Teihon: Yanagita Kunio zenshû (volumen 9) (en japonés). Tokio: Chikuma Shobo. págs. 123-146.
- ^ Masataka, Suzuki (2002). Nyonin kinsei (en japonés). Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan. ISBN 464205538X. OCLC 49728832 .
- ^ a b Ushiyama, Yoshiyuki (1996). " ' Nyonin kinsei' sairon (" Reconsiderado "el Sistema de Exclusión de Mujeres)", Sangaku Shugen (en japonés), 17 : 1-11.
- ^ Matsuoka, Hideaki (1988). "Wagakuni ni okeru Ketsubonkyô shinkô ni tsuite no ichikôsatsu". En Kenkyûkai, Sôgô Joseishi (ed.). Nihon joseishi ronshû: Shûkyô to josei (5) (en japonés). Tokio: Yoshikawa Kôbunkan.
- ^ a b c Karan, Pradyumna. Japón en el siglo XXI: medio ambiente, economía y sociedad . Prensa de la Universidad de Kentucky. pag. 72.
- ^ a b Kobayashi, Akiko (2000). "Sacerdotisas de la religión sintoísta". Bangalore: Journal of Dharma : 81–98.
- ^ Nelson, John K. (1996). Un año en la vida de un santuario sintoísta . Prensa de la Universidad de Washington. pag. 124 .
- ^ Namihara, Emiko (1987). "Contaminación en el sistema de creencias populares" . Antropología actual . 28 (4): S65 – S74. doi : 10.1086 / 203590 .
- ^ Miyazaki, Fumiko (2005). "Mujeres peregrinas y monte Fuji: perspectivas cambiantes sobre la exclusión de las mujeres". Monumenta Nipponica . 60 (3): 340.
- ^ Fujimura-Fanselow, Kumiko (2011). Transformar Japón: cómo el feminismo y la diversidad están marcando la diferencia . Prensa CUNY.
- ^ Lebra, Takie S. (2007). Identidad, género y estatus en Japón: artículos recopilados de Takie Lebra . Kent, Reino Unido: Folkestone. pag. 186.
- ^ a b c Nishide, Takeshi. "La entrada de las mujeres al sacerdocio sintoísta va en aumento" . Japan Times . Japan Times . Consultado el 5 de diciembre de 2015 .
- ^ "Página de perfil de Ameba" .
- ^ "神主 Nobby さ ん の プ ロ フ ィ ー ル ペ ー ジ" . profile.ameba.jp .
- ^ Fackler, Martin. "A medida que mueren los médiums de Japón, la tradición antigua se desvanece" . New York Times . Archivado desde el original el 11 de abril de 2015 . Consultado el 1 de febrero de 2016 .
- ^ Blacker, Carmen (1997). Earhart, Byron (ed.). La religión en la experiencia japonesa: fuentes e interpretaciones (2ª ed.). Belmont, CA: Wadsworth Pub. Co. págs. 130-135. ISBN 0534524613.