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Artículo principal: Meditación trascendental

La técnica de la Meditación Trascendental (o abreviada como TM ) es la técnica asociada con la práctica de la Meditación Trascendental desarrollada por la figura espiritual india Maharishi Mahesh Yogi . La práctica de la meditación implica el uso de un mantra privado y se practica durante 20 minutos dos veces al día mientras se está sentado cómodamente con los ojos cerrados. [1] [2] A diferencia de otros enfoques de la meditación, la enseñanza de la MT anima a los estudiantes a no alarmarse por pensamientos aleatorios que puedan surgir, sino a volver fácilmente al mantra cuando uno se da cuenta de ello. [3]

Los defensores de la MT afirman que la técnica promueve un estado de conciencia relajada, alivio del estrés, creatividad y eficiencia, así como beneficios fisiológicos como la reducción del riesgo de enfermedades cardíacas y presión arterial alta . [4] La técnica también pretende permitir a los practicantes experimentar estados superiores de conciencia . [5] Los cursos avanzados complementan la técnica de MT e incluyen una meditación avanzada llamada programa MT-Sidhi .

La calidad metodológica de la investigación científica sobre los beneficios terapéuticos de la meditación en general es deficiente debido a los diversos enfoques teóricos y al sesgo de confirmación frecuente que implican los estudios individuales. [6] Un metaanálisis de 2012 publicado en Psychological Bulletin , que revisó 163 estudios individuales, encontró que la Meditación Trascendental produjo resultados superiores en "reducir las emociones negativas, el rasgo de ansiedad y el neuroticismo", así como mejorar el "aprendizaje y la memoria" en comparación con otros enfoques de meditación. [7] Una revisión Cochrane de 2014 de 4 ensayos encontró que era imposible sacar conclusiones sobre si la MT es efectiva para prevenirenfermedad cardiovascular , ya que la literatura científica sobre MT era limitada y tenía un "grave riesgo de sesgo". [8] Sin embargo, una revisión sistemática de 2015 y un metanálisis de 12 estudios encontraron que la MT puede reducir efectivamente la presión arterial en comparación con los grupos de control , aunque los estudios subyacentes pueden haber estado sesgados y se necesitan más estudios con mejores diseños para confirmar estos resultados. [9] En general, se cree que la calidad de la investigación está mejorando, y algunos investigadores afirman que la creciente evidencia científica respalda el valor terapéutico de la técnica. [10]

Practica [ editar ]

La técnica se recomienda durante 20 minutos dos veces al día. [11] Según el Maharishi, "las burbujas de pensamiento se producen en una corriente una tras otra", y la técnica de Meditación Trascendental consiste en experimentar un "pensamiento propio" en sus estados más sutiles "hasta que se experimenta y trasciende su estado más sutil. ". [12] [13] : págs. 46–52 Debido a que está basada en mantras, la técnica "cumple aparentemente con la definición de trabajo de una práctica de concentración"; Sin embargo, la organización TM dice que "se centró la atención" no está prescrito, y que el "objetivo es un [ sic postura atencional] unificada y abierta". [14] Otros autores describen la técnica como fácil,técnica o proceso natural,[15] [16] : 340–341 [17] y un "estado fisiológico hipometabólico de vigilia". [18] La práctica de la técnica incluye un proceso llamado "relajación" que combina "relajación sin esfuerzo con imágenes y emociones espontáneas". Los maestros de MT advierten a sus estudiantes que no se alarmen con pensamientos aleatorios y que "presten atención" al mantra. [3] El gran maestro de ajedrez escocés Jonathan Rowson ha dicho que su práctica de MT da "una sensación de serenidad, energía y equilibrio", pero no proporciona "una visión poderosa de tu propia mente". Laura Tenant, reportera de The Independent, dijo que su experiencia de MT incluye ir "a un lugar que no era ni estar despierto, ni dormir ni soñar", y volverse "desapegado de mi yo físico". [19] En todo el mundo, se informa que entre cuatro y diez millones de personas son practicantes. [20]

Mantra [ editar ]

La técnica de MT consiste en repetir silenciosamente un mantra con "suave sin esfuerzo" sentado cómodamente con los ojos cerrados y sin asumir ninguna posición especial de yoga. [16] [21] Se dice que el mantra es un vehículo que permite que la atención del individuo viaje naturalmente hacia un estilo de funcionamiento mental menos activo y más tranquilo. [22] : págs. 16-20 [23] [24] Se instruye a los meditadores de MT que mantengan su mantra en secreto [16] para garantizar los máximos resultados ("hablarlo en voz alta, aparentemente frustra el propósito"), [25] para evitar confusiones en la mente de los meditadores, [12] y como una "protección contra la enseñanza inexacta".[26][27]

Selección [ editar ]

Se informa que el Maharishi ha estandarizado y "mecanizado" el proceso de selección de mantras mediante el uso de un conjunto específico de mantras y haciendo que el proceso de selección sea "infalible". [12] [25] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal escribe que durante la formación impartida por un profesor certificado de MT, "a cada estudiante se le asigna un mantra o sonido específico, con instrucciones sobre su uso adecuado". [22] El Maharishi dijo que la selección de un pensamiento o mantra adecuado "se vuelve cada vez más importante cuando consideramos que el poder del pensamiento aumenta cuando se aprecia el pensamiento en sus etapas infantiles de desarrollo". [13] : pág. 51 [28]Dijo que los mantras elegidos para los iniciados deberían "resonar con el pulso de su pensamiento y, a medida que resuena, crear una influencia cada vez más relajante", [29] y que las vibraciones del mantra elegido "armonizan" con el meditador y se adaptan a su "naturaleza". y forma de vida ". [30] [31] El autor George D. Chryssides escribe que, según el Maharishi, "usar cualquier mantra puede ser peligroso"; los mantras para "cabezas de familia" y para reclusos difieren. Según Chryssides, muchos mantras - como "Om" - que se encuentran comúnmente en los libros son mantras para los reclusos y "pueden hacer que una persona se retire de la vida". [32] [33] [34]

La ex profesora de MT y autora Lola Williamson informa que les dijo a sus estudiantes de MT que su mantra fue elegido para ellos en base a su entrevista personal, [35] mientras que el sociólogo Roy Wallis y el erudito religioso J. Gordon Melton escriben que los mantras se asignan por edad y género. [36] [37] [38] [39] [40] [41] En 1984, se publicaron 16 mantras [36] [42] [43] en la revista Omni basados ​​en información de "profesores de MT descontentos". [44] [45]Según Chryssides, los maestros de MT dicen que los resultados prometidos dependen de que un maestro capacitado en Meditación Trascendental elija el mantra para su alumno. [32]

Significado y valor del sonido [ editar ]

En su libro de 1963 La ciencia del ser y el arte de vivir , el Maharishi escribe que las palabras crean ondas de vibraciones, y la calidad de vibración de un mantra debe corresponder a la calidad vibratoria del individuo. Asimismo, el estudioso de estudios religiosos Thomas Forsthoefel escribe, "la teoría de los mantras es la teoría del sonido". [46] El autor William Jefferson escribe que los " eufónicos " de los mantras son importantes. [25] El sociólogo Stephen J. Hunt y otros dicen que el mantra usado en la técnica de Meditación Trascendental "no tiene significado", pero que "el sonido en sí mismo" es sagrado. [24] [43] En Kerala, India, en 1955, el Maharishi habló de los mantras en términos de deidades personales, y según la erudita de estudios religiosos Cynthia Ann Humes , se pueden encontrar referencias similares en sus trabajos posteriores. [46] : pág. 63 [47]

Según los autores Peter Russell y Norman Rosenthal , los sonidos utilizados en la técnica se toman de la antigua tradición védica , "no tienen un significado específico", [22] [48] : págs. 49-50 y se seleccionan por su idoneidad para el individuo . [49] Sin embargo, el Maharishi menciona que a veces es beneficioso que el Mantra esté asociado con un significado específico para adaptarse a los antecedentes psicológicos privados de uno. [50] La autora Lola Williamson escribe que los bija, o mantras semilla, usados ​​en la MT provienen del Tántrico, en lugar de la tradición védica, y que los bija mantras están "tradicionalmente asociados con deidades particulares y se utilizan como una forma de adoración". [51] [52] Según Needleman, muchos mantras provienen de los Vedas o himnos védicos, que son "la raíz de todas las escrituras hindúes posteriores", [12] mientras que el caso judicial de 1977 Malnak vs. Yogi aceptó los mantras TM como sin sentido sonidos. [53] Asimismo, el erudito en filosofía de la ciencia y ex profesor de la Universidad Internacional Maharishi, Jonathan Shear, escribe en su libro La experiencia de la meditación: los expertos presentan las tradiciones principales que los mantras utilizados en la técnica de MT son independientes del significado asociado con cualquier idioma., y se utilizan solo por su valor de sonido mental. [54] Fred Travis de la Universidad de Administración Maharishi escribe en un artículo de 2009 publicado en el International Journal of Psychophysiology que "a diferencia de la mayoría de las meditaciones de mantra, cualquier significado posible del mantra no es parte de la práctica de la Meditación Trascendental". [55]

Cursos [ editar ]

La técnica de Meditación Trascendental se enseña en un curso estandarizado de siete pasos durante seis días por un maestro certificado de MT. [56] : 148-149 [16] [48] : p 134 [57] [58] [59] Excepto por el requisito de abstenerse de usar medicamentos sin receta durante 15 días antes de aprender la MT, [12] [60] a todos los que quieran aprender se les enseña siempre que puedan pagar la tarifa del curso, que es de $ 960 para adultos y $ 480 para estudiantes. [61] La técnica se enseña a través de instrucción privada y en grupo por un maestro de MT capacitado para instruir a los estudiantes y proporcionar seguimiento. [22]La instrucción se imparte en días separados, comenzando con una "conferencia introductoria" de una hora destinada a preparar al estudiante para los pasos siguientes. [16] La conferencia analiza el potencial de la mente, las relaciones sociales, la salud y "promover la paz interior y exterior". El segundo paso es una "charla preparatoria" de 45 minutos, cuyo tema es la teoría de la práctica, sus orígenes y su relación con otros tipos de meditación. [16] [58] [62] A esto le sigue el tercer paso: una entrevista privada, personal de diez minutos, que permite al maestro de MT familiarizarse con el estudiante y responder preguntas. [22] [58] [63]

Según el sitio web de TM, la sesión de instrucción personal toma de 1 a 2 horas, [62] y los estudiantes deben traer un pañuelo limpio, algunas flores y frutas, y la tarifa del curso. [36] La iniciación comienza con una breve ceremonia de puja realizada por el maestro. El propósito declarado de la ceremonia es mostrar honor y gratitud al linaje de "maestros" de la MT, [36] [64] o "Sagrada Tradición" [65] que se enumera en la traducción del Maharishi y el comentario del Bhagavad-Gita. [66] Se considera que pone a los estudiantes en el estado de ánimo adecuado para recibir el mantra. [35]La ceremonia se lleva a cabo en una habitación privada con un "pequeño" altar blanco que contiene incienso, alcanfor, arroz, flores y una imagen del maestro de Maharishi, Guru Dev. [35] [67] El iniciado observa pasivamente mientras el maestro recita un texto en sánscrito . [65] Después de la ceremonia, los "meditadores" son "invitados a inclinarse", reciben su mantra y comienzan a meditar. [31] [35] [67] [68]

Al día siguiente de la sesión de instrucción personal, el estudiante comienza una serie de tres "sesiones de enseñanza" de 90 a 120 minutos, que se llevan a cabo en tres días consecutivos, llamadas "tres días de verificación". [56] [22] Su propósito declarado es "verificar la exactitud de la práctica" y recibir más instrucciones. [62] La reunión de verificación del primer día se lleva a cabo en grupo el día siguiente a la instrucción personal y brinda información sobre la práctica correcta basada en la propia experiencia de cada estudiante. [58] El segundo día de verificación utiliza el mismo formato de grupo y brinda más detalles de la mecánica de la práctica y los resultados potenciales de la práctica, según las experiencias de los estudiantes. [58]El tercer día de verificación se centra en el crecimiento subjetivo y el desarrollo potencial de etapas superiores de la conciencia humana, y describe los programas de seguimiento disponibles como parte del curso. [69] [56] [70] [71] Los nuevos meditadores regresan más tarde para sesiones de seguimiento privadas para confirmar que están practicando la técnica correctamente, un proceso llamado "verificación personal". [12] El horario preferido para las clases de seguimiento es de 30 minutos, una vez a la semana durante un mes y una vez al mes a partir de entonces. El propósito del seguimiento, o "sesiones de verificación", es verificar la práctica, brindar la oportunidad de un contacto personal con un maestro de MT y abordar cualquier problema o pregunta. [22] [63]Los graduados del curso pueden acceder a un programa de seguimiento de por vida que incluye consultas, "cursos de actualización", conferencias avanzadas y meditaciones en grupo. [72] [73] Los cursos avanzados incluyen cursos de residencia de fin de semana y el programa TM-Sidhi.

Según la organización de MT, las tarifas del curso de MT cubren el programa de "formación inicial y seguimiento de por vida", al tiempo que ayudan a "construir y mantener centros de MT" y escuelas en la India y en todo el mundo. [22] : 9 [74] Las tarifas también proporcionan becas de TM para grupos con necesidades especiales, así como subvenciones y becas a través de la Fundación Maharishi de TM, una organización educativa sin fines de lucro aprobada por el gobierno 501 (c) (3) . [22] : pág. 9 [62] Las tarifas pueden "variar de un país a otro", según el costo de vida, [22] : págs. 9, 216 y han cambiado periódicamente durante el período de 50 años en que se ha impartido el curso .

El Maharishi ha recibido críticas de yoguis e "hindúes más estrictos" que lo han acusado de vender "mantras comerciales". [75] Al mismo tiempo, las "promesas del Maharishi de mejor salud, alivio del estrés e iluminación espiritual" han atraído "devotos de todo el mundo", a pesar de las tarifas. [76] [77] [78] Según The Complete Idiot's Guide to World Religions , de Brandon Toropov y el padre Luke Buckles, la insistencia en las tarifas para la instrucción de MT ha hecho que los críticos cuestionen los motivos del Maharishi; sin embargo, "el movimiento no es, según todas las apariencias, explotador". [79]

Programa TM-Sidhi [ editar ]

El programa MT-Sidhi es una forma de meditación introducida por Maharishi Mahesh Yogi en 1975. Está basado y descrito como una extensión natural de la técnica de Meditación Trascendental. [80] [81] El objetivo del programa MT-Sidhi es acelerar el crecimiento personal y mejorar la coordinación cuerpo-mente [82] al entrenar la mente para pensar desde lo que el Maharishi ha descrito como un cuarto estado mayor de conciencia [83] llamada Conciencia Trascendental. [84]

Yogic Flying, un ejercicio físico-mental de saltar con las piernas cruzadas, [85] [86] es un aspecto central del programa TM-Sidhi. Con la introducción del programa MT-Sidhi en 1976, se postuló que un grupo de personas que practicaran el programa MT-Sidhi dos veces al día, juntas en un solo lugar, aumentarían las "tendencias de soporte vital" en los alrededores, con el umbral siendo el tamaño del grupo la raíz cuadrada del 1% de la población del área. A esto se le llamó el "Efecto Maharishi Extendido", refiriéndose al "efecto Maharishi" con un umbral del 1% de la población. [87] [88] Estos efectos se han examinado en 14 estudios publicados, incluida una reunión de más de 4.000 personas en Washington DC en el verano de 1993. [87] [89]Si bien se han publicado estudios empíricos en revistas académicas revisadas por pares [90], esta investigación sigue siendo controvertida y ha sido caracterizada como pseudociencia por los escépticos James Randi , Carl Sagan y otros. [91] [92]

Maestros [ editar ]

El Maharishi comenzó a capacitar a profesores de MT a principios de la década de 1960, [93] y en 1978, había 7.000 profesores de MT en los Estados Unidos. [94] En 1985, se estimaba que había 10.000 profesores de MT en todo el mundo, [95] y en 2003, había 20.000 profesores, [96] y se informó que 40.000 profesores en 2008. [97] Personas notables capacitadas para enseñar la técnica de Meditación Trascendental incluyen a Prudence Farrow , [98] John Gray , [99] Mitch Kapor , [100] y Mike Love . [101]

El primer curso de formación de profesores se celebró en la India con 30 participantes en 1967 y 200 participantes en 1970. [102] Ese año también se celebró en los Estados Unidos un curso de formación de profesores de cuatro meses. La primera parte duró cuatro semanas y se ofreció en Polonia, Maine y Humboldt, California, y los últimos tres meses se llevaron a cabo en Estes Park, Colorado . Aproximadamente 300 personas completaron la formación. [103] En 1973, el curso de formación de profesores de MT consistió en tres meses de residencia. [104] Una página web de MT de 2007 y un libro de 2009, informan que el curso de formación de profesores de MT en tiempos más modernos consta de seis meses en residencia, [15]e incluye cursos de ciencia védica Maharishi, práctica de meditación extendida y convertirse en el "custodio" de una "tradición védica antigua". Además, los maestros de MT están capacitados para hablar sobre el programa de Meditación Trascendental, enseñarlo a otros, proporcionar "verificación personal" de la meditación de sus estudiantes, crear conferencias sobre temas relacionados, organizar y dirigir cursos y programas avanzados de MT. [105] El Maharishi capacitó a sus maestros para "hacer presentaciones lógicas en un lenguaje adecuado para sus audiencias", y los maestros guían a sus estudiantes a través de una secuencia de pasos predeterminados. [103]

Un estudio de investigación de 2007 informó que los detalles de la formación y los conocimientos impartidos a los profesores se mantienen privados. [63] En 1976, Janis Johnson escribió en The Christian Century que los maestros de MT firman un "contrato de trabajo con juramento de lealtad", diciendo "Es mi fortuna, Guru Dev, que me hayan aceptado para servir a la Sagrada Tradición y difundir la Luz de Dios a todos los que lo necesiten ". [65] [ Necesito una cita para verificar ] [106] El autor William Bainbridge escribe que una sección de un boletín de capacitación para maestros de MT llamada "Explicaciones de la Invocación" establece una "conexión con Brahma, el Señor de la Creación". [36] Un artículo de 1993 en Ottawa Citizen.informó una traducción parcial de la puja como "Quien recuerde al Señor de ojos de loto gana pureza interior y exterior. Al Señor Naryan , al Brahman nacido del loto el creador, a Vaishistha , a Shakti , a Shankaracharya el emancipador, aclamado como Krishna , a al Señor me inclino una y otra vez. A cuya puerta toda la galaxia de los dioses ora por la perfección día y noche ". [107]

Investigación [ editar ]

Artículo principal: Investigación sobre meditación

Los científicos han realizado investigaciones sobre la meditación, incluida la MT, desde finales de la década de 1960 y se han publicado cientos de estudios. [22] : 14 [108] [109] La meditación trascendental se ha convertido en una de las técnicas de meditación más investigadas. [110] [111] La investigación de la MT ha desempeñado un papel en la historia de la medicina cuerpo-mente [112] [113] y ayudó a crear un nuevo campo de la neurociencia. [114]

Los primeros estudios examinaron los parámetros fisiológicos de la meditación. La investigación posterior incluyó aplicaciones clínicas, efectos cognitivos, salud mental, costos médicos y rehabilitación. A partir de la década de 1990, la investigación se centró en las enfermedades cardiovasculares. [115] Las revisiones de las investigaciones sobre los efectos de la técnica de Meditación Trascendental han arrojado resultados que van desde no concluyentes [116] [117] [118] [119] a clínicamente significativos. [120] [121] [122] [123] [124] Se necesita más investigación para determinar los efectos terapéuticos de las prácticas de meditación y las fuentes varían con respecto a su evaluación de la calidad de la investigación. Algunos citan limitaciones de diseño y falta derigor metodológico , [63] [117] [125] mientras que otros afirman que la calidad está mejorando y que cuando se aplican criterios de evaluación adecuados, la evidencia científica respalda el valor terapéutico de la meditación. [126] [127] [128] Los revisores Canter y Ernst afirman que algunos estudios tienen el potencial de sesgo debido a la conexión de los investigadores con la organización de MT [129] [130] mientras que los investigadores de MT señalan su colaboración con investigadores independientes y universidades como signos de objetividad. [131]

Programas institucionales [ editar ]

En escuelas y universidades [ editar ]

Centro Maharishi para la excelencia educativa, Bhopal, India
Artículo principal: Meditación trascendental en educación

La Meditación Trascendental en la educación (también conocida como Educación Basada en la Conciencia) es la aplicación de la técnica de Meditación Trascendental en un entorno o institución educativa. Estos programas e instituciones educativas se han fundado en los Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India, África y Japón. La técnica de Meditación Trascendental se hizo popular entre los estudiantes en la década de 1960 y, a principios de la de 1970, se establecieron centros para la Students International Meditation Society en mil campus [132] en los Estados Unidos con un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. [36] : p. 188 La Universidad Internacional Maharishise estableció en 1973 en los Estados Unidos y comenzó a ofrecer programas de grado acreditados. En 1977, los cursos de Meditación Trascendental y la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) fueron prohibidos en las escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey por motivos religiosos en virtud de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda . [133] [134] Esto "desmanteló" el uso del programa de MT de la financiación gubernamental en las escuelas públicas de los Estados Unidos [46] : págs. 63-66, pero "no constituyó una evaluación negativa del programa en sí". [135]Desde 1979, se han informado escuelas que incorporan la técnica de Meditación Trascendental utilizando fondos privados no gubernamentales en los Estados Unidos, América del Sur, el sudeste de Asia, Irlanda del Norte, Sudáfrica e Israel. [136] [137] [138]

Varias instituciones educativas han sido fundadas por Maharishi Mahesh Yogi , el movimiento de Meditación Trascendental y sus partidarios. Estas instituciones incluyen varias escuelas que ofrecen educación secundaria pública y privada en los Estados Unidos ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), [139] Inglaterra ( Maharishi School ), [140] [141] Australia, [142] [143] [144 ] Sudáfrica (Escuela de Administración de Invencibilidad Maharishi), [145] e India ( Escuelas Maharishi Vidya Mandir ). Asimismo, se han establecido colegios y universidades Maharishi que incluyenUniversidad Europea de Investigación Maharishi (Países Bajos), Instituto Maharishi de Gestión (India), Universidad Maharishi de Gestión y Tecnología (India), Instituto Maharishi (Sudáfrica) [146] [147] y Universidad Védica Maharishi Mahesh Yogi (India). Según un artículo de Newsweek , "los críticos creen que la MT es una forma reempaquetada de la filosofía religiosa oriental" y se oponen a su uso en las escuelas públicas [148] [149], mientras que un miembro del Pacific Justice Institute dice que practicar la Meditación Trascendental en las escuelas públicas con la financiación privada es constitucional. [150]

Programas corporativos [ editar ]

La Meditación Trascendental se ha utilizado en corporaciones, tanto en los Estados Unidos como en la India, bajo los auspicios de la Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la Corporación de Desarrollo Maharishi. En 2001, empresas estadounidenses como General Motors e IBM estaban subvencionando la tarifa del curso de MT para sus empleados. [151] Varias empresas indias proporcionan la técnica de la MT a sus gerentes. Estas empresas incluyen AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard, BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group y Marico . [152] El Sunday Times Herald informa que hay más de 100 empresas japonesas en las que se introdujo la MT en la inducción. [153]

Programas sociales [ editar ]

La técnica de la MT se ha incorporado a los programas sociales estadounidenses para delincuentes, personas sin hogar y veteranos de guerra. En 1979 se ofreció a los internos de la prisión de Folsom , San Quintín y el Instituto Vocacional Deuel . Según un representante de TM, la meditación se ha incluido en "más de 25 prisiones e instituciones correccionales" en los Estados Unidos. [154]

En Senegal , más de 11.000 prisioneros y 900 funcionarios penitenciarios en 34 prisiones recibieron instrucción en MT entre 1985 y 1987, y los guardias de 31 prisiones firmaron una proclama recomendando que se ofreciera MT en todo el sistema. [22] : pp 193-195 [155] Más recientemente, la técnica de MT se ha introducido a los presos en el Sistema Correccional de Oregon y se está realizando un estudio de investigación para registrar los efectos del programa. [22] Desde finales de la década de 1980, la técnica de MT se ha ofrecido como parte de los programas en el santuario de la Fundación Hogares Claret para niños sin hogar y huérfanos en Medellín , Colombia. [156]

En 1996, varios jueces del 22º Circuito Judicial de St Louis , Missouri , comenzaron a ordenar a los delincuentes convictos que asistieran a un curso de MT como una de sus condiciones para la libertad condicional. [157] El programa fue administrado por la organización sin fines de lucro Enlightened Sentencing Project y recibió el respaldo del juez federal Henry Edward Autrey y otros miembros del distrito de Missouri, las cortes federales y supremas. [158]

En 2010, el Doe Fund de la ciudad de Nueva York comenzó a ofrecer la técnica de MT a sus residentes, y los hombres sin hogar recibieron instrucción en la técnica de MT a través de una organización llamada Ready, Willing and Able . [159] [160] [161] En 2010, el Superintendente de Prisiones anunció que la técnica de MT se estaba ofreciendo a los reclusos en la Prisión Estatal de Dominica . [162] En 2011, la técnica se enseñó a unas 65 personas en el refugio Children of the Night para adolescentes prostitutas en Los Ángeles. [163] [164]El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal dice que la MT es compatible con "la mayoría de los enfoques de tratamiento farmacológico" y podría incorporarse a un programa de tratamiento general. [22] : pág. 171

Militar [ editar ]

La TM fue empleada por primera vez por los militares en 1985, cuando las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos llevaron a cabo "un pequeño estudio piloto" sobre los veteranos de Vietnam. [165] La técnica de Meditación Trascendental se enseñó al personal militar con síndrome de estrés postraumático (TEPT) como parte de dos estudios de investigación realizados en la Universidad de Colorado y la Universidad de Georgetown en 2010. [166] [167] En 2012, el Departamento de Asuntos de Veteranos anunció que estaba "estudiando el uso de la meditación trascendental para ayudar a los veteranos que regresaron de las guerras de Irak y Afganistán" [168].y el Departamento de Defensa financió una subvención de $ 2.4 millones al Instituto de Investigación de Gestión de la Universidad Maharishi y al Centro Médico de la Administración de Veteranos de San Diego para investigar más a fondo el efecto potencial de la técnica de MT en el PTSD. [165] Otras iniciativas para enseñar la técnica de MT a veteranos de guerra en riesgo de TEPT, estaban en marcha en 2010. [169] [170] La técnica se ha enseñado a estudiantes de la Universidad de Norwich , una academia militar privada, como "parte de un estudio a largo plazo "sobre meditación y desempeño militar. [171] [172]

Conceptos teóricos [ editar ]

Opiniones sobre la conciencia (1963) [ editar ]

En su libro de 1963, La ciencia del ser y el arte de vivir, Maharishi Mahesh Yogi dice que, con el tiempo, a través de la práctica de la técnica de MT, la mente consciente se familiariza con los niveles más profundos de la mente, llevando a la mente subconsciente a su capacidad. de la mente consciente, lo que resulta en una mayor conciencia en la actividad diaria. También enseña que el practicante de Meditación Trascendental trasciende toda actividad mental y experimenta la 'fuente del pensamiento', que se dice que es silencio puro, 'conciencia pura' o 'Ser trascendental', 'la realidad última de la vida'. [13] : págs. 44–53 [16] [23] [173] La MT a veces se describe a sí misma como una tecnología de la conciencia. [24]Según el autor Michael Phelan "La premisa fundamental de la psicología de la realización es que dentro de cada persona existe un centro aparentemente inagotable de energía, inteligencia y satisfacción ... En la medida en que nuestro comportamiento depende del grado de energía e inteligencia disponible para nosotros, este centro de pura inteligencia creativa puede describirse como ese recurso que da dirección a todo lo que experimentamos, pensamos y hacemos ". [174]

Según el Maharishi, hay siete niveles de conciencia: (i) vigilia; (ii) soñar; (iii) sueño profundo; (iv) conciencia trascendental; (v) conciencia cósmica; (vi) conciencia de Dios; y (vii) conciencia de unidad. [175] El Maharishi dice que la conciencia trascendental se puede experimentar a través de la Meditación Trascendental, y que aquellos que meditan diligentemente pueden volverse conscientes de la conciencia cósmica. [176] Una indicación de la conciencia cósmica es "vigilia siempre presente" presente incluso durante el sueño. [177]La investigación sobre practicantes de MT a largo plazo que experimentan lo que describen como conciencia cósmica, ha identificado perfiles EEG únicos, mediciones del tono muscular e indicadores REM que sugieren parámetros fisiológicos para este estado de conciencia autodescrito. [177] [178] Sin embargo, el Manual de Conciencia de Cambridge señala que es prematuro decir que la coherencia del EEG que se encuentra en la MT es una indicación de un estado superior de conciencia. [179]

Ciencia de la inteligencia creativa (1971) [ editar ]

En 1961, el Maharishi creó la "Sociedad Internacional de Meditación para la Ciencia de la Inteligencia Creativa". [180] En 1971, el Maharishi inauguró el "Año Maharishi de la ciencia de la inteligencia creativa" y describió las SCI como la conexión de "la ciencia moderna con la ciencia védica antigua". [181] El autor Philip Goldberg la describe como filosofía Vedanta que ha sido traducida al lenguaje científico. [182] Entre 1970 y 1973 se celebraron una serie de simposios internacionales sobre la ciencia de la inteligencia creativa a los que asistieron científicos y "pensadores destacados", entre ellos Buckminster Fuller , Melvin Calvin , premio Nobel de química,Hans Selye, El mariscal McLuhan y Jonas Salk . [182] Estos simposios se llevaron a cabo en universidades como la Universidad Estatal de Humboldt y la Universidad de Massachusetts . [183] [184] [185] [186] Al año siguiente, el Maharishi desarrolló un Plan Mundial para difundir su enseñanza de las SCI en todo el mundo. [186] [187]

La parte teórica de SCI se enseña en un curso de video de 33 lecciones. [188] A principios de la década de 1970, el curso de SCI se ofreció en más de 25 universidades estadounidenses, incluidas la Universidad de Stanford , Yale, la Universidad de Colorado, la Universidad de Wisconsin y la Universidad Estatal de Oregon. [186] [189] : p 125 [190] Hasta 2009, la Universidad de Administración de Maharishi (MUM) requería que sus estudiantes de pregrado tomaran clases de SCI, [191] [192] [193] [194] y tanto MUM como Maharishi European Research University (MERU) en Suiza ha otorgado títulos en el campo. [195] The Independentinforma que los niños de la escuela Maharishi aprenden los principios de las SCI como "la naturaleza de la vida es crecer" y "el orden está presente en todas partes". [196] Se informa que SCI es parte del plan de estudios de las escuelas inferiores relacionadas con la MT en Iowa, Wheaton, Maryland [197] y Skelmersdale , Reino Unido. [198] En 1975, SCI se utilizó como letras de identificación para una estación de televisión propiedad de TM en San Bernardino, California . [199]

La ciencia de la inteligencia creativa no es ciencia. [200] El teólogo Robert M. Price , escribiendo en Creation / Evolution Journal (la revista del Centro Nacional para la Educación Científica ), compara la Ciencia de la Inteligencia Creativa con el Creacionismo . [201] Price dice que la instrucción en la técnica de la Meditación Trascendental "nunca se ofrece sin adoctrinamiento en la metafísica de la 'inteligencia creativa'". [201] El escéptico James Randi dice que la LME "no tiene características científicas". [91] El astrofísico y escéptico Carl Sagan escribe que la "doctrina hindú" de la MT es unapseudociencia . [92] Irving Hexham , profesor de estudios religiosos, describe las enseñanzas de la MT como "lenguaje pseudocientífico que enmascara su naturaleza religiosa mitificando la ciencia". [180] Los sociólogos Rodney Stark y William Sims Bainbridge describen las cintas de video SCI como basadas en gran parte en el Bhagavad Gita , y dicen que están "mezcladas con parábolas y postulados metafísicos, en lugar de cualquier cosa que pueda ser reconocida como ciencia convencional". [40] En 1979, el caso judicial Malnak v Yogideterminó que aunque SCI / TM no es una religión teísta, se ocupa de cuestiones de máxima preocupación, verdad y otras ideas análogas a las de religiones reconocidas. [202] El biógrafo de Maharishi Paul Mason sugiere que la terminología científica utilizada en SCI fue desarrollada por Maharishi como parte de una reestructuración de sus filosofías en términos que obtendrían una mayor aceptación y aumentarían el número de personas que comenzaron la técnica de MT. Dice que este cambio hacia un lenguaje más académico fue bien recibido por muchos de los estudiantes estadounidenses del Maharishi. [203]

Efecto Maharishi (1974) [ editar ]

Maharishi Mahesh Yogi afirmó que la calidad de vida mejoraría notablemente si al menos el uno por ciento de la población practicara la técnica de Meditación Trascendental. Esto se conoce como el "efecto Maharishi" y, según el Maharishi, se percibió en 1974 después de un análisis de las estadísticas delictivas en 16 ciudades. [13] : 329 [87] [204] Con la introducción del programa TM-Sidhi que incluye Yogic Flying, el Maharishi propuso que la raíz cuadrada del 1 por ciento de la población que practica este programa avanzado juntos al mismo tiempo y en el mismo el lugar generaría beneficios en la sociedad. Esto se conoce como el "Efecto Maharishi Extendido". [87] [88]

El autor Ted Karam afirma que se han realizado numerosos estudios sobre el efecto Maharishi, incluida una reunión de más de 4.000 personas en Washington, DC en el verano de 1993. [87] El efecto ha sido examinado en 42 estudios científicos. [205] La organización TM ha vinculado la caída del Muro de Berlín y una reducción del terrorismo global, la inflación estadounidense y las tasas de criminalidad con el efecto Maharishi. [206] El efecto Maharishi ha sido respaldado por el ex Presidente de Mozambique Joaquim Chissano , [207]

Como las teorías propuestas por los practicantes de la MT [208] van más allá de la ciencia moderna, el efecto Maharishi todavía carece de una base causal . [209] Además, se ha dicho que las pruebas son el resultado de datos seleccionados minuciosamente [210] y la credulidad de los creyentes. [209] [211] Críticos, como James Randi, han llamado pseudociencia a esta investigación . [212] Randi dice que investigó los comentarios hechos por el ex miembro de la facultad de la Universidad Internacional Maharishi, Robert Rabinoff, en 1978. Habló con el FairfieldJefe de policía que dijo que los niveles de delincuencia locales eran los mismos y el Departamento de Agricultura regional que, según los informes, consideró que los rendimientos agrícolas del condado de Jefferson coincidían con el promedio estatal. [213]

Ciencia védica de Maharishi (1981) [ editar ]

El Maharishi proclamó 1981 como el Año de la Ciencia Védica. [13] : 336 Se basa en la interpretación del Maharishi de los antiguos textos védicos e incluye tecnologías subjetivas como la técnica de Meditación Trascendental y el programa MT-Sidhi, además de programas como los servicios Maharishi Sthapatya Veda (MSV) y Maharishi Vedic Astrology (MVA) que se aplican La ciencia védica para la vida cotidiana. [214] [215] La ciencia védica estudia los diversos aspectos de la vida y su relación con el Veda.

Caracterizaciones [ editar ]

Las caracterizaciones de la técnica de MT varían entre académicos, clérigos, practicantes y gobiernos. Según el Maharishi, su técnica no requiere preparación, es fácil de hacer y cualquier persona puede aprenderla. [13] La técnica se describe como sin esfuerzo [216] y sin contemplación o concentración [48] : págs. 40–42 El autor Peter Russell dice que tratar de controlar la mente es como intentar dormir por la noche, no funcionará. [48] En cambio, dice que la técnica de MT utiliza la tendencia de la mente a moverse hacia una mayor satisfacción. [24] [54] [55] [217]Según los defensores de la MT, la técnica es "un proceso puramente mecánico y fisiológico", la "ceremonia de dos minutos" no invoca deidades, los mantras son "sonidos sin significado" y la técnica "es anterior al hinduismo en 5.000 años". [150] Anthony Campbell , autor del libro Seven States of Consciousness , escribe que la MT no requiere "circunstancias o preparaciones especiales" y "no depende de la creencia". [218] [219] Un artículo de 2011 en Details caracteriza la técnica de MT como una "práctica de meditación hindú [" despojada "] de su bagaje religioso" ofrecida "como una técnica sistemática, que reduce el estrés y desarrolla la creatividad".[220] Martin Gardner, matemático, se ha referido a la MT como "el culto hindú". [221] Según el autor RS Bajpai, el Maharishi "secularizó la TM [ sic ] purificándola de todos los ritos y rituales religiosos y el misticismo espiritual". [222]

Por líderes religiosos [ editar ]

Algunos líderes religiosos y clérigos encuentran que la MT es compatible con sus enseñanzas y creencias religiosas, mientras que otros no. [223] [224] [225] Wayne Teasdale , un monje católico, dijo que la MT "es lo que se llama un método abierto o receptivo" que puede describirse como ceder el control y permanecer abierto en un sentido interno. [226] En 1968, el arzobispo de Canterbury , Michael Ramsey , "apoyó la teoría de Maharishi". [25] William Jefferson escribió en 1976 que un renacentista judío había llamado a la MT "una forma insidiosa de adoración", mientras que los monjes trapenses en Spencer , Massachusetts, la habían encontrado útil. [25]En 1984, el cardenal Jaime Sin , arzobispo de Manila , escribió una declaración pastoral después de que Ferdinand Marcos , entonces presidente de Filipinas, invitara a más de 1.000 miembros del movimiento de MT a Manila , diciendo que ni la doctrina ni la práctica de la MT son aceptables. a los cristianos. [227] En 2003, la Curia Romana publicó una advertencia contra la mezcla de meditaciones orientales, como la MT, con la oración cristiana , [228] aunque una declaración de 2013 sugiere que las meditaciones orientales pueden ser útiles. [229] Los clérigos que practican la técnica de la MT y la encuentran compatible con sus creencias religiosas incluyen: sacerdote católicoLen Dubi ; [230] Rabino ortodoxo Abe Shainberg ; [231] El jesuita irlandés William Johnston; [232] Donald Craig Drummond, un ministro presbiteriano; [233] Raphael Levine , rabino emérito de Temple De Hirsh Sinai ; [234] Placide Gaboury , un sacerdote jesuita que enseña en la Universidad de Sudbury ; [189] : págs. 182–185 Kevin Joyce , un sacerdote católico; [235] y Keith Wollard , un ministro de la Iglesia Unida. [236]

Por laicos [ editar ]

Las celebridades laicas que han practicado la técnica incluyen a David Lynch , quien fue criado como presbiteriano, y Clint Eastwood, quien dice que descubrió que "no había aspectos religiosos", [25] [237] el comediante Andy Kaufman , el comentarista político y católico romano Andrew Sullivan , [238] [239] Jerry Seinfeld , quien ha estado practicando la técnica durante 40 años, [240] y el crítico musical ganador del premio Pulitzer Tim Page . [241] Una vez que se le preguntó si la MT podría sustituir a la religión, el músico George Harrisonrespondió que "No es un sustituto de la religión. Es una religión". [242] Según John Lennon , "Puedes hacerlo con meditación si eres cristiano, musulmán o judío. Simplemente agregas meditación a cualquier religión que tengas". [243]

Por eruditos [ editar ]

La técnica ha sido descrita de diversas formas por sociólogos y eruditos religiosos como religiosa y no religiosa. [244] Sus adherentes dicen que es una "estrategia científica" no religiosa, sin embargo, parece tener "elementos espirituales" como la ceremonia de puja realizada durante la instrucción de MT. [24] El erudito en estudios religiosos Eugene V. Gallagher escribe que, "los practicantes describen la MT como una ciencia en lugar de una disciplina religiosa", pero sus "principios se derivaron claramente de la práctica hindú". [245]

En el libro Cultos y nuevos movimientos religiosos , el autor Roy Wallis caracteriza a la MT como un "mundo que afirma una nueva religión" que "carece de la mayoría de las características tradicionalmente asociadas con la religión". [246] Liebler y Moss escriben que "a diferencia de algunas formas de meditación, la técnica de MT no requiere la adhesión a ningún sistema de creencias". [247] Los eruditos en estudios religiosos Michael Phelan, James R. Lewis y Tamar Gablinger dicen que los participantes de la MT "pueden meditar para relajarse, pero por lo demás no tienen contacto con la MT", y que la MT "atrae a un gran número de personas con bajos niveles de compromiso en torno a un grupo mucho más pequeño de seguidores altamente comprometidos ".[23] [157] [248]Phelan escribe que la MT está "siendo rechazada por muchos grupos religiosos que creen que es una práctica religiosa", y que "los objetivos y métodos de la MT son congruentes con los criterios de los movimientos de revitalización [como] definidos por Anthony FC Wallace ... cuyo el objetivo es crear una mejor cultura ". [23] Charles H. Lippy escribe que el interés espiritual anterior en la técnica se desvaneció en la década de 1970, y "se convirtió en una técnica práctica ... que cualquiera podría emplear sin abandonar su identificación religiosa". [249]

Por otro lado, Bainbridge considera que la MT es "... una forma muy simplificada de hinduismo, adaptada para los occidentales que no poseían el trasfondo cultural para aceptar la panoplia completa de creencias, símbolos y prácticas hindúes", [36] [ 250] y describe la ceremonia TM puja como "... en esencia, una ceremonia de iniciación religiosa". [36] Metropolitan Maximos de Pittsburgh de la Iglesia Ortodoxa Griega describe la MT como "una nueva versión del Yoga Hindú" basada en "pseudo-adoración pagana y deificación de un mortal común, Guru Dev". [251]

En el libro Cultos y nuevas religiones , Cowan y Bromley escriben que la MT se presenta al público como una práctica de meditación que ha sido validada por la ciencia, pero que no es una práctica religiosa ni está afiliada a una tradición religiosa. Dicen que "aunque hay algunos seguidores dedicados de la MT que dedican la mayor parte o todo su tiempo a promover la práctica de la Meditación Trascendental en la sociedad moderna tardía, la gran mayoría de quienes la practican lo hacen por su cuenta, a menudo como parte de lo que se ha descrito vagamente como el Movimiento de la Nueva Era ". [252]Dicen que la mayoría de los eruditos consideran que la MT tiene elementos tanto de terapia como de religión, pero que "no tiene escrituras designadas, ningún conjunto de requisitos doctrinales, ninguna actividad de adoración continua y ninguna comunidad discernible de creyentes". También dicen que Maharishi no pretendía tener una revelación divina especial o cualidades personales sobrenaturales. [253] [254]

George D. Chryssides y Margaret Z. Wilkins escriben en Un lector de nuevos movimientos religiosos que la MT y otros nuevos movimientos religiosos han sido criticados por "contrabandear subrepticiamente en formas de religión oriental bajo el disfraz de alguna técnica aparentemente inocua de superación personal o promoción de la salud ". [255] Chryssides continuó diciendo en Explorando nuevas religiones que aunque uno puede identificar el trasfondo hindú, el linaje hindú, los mantras y la ceremonia de iniciación del yogui, la MT es diferente a la religión en sus "elementos clave": "no hay culto público, no hay código de ética, no hay escrituras para ser estudiadas, y no hay ritos de iniciación que se observen, como leyes dietéticas, donaciones a los pobres o peregrinaciones ". [256]El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal , autor de Trascendencia: sanación y transformación a través de la meditación trascendental , escribió que "Maharishi extrajo la técnica de MT de su contexto religioso y la destiló hasta su esencia, que creía que podría ser valiosa para personas de todos los credos". " [22] : pág. 4

Gobierno [ editar ]

En 1968, el Maharishi llevó a cabo una reunión de una hora con el Secretario General de las Naciones Unidas, U Thant . En la década de 1970, se llevaron a cabo cursos sobre la técnica de MT en 47 instalaciones militares en todo el mundo (incluidas ocho en los EE. UU.), Y 150 se inscribieron en el curso en la academia militar de West Point . La técnica de MT también se enseñó en cinco cárceles federales de EE. UU. Y en tres de Alemania y Canadá. Durante este período, diez senadores estadounidenses y más de 100 miembros del personal del Congreso aprendieron la técnica. [25] En 1972, el Maharishi se reunió con el gobernador de Illinois ( Daniel Walker ) y recibió una ovación de pie cuando se dirigió a Illinois.legislatura estatal antes de aprobar una resolución que caracteriza a la Ciencia de la Inteligencia Creativa de Maharishi como útil para las escuelas públicas de Illinois. [257] [258] En 1974, la MT fue citada en dos registros del Congreso con respecto al curso de SCI que se ofrece en 30 universidades estadounidenses y que la técnica está "en uso" en algunas prisiones estadounidenses, instituciones mentales y centros de rehabilitación de drogas. [189]

En 1975, el Maharishi se reunió con Pierre Trudeau para discutir "la posibilidad de estructurar una sociedad ideal" a través de la MT. [259] [260] [261] En 1977, un tribunal de distrito de Estados Unidos en Nueva Jersey sostuvo que un plan de estudios que comprendía la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la MT era de naturaleza religiosa ( Malnak v Yogi ). La decisión fue apelada y en 1979 la opinión del Tercer Circuito afirmó la decisión y sostuvo que aunque SCI / TM no es una religión teísta, se ocupa de cuestiones de máxima preocupación, verdad y otras ideas análogas a las de religiones reconocidas y por lo tanto violó la Cláusula de Establecimiento. A partir de 1979, el gobierno alemán publicó una serie de folletos sobre los problemas que surgían para siete nuevos movimientos religiosos en Alemania, con el término alemán para estas organizaciones traducido de diversas formas como "psicogrupos" y "grupos de psicoterapia". Estas organizaciones, incluida TM, presentaron demandas para intentar bloquear los informes. Los tribunales dictaminaron que los folletos solo deben incluir información fáctica y excluir especulaciones, rumores y asuntos que no estén claros, y los folletos se volvieron a publicar que contenían principalmente citas de materiales de las propias organizaciones. [211] [262] [ necesita cotización para verificar ] [263]En 1996, una comisión designada por el gobierno alemán concluyó que los nuevos movimientos religiosos y "grupos de psicoterapia" no representaban ningún peligro para el estado o la sociedad. [263] En 1987, un informe del gobierno israelí definió a TM como un "grupo de culto ... objetivo de activistas anti-culto". [264] [265] El informe de 1995 de la Comisión Parlamentaria de Cultos en Francia incluyó la Meditación Trascendental en su lista de cultos. [266] [ necesita una cita para verificar ] El gobierno de EE. UU. Ha caracterizado la técnica de Meditación Trascendental como digna de investigación y ha otorgado más de $ 25 millones en fondos de diferentes ramas de los Institutos Nacionales de Salud.para el análisis científico de los efectos de la MT sobre la presión arterial alta. [14] [267] [268] El Departamento de Asuntos de Veteranos de EE. UU. Lo ve como una herramienta potencial para el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (PTSD) en los veteranos de las guerras de Irak y Afganistán, y comenzó una investigación sobre la técnica ( y otros dos sistemas de meditación) en 2012. [269] [270] Según Patrick Gresham Williams , "el gobierno pagará" para que cualquier veterano de EE. UU. aprenda la MT si es recetada por un médico de la Administración de Veteranos. [271]

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