La Revelación sobre el sacerdocio de 1978 fue una revelación anunciada por los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) que revirtió una política de larga data que excluía a los hombres de ascendencia africana negra del sacerdocio .
A partir de finales de 1840, las personas de ascendencia africana negro se les prohibió la ordenación al de la Iglesia SUD sacerdocio -normalmente en poder de todos los miembros varones que cumplen con las normas de la iglesia de "mérito" espiritual -y de recibir las ordenanzas del templo, tales como la dotación y el matrimonio celestial ( sellado) . [1] [a] Los orígenes de la política aún no están claros: durante el siglo XX, la mayoría de los miembros y líderes de la iglesia creían que la política se había originado durante la época del profeta fundador José Smith , pero la investigación de la iglesia en las décadas de 1960 y 1970 no encontró evidencia de la prohibición ante la presidencia de Brigham Young . [2] Se sabe que los presidentes de la Iglesia SUD Heber J. Grant [3] y David O. McKay [4] han declarado en privado que la restricción era temporal y que sería levantada en una fecha futura por una revelación divina a una iglesia. presidente.
En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo en el que afirmaba que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación y rechazaba las teorías racistas sobre el origen de la prohibición. [5]
Fondo
A los hombres de ascendencia africana negra se les permitió poseer el sacerdocio en los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días , cuando José Smith estaba vivo. [6] Después de la muerte de Smith, Brigham Young se convirtió en líder de la Iglesia SUD y muchos fueron excluidos de poseer el sacerdocio. Esta práctica persistió después de la muerte de Young y se mantuvo hasta el anuncio de la revelación de 1978.
Eventos que condujeron a la revelación
En las décadas previas a la revelación de 1978, se volvió cada vez más difícil para la iglesia mantener su política sobre los africanos y el sacerdocio. Las dificultades surgieron tanto de las protestas externas como de los desafíos internos que surgieron a medida que la membresía crecía en áreas lejanas del mundo fuera del Utah predominantemente blanco. Los desafíos internos en la administración de la prohibición del sacerdocio se debieron principalmente a la dificultad para determinar qué pueblos eran de ascendencia africana en áreas como Brasil, Filipinas y las islas del Caribe y la Polinesia, así como a la escasez de personas disponibles para los puestos de liderazgo de la iglesia local en áreas con un población predominantemente negra como Nigeria o República Dominicana.
La mayoría de las protestas contra la política coincidieron con el auge del movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos durante la década de 1960. En 1963, Hugh B. Brown hizo una declaración sobre los derechos civiles durante la Conferencia General para evitar una protesta planificada de la conferencia por parte de la NAACP . [7] Durante finales de los años sesenta y setenta, los atletas negros en algunas universidades se negaron a competir contra equipos de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia . [8] Una protesta en 1974 fue en respuesta a la exclusión de los exploradores negros para convertirse en líderes de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia . [9] Para 1978, cuando se cambió la política, la presión externa se había relajado un poco.
En la década de 1960, se hizo un esfuerzo por establecer una presencia eclesiástica en Nigeria, donde muchos nativos habían expresado interés. A los líderes de la iglesia les resultó difícil avanzar en el establecimiento de la iglesia en esa región sin un cambio en la política del sacerdocio. [10] Las cuestiones relativas a la posible expansión en Nigeria se consideraron en la correspondencia entre la Misión de Sudáfrica y las autoridades generales de la iglesia desde 1946. [6] Líderes de la Iglesia SUD en el Caribe , especialmente en la República Dominicana (descrito en ese momento como 98 % negro), había expresado la dificultad de hacer proselitismo en la región debido a las restricciones del sacerdocio. [6]
En 1969, durante una reunión semanal, los apóstoles votaron a favor de revocar la prohibición del sacerdocio. Sin embargo, Harold B. Lee , un apóstol principal en ese momento, no estuvo presente debido a un viaje. Cuando regresó, argumentó que la prohibición no podía ser revocada administrativamente, sino que requería una revelación de Dios. Lee pidió una nueva votación, que no fue aprobada. [11]
El 1 de marzo de 1975, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, anunció planes para construir un templo en São Paulo , Brasil . Antes de la revelación de 1978, no sólo los hombres eran de origen africano negro les niega la ordenación al sacerdocio , pero los hombres y mujeres de origen africano negro también fueron excluidos de la realización de la mayor parte de las diversas ordenanzas en el templo. Determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo en Brasil fue problemático debido al considerable mestizaje entre amerindios, europeos y africanos desde 1500, y la gran incertidumbre en la búsqueda de raíces ancestrales. Además, en la cultura brasileña, la identificación racial tenía más que ver con la apariencia física y la clase social que con el linaje. [12] Las diferencias culturales en la comprensión de la raza crearon confusión entre los brasileños nativos y los misioneros estadounidenses. Cuando se anunció el templo, los líderes de la iglesia se dieron cuenta de la dificultad de impedir que personas con diferentes linajes asistieran al templo en Brasil. [13]
Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los miembros y líderes de la iglesia creían que la prohibición del sacerdocio se originó con el fundador de la iglesia, José Smith. Debido a esta creencia, los líderes de la iglesia dudaban en revocar la prohibición. Los académicos de las décadas de 1960 y 1970 no encontraron evidencia de la prohibición antes de Brigham Young. [14] Esta evidencia facilitó que Kimball considerara hacer un cambio. [15]
Ablandamiento de la póliza
Antes de la anulación total de la prohibición del sacerdocio por revelación, se tomaron varias acciones administrativas para suavizar su efecto.
Antes de que David O. McKay visitara la misión de Sudáfrica en 1954, la política era que cualquier hombre que deseara recibir el sacerdocio en la misión debía demostrar la falta de antepasados africanos en su genealogía. Se encomendó a seis misioneros la tarea de ayudar en la investigación genealógica necesaria, pero incluso entonces a menudo era difícil establecer la falta de ascendencia africana. [16] McKay cambió la política para presumir ascendencia no africana, excepto cuando había evidencia de lo contrario. [17] Este cambio permitió que muchas más personas fueran ordenadas sin establecer pruebas genealógicas.
Cuatro años más tarde, McKay dio permiso para que los fiyianos recibieran el sacerdocio a pesar de su color de piel oscura. Por lo tanto, la prohibición del sacerdocio se restringió a aquellas personas que eran específicamente de ascendencia africana. [17] En 1967, la misma política que se utilizó en Sudáfrica se amplió para cubrir también a los brasileños. [18] En 1974, a los negros se les permitió actuar como apoderados de los bautismos por los muertos. [19]
Revelación
En los años previos a su presidencia, Spencer W. Kimball mantuvo una carpeta de notas y recortes relacionados con el tema. [20] En los primeros años de su presidencia, se registró que con frecuencia hacía el tema de investigación y oración. [21] En junio de 1977, Kimball pidió al menos a tres autoridades generales, los apóstoles Bruce R. McConkie , Thomas S. Monson y Boyd K. Packer, que presentaran memorandos "sobre la base doctrinal de la prohibición y cómo un cambio podría afectar la Church ", a la que McConkie escribió un extenso tratado en el que concluía que no había impedimentos bíblicos para un cambio. [21] Durante 1977, Kimball obtuvo una llave personal del Templo de Salt Lake para entrar por las noches después de que el templo cerró, y con frecuencia pasaba horas solo en sus aposentos superiores orando por la guía divina sobre un posible cambio. [22] El 30 de mayo de 1978, Kimball presentó a sus dos consejeros una declaración que había escrito a mano eliminando todas las restricciones raciales sobre la ordenación al sacerdocio, afirmando que "tenía un sentimiento bueno y cálido al respecto". [23]
El 1 de junio de 1978, después de la reunión mensual de autoridades generales en el Templo de Salt Lake, Kimball pidió a sus consejeros ya los diez miembros del Quórum de los Doce Apóstoles presentes [b] que se quedaran en una reunión especial. [24] Kimball comenzó describiendo sus estudios, pensamientos y oraciones sobre la eliminación de la restricción y su creciente seguridad de que había llegado el momento del cambio. [24] Kimball pidió a cada uno de los hombres presentes que compartieran sus puntos de vista, y todos hablaron a favor de cambiar la política. [24] Después de que todos los presentes compartieron sus puntos de vista, Kimball condujo a los apóstoles reunidos en un círculo de oración para buscar la aprobación divina final para el cambio. [24] Mientras Kimball oraba, muchos en el grupo registraron haber sentido una poderosa confirmación espiritual. [25] Bruce R. McConkie dijo más tarde: "No hay palabras para describir la sensación, pero simultáneamente los Doce y los tres miembros de la Primera Presidencia hicieron descender el Espíritu Santo sobre ellos y supieron que Dios había manifestado su voluntad ... .. Había tenido algunas experiencias espirituales notables antes ... pero nada de esta magnitud ". [26] L. Tom Perry describió: "Sentí algo parecido a la ráfaga de viento. Hubo un sentimiento que se apoderó de todo el grupo. Cuando el presidente Kimball se levantó, se sintió visiblemente aliviado y lleno de alegría". [27] Gordon B. Hinckley dijo más tarde: "Para mí, sentí como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios, arrodillado y suplicante, al que se unieron sus hermanos". [28]
La iglesia anunció formalmente el cambio el 9 de junio de 1978. La historia encabezó muchas transmisiones de noticias nacionales y apareció en la portada de la mayoría de los periódicos estadounidenses, y en la mayoría de las comunidades de Santos de los Últimos Días en Utah e Idaho, las redes telefónicas estaban completamente llenas de entusiasmo. personas que llaman. [29] El anuncio fue aprobado formalmente por la iglesia en la conferencia general de octubre de 1978 y está incluido en la edición de Doctrina y Convenios de la Iglesia SUD como Declaración Oficial 2 .
Revelación aceptada en la conferencia general
El 30 de septiembre de 1978, durante la 148.a Conferencia General Semestral de la iglesia, N. Eldon Tanner , Primer Consejero de la Primera Presidencia, presentó lo siguiente :
A principios de junio de este año, la Primera Presidencia anunció que el presidente Spencer W. Kimball había recibido una revelación en la que se extendía el sacerdocio y las bendiciones del templo a todos los miembros varones dignos de la Iglesia. El presidente Kimball me ha pedido que le informe a la conferencia que después de haber recibido esta revelación, que le llegó después de una meditación y oración prolongadas en las salas sagradas del templo sagrado, la presentó a sus consejeros, quienes la aceptaron y aprobaron. Luego fue presentado al Quórum de los Doce Apóstoles, quien lo aprobó por unanimidad, y posteriormente fue presentado al resto de Autoridades Generales, quienes igualmente lo aprobaron por unanimidad. [30]
Ese día, la conferencia general votó unánimemente para aceptar la revelación "como la palabra y la voluntad del Señor". [30]
Ramificaciones
Después de la revelación, se permitió que los miembros varones negros fueran ordenados al sacerdocio. A los miembros negros y sus cónyuges, independientemente de su raza, se les permitió ingresar al templo y someterse a los rituales del templo, incluidos los matrimonios celestiales. Los miembros negros podrían ser adoptados en una tribu de Israel a través de una bendición patriarcal . [31] [32] [33] A los miembros negros también se les permitió servir misiones y ocupar puestos de liderazgo. Se eliminaron las restricciones de proselitismo, por lo que los misioneros ya no necesitaban un permiso especial para enseñar a los negros, ya no se les preguntaba a los conversos sobre la herencia africana y ya no se marcaban los registros de membresía que indicaban la herencia africana.
Declaraciones después de la revelación
Más tarde, en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie dijo:
Hay declaraciones en nuestra literatura de los primeros hermanos que hemos interpretado en el sentido de que los negros no recibirían el sacerdocio en la vida terrenal. He dicho las mismas cosas, y la gente me escribe cartas y me dice: "Dijiste esto y aquello, y ¿cómo es ahora que hacemos esto y aquello?" Y todo lo que puedo decir es que es hora de que la gente incrédula se arrepienta, se alinee y crea en un profeta moderno y vivo. Olvide todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quienquiera que haya dicho en los últimos días que sea contrario a la presente revelación. Hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y el conocimiento que ahora ha venido al mundo ... Obtenemos nuestra verdad y nuestra luz línea por línea y precepto por precepto. Ahora hemos agregado un nuevo torrente de inteligencia y luz sobre este tema en particular, y borra toda la oscuridad y todos los puntos de vista y todos los pensamientos del pasado. Ya no importan ... No importa lo más mínimo lo que alguien haya dicho sobre el asunto de los negros antes del primer día de junio de este año. [34]
Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como un profeta ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio ". [35] En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo sobre la prohibición del sacerdocio, afirmando que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación. El ensayo sitúa el origen de la prohibición de Brigham Young, argumentando que no había evidencia de que a ningún hombre negro se le negara el sacerdocio durante José Smith. El ensayo también rechazó las teorías promovidas en el pasado, como "que la piel negra es un signo de desagrado o maldición divina, o que refleja acciones en una vida preterrenal; que los matrimonios de razas mixtas son un pecado; o que los negros o personas de cualquier otro país". la raza o la etnia son inferiores a cualquier otra persona ". [5]
Declaración oficial 2
La Declaración Oficial 2 es el anuncio formal canonizado de 1978 de la Primera Presidencia de la iglesia de que el sacerdocio ya no estaría sujeto a restricciones basadas en la raza o el color de la piel . [36] La declaración fue canonizada por la Iglesia SUD en su conferencia general el 30 de septiembre de 1978, mediante el proceso de consentimiento común . [37] Desde 1981, el texto se ha incluido en Doctrina y Convenios de la iglesia , uno de sus libros canónicos de las Escrituras . [38] Es el texto más reciente que se ha agregado al canon abierto de escrituras de la Iglesia SUD. [39] El anuncio que fue canonizado había sido previamente anunciado por una carta del 8 de junio de 1978 de la Primera Presidencia, que estaba compuesta por Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney .
A diferencia de gran parte de Doctrina y Convenios, la Declaración Oficial 2 no se presenta en sí misma como una revelación de Dios. Sin embargo, su texto anuncia que Jesucristo "por revelación ha confirmado que ha llegado el día prometido durante mucho tiempo en el que todo hombre fiel y digno de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio". [30] Por lo tanto, se considera como "la declaración oficial de la revelación". [40] La iglesia no ha publicado ningún texto de la revelación, pero es común que los Santos de los Últimos Días se refieran a la "revelación sobre el sacerdocio" al describir los cambios producidos por el anuncio y la canonización de la Declaración Oficial 2. [ 41]
La aclaración moderna niega las razones de las restricciones
En algún momento entre 2014 y 2015, la Iglesia SUD, al publicar ensayos para ampliar la comprensión de las doctrinas y políticas de la iglesia, se centró en el tema "Raza y sacerdocio". Como parte de ese ensayo, la iglesia reconoció oficialmente que se desconocían las razones de las restricciones raciales anteriores y desautorizó oficialmente las explicaciones racistas de la política, pero no desautorizó las restricciones en sí. [42] Como parte de la celebración del 40 aniversario de la revelación, Dallin H. Oaks dijo que "el Señor rara vez da razones de los mandamientos y las instrucciones que da a sus siervos", pero reconoció el dolor que causaron las restricciones antes de que fueran rescindidas. y animó a todos los miembros de la iglesia a dejar atrás esos sentimientos y concentrarse en el futuro. [43] La Iglesia SUD no se ha disculpado formalmente por sus políticas y enseñanzas anteriores. [44] [45]
Ver también
- Mormones negros
- Los negros y el sacerdocio (SUD)
- Críticas a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
- Grupo Génesis
- Proclamaciones de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles
Notas
- ^ Hubo un puñado de excepciones a esta regla, como algunos descendientes de Elijah Abel , el primer Santo de los Últimos Días negro en ocupar un cargo del sacerdocio. Véase Newell G. Bringhurst (2006), "The 'Missouri Thesis' Revisited: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black" en Newell G. Bringhurst y Darron T. Smith, Black and Mormon (Urbana: University of Illinois Press ) pag. 30
- ^ Mark E. Petersen estaba en Ecuador en una asignación y Delbert L. Stapley estaba en el hospital recibiendo atención médica.
Referencias
Citas
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- ^ Kimball (2005) , p. 227.
- ^ Prince y Wright (2005) , p. 97.
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- ^ Jana Riess "¿El presidente mormón se disculpará con la NAACP por el racismo pasado de la iglesia?", Servicio de noticias religiosas. 19 de julio de 2019. en línea en: https://religionnews.com/2019/07/19/will-the-mormon-president-apologize-to-the-naacp-for-the-churchs-past-racism/
Trabajos citados
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- Prince, Gregory A .; Wright, Wm. Robert (2005). David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah. ISBN 0-87480-822-7.
Otras lecturas
- Walch, Tad (8 de junio de 2014), "Negros y eruditos SUD animan el ensayo de la iglesia sobre el sacerdocio" , Deseret News
- "Temas del Evangelio: Raza y sacerdocio" , churchofjesuschrist.org , Iglesia SUD
enlaces externos
- Una obra en progreso: la lucha de los Santos de los Últimos Días con los negros y el sacerdocio - Seth Payne en mormonstudies.net
- Declaración oficial 2 : texto oficial que se encuentra en Doctrina y Convenios en churchofjesuschrist.org