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Este artículo trata sobre los presidentes de la Iglesia SUD. Para obtener información sobre el puesto de Presidente de la Iglesia en el movimiento más amplio de los Santos de los Últimos Días , consulte Presidente de la Iglesia .
Russell M. Nelson , decimoséptimo presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), el Presidente de la Iglesia es el cargo más alto de la iglesia. Era el cargo que ocupaba José Smith , el fundador de la iglesia. El presidente de la Iglesia SUD es el líder de la iglesia y el jefe de la Primera Presidencia , el cuerpo gobernante más alto de la iglesia. Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es un " profeta, vidente y revelador " y se refieren a él como "el profeta", título que originalmente se le dio a Smith. Cuando los adherentes utilizan el nombre del presidente, suele ir precedido del título " Presidente ". Russell M.Nelson ha sido presidente desde el 14 de enero de 2018.

Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es el portavoz de Dios para todo el mundo y la máxima autoridad del sacerdocio en la tierra, con el derecho exclusivo de recibir revelaciones de Dios en nombre de toda la iglesia o del mundo entero.

El Presidente de la Iglesia se desempeña como jefe tanto del Concilio para la Disposición de los Diezmos como del Concilio de la Iglesia . El Presidente de la Iglesia también se desempeña como presidente ex officio de las Juntas de Fideicomisarios / Educación de la Iglesia .

Historia [ editar ]

José Smith [ editar ]

José Smith , el fundador del movimiento Santo de los Últimos Días

El concepto de que la Iglesia de Cristo tendría un solo oficial presidente surgió a fines de 1831. Inicialmente, después de la formación de la iglesia el 6 de abril de 1830, José Smith se refirió a sí mismo como "un apóstol de Jesucristo y élder de la iglesia". [1] Sin embargo, hubo otro apóstol , Oliver Cowdery , y varios otros ancianos de la iglesia, lo que hizo que la jerarquía formal de la iglesia no estuviera clara.

En septiembre de 1830, después de que Hiram Page dijera que había recibido revelaciones para la iglesia, una revelación a Smith declaró que "nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia, excepto mi siervo José Smith, junio, porque él los recibe incluso como Moisés ". [2] Eso estableció el derecho exclusivo de Smith a dirigir la iglesia.

A principios de junio de 1831, [a] Smith fue ordenado al "sumo sacerdocio", [b] [c] junto con otros veintidós hombres, incluidas figuras prominentes de la iglesia como Hyrum Smith , Parley P. Pratt y Martin Harris . [3] [4] Como " sumos sacerdotes ", eran más altos en la jerarquía del sacerdocio que los ancianos de la iglesia. Sin embargo, todavía no estaba claro si los llamamientos de Smith y Cowdery como apóstoles les daban una autoridad superior a la de otros sumos sacerdotes.

El 11 de noviembre de 1831, una revelación a Smith declaró que "debe ser necesario que uno sea designado por el sumo sacerdocio para presidir el sacerdocio y será llamado Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia ... y nuevamente el deber del presidente del sumo sacerdocio es presidir sobre toda la iglesia ". [5] Smith fue ordenado a ese cargo y sostenido por la iglesia el 25 de enero de 1832, en una conferencia en Amherst, Ohio . [4] [6]

En 1835, se revisaron los "Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo", [7] cambiando la frase "un ... anciano de la iglesia" por "el primer anciano de esta Iglesia". [8] Por lo tanto, después de 1835, a veces se hacía referencia a Smith como el "Primer Anciano" de la iglesia. La revisión de 1835 también agregó un versículo que se refería al oficio de "presidente del sumo sacerdocio (o anciano presidente)", [9] que desde entonces se había agregado a la jerarquía de la iglesia.

Crisis de sucesión [ editar ]

Artículos principales: Crisis de sucesión (Santos de los Últimos Días) y Muerte de José Smith

En 1844, en la cárcel a la espera de juicio por cargos de traición, José Smith fue asesinado por una turba armada . Hyrum Smith, su presunto sucesor, murió en el mismo incidente. Smith no había establecido indiscutiblemente quién era el próximo sucesor del Presidente de la Iglesia. Varios aspirantes al cargo de presidente de la iglesia surgieron durante la crisis de sucesión que siguió.

Antes de que se convocara una gran reunión para discutir la sucesión en Nauvoo, Illinois , Sidney Rigdon , el miembro mayor sobreviviente de la Primera Presidencia de la iglesia , argumentó que no podría haber sucesor del profeta fallecido y que debería ser nombrado "Protector" de la iglesia. . [10] Brigham Young se opuso a ese razonamiento y moción, ya que Smith había registrado anteriormente una revelación, que decía que el Quórum de los Doce Apóstoles era "igual en autoridad y poder" a la Primera Presidencia, [11] por lo que Young afirmó que el liderazgo de la iglesia cayó en manos de los Doce Apóstoles. [12]A la mayoría de los asistentes se les persuadió de que el Quórum de los Doce Apóstoles debía dirigir la iglesia y se sostuvo a Young como "presidente del quórum de los Doce y primera presidencia de la iglesia", asumiendo así el liderazgo de la iglesia. [13] Sin embargo, Young no fue ordenado Presidente de la Iglesia en ese momento.

Desarrollos posteriores [ editar ]

El 27 de diciembre de 1847, tres años y medio después de la muerte de Smith, Young fue ordenado Presidente de la Iglesia. En ese momento, la antigüedad estaba determinada por la primera fecha de ordenación como apóstol. Según esa definición, Heber C. Kimball era el de mayor rango. Sin embargo, desde que fue llamado a la Primera Presidencia, Orson Hyde , quien fue el siguiente apóstol de mayor rango, se convirtió en Presidente del Quórum. En 1869, Brigham Young cambió el orden de antigüedad, colocando a Brigham Young Jr. , quien fue el miembro del Quórum llamado más recientemente, por delante de Joseph F. Smith . Smith había estado en el Quórum por más tiempo, pero Young Jr. había sido apóstol por más tiempo. [14]En 1875, Young cambió la definición de antigüedad para que fuera determinada por el período continuo más largo como apóstol. Dado que Orson Hyde y Parley P. Pratt habían sido removidos temporalmente del apostolado durante Nauvoo, fueron removidos de su cargo y puestos en antigüedad, según el momento en que fueron reinstalados como apóstoles. [15] : 122 Eso le dio a John Taylor la mayor antigüedad, ya que Kimball había muerto. Cuando Young murió en 1877, Taylor asumió el liderazgo en lugar de Hyde. Wilford Woodruff , explicó en 1879, "El élder Taylor es el mayor en la ordenación y por eso preside hoy". [15] : 123La Primera Presidencia fue absuelta y los miembros anteriores fueron ordenados consejeros de los Doce. Se llamó a otros hombres para cubrir las vacantes en el Quórum. [15] : 123 Cuando Taylor murió, el patrón cambió y los miembros de la Primera Presidencia se reincorporaron al Quórum según su antigüedad. [15] : 127 Dos años después, Wilford Woodruff fue ordenado Presidente de la Iglesia y Lorenzo Snow fue Presidente del Quórum.

Cuando Woodruff murió, sus consejeros regresaron al Quórum según la fecha en que fueron ordenados apóstol, colocando a George Q. Cannon y Joseph F. Smith por debajo de Brigham Young Jr. y John Willard Young . Heber J. Grant objetó eso argumentando que la antigüedad debe basarse en la ordenación al Quórum en lugar de la ordenación como apóstol. Young argumentó que un apóstol no debería ser degradado mientras sea digno del puesto. El 31 de marzo de 1900, Snow se reunió con sus consejeros, Cannon y Smith, y decidió cambiar la política para medir la antigüedad según la entrada al Quórum, en lugar de la ordenación como apóstol. [15] : 127Parte del razonamiento fue que la ordenación de Brigham Young Jr fue realizada en privado por su padre, Brigham Young, sin que los miembros votaran sobre la ordenación. [14] Eso puso a Cannon y Smith por delante de Brigham Young Jr. y John Willard Young. Sin embargo, Brigham Young Jr. mantuvo su posición como presidente del quórum. Antes de que Snow muriera, le indicó a Smith que no esperara para reorganizar la Primera Presidencia, lo que no dio tiempo a John Willard Young para objetar. [15] : 129 A partir de entonces, los apóstoles no fueron ordenados sin también ser llamados al Quórum.

El 23 de noviembre de 1918, Anthon H. Lund , el apóstol de mayor rango, fue llamado a servir en la Primera Presidencia. En lugar de renunciar a su título de Presidente del Quórum, como se había hecho anteriormente, mantuvo su título, y Rudger Clawson recibió el título de Presidente en funciones del Quórum de los Doce Apóstoles . Ese patrón es el patrón que se sigue hoy.

Presidente de la Iglesia SUD [ editar ]

Artículo principal: Lista de presidentes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Actual [ editar ]

Después de la muerte del decimosexto presidente de la iglesia, Thomas S. Monson , el 2 de enero de 2018, Russell M. Nelson fue ordenado y apartado el 14 de enero de 2018 como el decimoséptimo presidente de la iglesia. En un movimiento sin precedentes, Nelson fue presentado como el nuevo presidente de la iglesia por D. Todd Christofferson , el apóstol principal del Comité de Asuntos Públicos de la Iglesia el 16 de enero de 2018, en una transmisión que se originó en el anexo del Templo de Salt Lake . Luego, Nelson presentó a sus consejeros y al nuevo liderazgo del Quórum de los Doce Apóstoles. Esa introducción fue seguida por una conferencia de prensa tradicional, que ha sido típica para los nuevos presidentes de iglesia y sus consejeros desde que se originó en 1973 con el nuevo presidente de la iglesia.Spencer W. Kimball . [dieciséis]

Sucesión a la presidencia [ editar ]

Artículo principal: sucesión apostólica (Iglesia SUD)

En la Iglesia SUD, cuando muere un presidente de la iglesia, la Primera Presidencia se disuelve y los miembros de la Primera Presidencia que antes eran miembros del Quórum de los Doce Apóstoles se reincorporan a ella. El Quórum de los Doce, que puede ser mayor de doce con los miembros que regresan de la Primera Presidencia, se convierte en el consejo presidente de la iglesia, con el apóstol principal como su presidente. (La antigüedad se determina por el tiempo transcurrido desde que se unió al Quórum, no por la edad). El presidente del Quórum de los Doce se convierte en el funcionario de más alto rango en la iglesia y siempre se ha convertido en el próximo presidente de la iglesia. [17] Sin embargo, el nombramiento no se oficializa hasta que el Quórum de los Doce se reúne y elige al próximo presidente de la iglesia.

Desde finales del siglo XIX, el Quórum de los Doce se ha movido rápidamente para reconstituir la Primera Presidencia a los pocos días o semanas de la muerte del difunto presidente de la Iglesia. Sin embargo, Brigham Young presidió la iglesia durante tres años como Presidente del Quórum de los Doce antes de que se reconstituyera la Primera Presidencia después de la muerte de José Smith. La tradición de esperar dos o tres años antes de seleccionar un nuevo presidente continuó hasta la muerte en 1898 del cuarto presidente de la iglesia, Wilford Woodruff . Desde entonces, los apóstoles sobrevivientes se han reunido típicamente en el Templo de Salt Lake el domingo siguiente al funeral del difunto presidente, para seleccionar y apartar al próximo presidente de la iglesia (eso se hizo en 1973 y descrito en detalle por N. Eldon Tannera los estudiantes de la Universidad Brigham Young en 1978). [18] [19] En la próxima conferencia general programada regularmente , los miembros de la iglesia tienen la oportunidad de sostener a su nuevo líder por consentimiento común , en una sesión de conferencia especial denominada " asamblea solemne ".

Antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles [ editar ]

La antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles es importante, ya que el apóstol principal preside el Quórum y generalmente se convierte en el presidente de la iglesia después de la muerte del presidente actual. Se han aplicado reglas específicas a situaciones inusuales que han surgido con el tiempo, incluida la remoción de un miembro del quórum por expulsión o excomunión y luego restituido al quórum. Se decidió que el apóstol removido pierde su antigüedad en el quórum.

Por ejemplo, Brigham Young decidió que John Taylor sería el presidente de los Doce y Wilford Woodruff lo seguiría en antigüedad debido a la readmisión en el quórum de Orson Hyde , que había sido expulsado en 1846, y Orson Pratt , que había sido excomulgado. en 1842. Young dictaminó en 1875 que cuando Hyde y Pratt se reincorporaron al quórum, se convirtieron en los miembros más jóvenes del quórum y su servicio anterior no se consideró al calcular la antigüedad del quórum. Más tarde, el hecho de que un apóstol fuera o no miembro del Quórum y cuando el apóstol se agregó como miembro del Quórum se convirtió en un factor importante. Por ejemplo, tras la muerte de Lorenzo Snow , John Willard Young(ordenado en 1855 pero nunca en el Quórum) se convirtió en el apóstol principal, y Brigham Young, Jr. (ordenado en 1864 y agregado al Quórum en 1868), el apóstol principal que prestó servicio en el Quórum. Sin embargo, el 5 de abril de 1900, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce decidieron por unanimidad que la fecha en que una persona se convirtió en miembro del Quórum de los Doce era la fecha relevante para los propósitos de sucesión, no la fecha en que una persona fue ordenada como apóstol. . [15] Por lo tanto, Joseph F. Smith (ordenado apóstol en 1866 y agregado al quórum en 1867) se convirtió en presidente de la iglesia en 1901, ya que era el apóstol viviente que se había convertido en miembro del Quórum de los Doce en la fecha más temprana. [15]

En otro caso, Ezra Taft Benson dejó el estado activo en el quórum durante un tiempo cuando se desempeñaba como Secretario de Agricultura de los Estados Unidos en la administración de Eisenhower . Sin embargo, Benson no perdió antigüedad en el Quórum y se convirtió en presidente de la iglesia tras la muerte de Spencer W. Kimball .

Si el presidente del Quórum de los Doce ha sido llamado para ser consejero de la Primera Presidencia, el apóstol de mayor rango que no esté en la Primera Presidencia es apartado y se le conoce como el Presidente en funciones del Quórum de los Doce Apóstoles . A la muerte del presidente de la iglesia, el presidente interino del Quórum de los Doce conserva su posición en la membresía del quórum, y el Presidente del Quórum de los Doce asume su papel de presidente del Quórum.

Estableciendo doctrina, infalibilidad y opinión [ editar ]

Más información: Apocalipsis (Santos de los Últimos Días)

Cuando el presidente de la iglesia habla en su capacidad oficial, sus palabras no se consideran "infalibles". [20] Se considera que los miembros de la iglesia no están plenamente justificados en sus acciones si siguen "ciegamente" al presidente. [21] [22] La iglesia ha aconsejado a sus miembros que deben rechazar las declaraciones que contradicen lo que se encuentra en las escrituras de la iglesia "sin importar la posición del hombre que lo dice". [23] Las instrucciones dadas o las posiciones tomadas por el presidente de la iglesia pueden ser cambiadas por un futuro presidente de la iglesia debido a la creencia de los Santos de los Últimos Días en la " revelación continua. "Se acepta que un presidente de la iglesia ocasionalmente revisará o aclarará las instrucciones de los presidentes de la iglesia anteriores. Un apóstol de la iglesia aconsejó" tener cuidado con aquellos que enfrentarían a los profetas muertos con los profetas vivientes, porque los profetas vivientes siempre tienen prioridad. " [24]

No todo lo que dijo el profeta se considera doctrina. José Smith enseñó que "un profeta es un profeta sólo cuando actúa como tal". [25] Cuando el presidente de la iglesia declare una nueva doctrina, "la declarará como una revelación de Dios, y así será aceptada por el Concilio de los Doce y sostenida por el cuerpo de la Iglesia". [26] Si la iglesia no acepta la doctrina como palabra de Dios, los miembros no están obligados por ella, [27] incluso si proviene del Presidente de la Iglesia. [28]

Cuando habla el presidente de la iglesia, no siempre es en su capacidad oficial. El presidente puede ofrecer opiniones y conjeturas sobre temas que pueden o no ser doctrina de la iglesia o inspirados por Dios. Puede resultar difícil saber cuándo el presidente de la iglesia está hablando en su calidad de tal y cuándo está ofreciendo una opinión personal. La mayoría de los Santos de los Últimos Días asumen que las declaraciones hechas por el presidente en sermones en una conferencia general de la iglesia u otra reunión formal de la iglesia constituirían declaraciones hechas en calidad de presidente de la iglesia. Sin embargo, incluso entonces, el presidente puede indicar explícitamente que está expresando solo una opinión personal. [29]Sin embargo, debido al principio aceptado de que las enseñanzas de un profeta no necesitan incluir la declaración "así dice el Señor" para ser consideradas vinculantes, los miembros individuales de la iglesia pueden sentir presión cultural para seguir las sugerencias del presidente de la iglesia, como si eran mandamientos. [30] [24]

Los presidentes de la iglesia han enseñado que Dios nunca permitirá que el presidente desvíe a los Santos de los Últimos Días y que Dios "quitará" a cualquier hombre que esté a la cabeza de la iglesia y que intente engañar a sus miembros. [31] Esa no es una declaración de creencia de que son "infalibles" [32], pero que sus errores no resultarán en "el daño permanente del trabajo". [33] [34] [35] Por lo tanto, el profeta actual puede aclarar, corregir o cambiar cualquier enseñanza anterior. [24]

Consejeros [ editar ]

Consejeros actuales de la
Primera Presidencia
Henry B. Eyring
Segundo Consejero
Artículo principal: Primera Presidencia (Iglesia SUD)

Cuando se selecciona un nuevo presidente de la iglesia, elige consejeros para que lo ayuden. La mayoría de los presidentes han tenido un mínimo de dos consejeros, pero las circunstancias ocasionalmente han requerido más de dos. Por ejemplo, David O. McKay tuvo cinco consejeros durante los últimos años de su presidencia y en un momento, Brigham Young tuvo ocho. Los consejeros generalmente se eligen entre los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles, pero ha habido una serie de excepciones en las que los miembros del Obispado Presidente de la iglesiao se llamó a consejeros a personas de la iglesia en general. Cualquier sumo sacerdote de la iglesia es elegible para ser llamado como consejero de la Primera Presidencia. También ha habido algunos casos de consejeros que fueron ordenados al oficio de apóstol del sacerdocio y se convirtieron en miembros del Quórum de los Doce después de haber sido elegidos como consejeros de la Primera Presidencia, como J. Reuben Clark . Ha habido otros casos de consejeros ordenados al oficio de apóstol pero no apartados como miembros del Quórum de los Doce, como Alvin R. Dyer . Otros consejeros de la Primera Presidencia nunca fueron ordenados al oficio de apóstol, como Charles W. Nibley y John R. Winder. Sea o no un consejero de la Primera Presidencia un apóstol ordenado, la iglesia lo acepta como profeta, vidente y revelador.

Los consejeros se designan como "Primer Consejero de la Primera Presidencia" y "Segundo Consejero de la Primera Presidencia", según el orden en que el presidente los seleccione. [ cita requerida ] Se han designado consejeros adicionales de diferentes maneras, incluido "Tercer Consejero de la Primera Presidencia" (como Hugh B. Brown ), "Consejero Asistente del Presidente" (como John Willard Young ) y simplemente "Consejero en la Primera Presidencia "(como Thorpe B. Isaacson ). El presidente y todos sus consejeros constituyen la Primera Presidencia, que es el quórum presidente de la iglesia.El próximo apóstol mayor del presidente de la iglesia es apartado por el presidente para ser elPresidente del Quórum de los Doce Apóstoles .

Eliminación [ editar ]

Ver también: Concilio Común de la Iglesia

Aunque nunca ha habido un movimiento popular en la iglesia para que un presidente sea destituido o castigado, teóricamente podría ser destituido de su cargo o disciplinado por el Consejo Común de la Iglesia . [36] El único presidente de la iglesia llevado ante el Concilio Común fue José Smith, quien fue juzgado por los cargos de mala conducta formulados contra él por Sylvester Smith después del regreso del Campo de Sión en 1834. [37] El Concilio determinó que José Smith había "actuó en todos los aspectos de una manera honorable y adecuada con todo el dinero y las propiedades confiadas a su cargo". [38]

Ver también [ editar ]

  • Presidente asistente de la Iglesia
  • Te damos gracias, oh Dios, por un profeta
  • Primera Presidencia (Iglesia SUD)

Notas [ editar ]

  1. ^ Diferentes relatos de esta reunión dan la fecha como 3, 4 o 6 dejunio. Bushman considera que el 3 de junio es la "mejor estimación" para la fecha.
  2. ↑ En la entrada del Libro de Actas 2, Smith primero ordena a Lyman Wight y otros cuatro hombres "al sumo sacerdocio", y Wight a su vez ordena a otros dieciocho hombres, incluido Smith, "al sumo sacerdocio". [3]
  3. ^ Compare esto con la Restauración del Sacerdocio Aarónico , donde Smith primero bautiza a Oliver Cowdery y luego a su vez es bautizado por Cowdery.

Referencias [ editar ]

  1. ^ "Artículos y convenios de la Iglesia de Cristo" , 9 de junio de 1830; ver también Doctrina y Convenios 20: 2
  2. ^ Doctrina y Convenios 28: 2,6-7
  3. ^ a b "3 de junio de 1831" . [Libro de actas 2] . págs. 3–4.
  4. ↑ a b Bushman, Richard Lyman (2007). José Smith: Piedra rugosa rodando . Nueva York: Vintage Books. págs. 156-157, 202 y 595. ISBN 978-1-4000-7753-3.
  5. ^ Doctrina y Convenios 107: 64-65,91-92
  6. ^ "Profeta vidente y revelador: como Moisés" . José Smith: Vida del profeta . Iglesia SUD. 2007 . Consultado el 25 de mayo de 2007 .
  7. ^ "9. Los artículos y convenios de la Iglesia de Cristo y el Libro de Mormón" . Centro de Estudios Religiosos . Consultado el 27 de abril de 2018 .
  8. ^ Doctrina y Convenios 20: 2
  9. ^ Doctrina y Convenios 20:67
  10. ^ Roberts, BH (ed.), "XVIII", Historia de la Iglesia , 7
  11. ^ Doctrina y Convenios 107: 23–24
  12. ^ Roberts, BH (ed.), "XIX", Historia de la Iglesia , 7
  13. ↑ Times and Seasons , 5 [1 de noviembre de 1844]: 692
  14. ↑ a b Obispo, Patrick A. (2013). "La sucesión apostólica de Joseph F. Smith" . Escrito en el Centro de Estudios Religiosos . Joseph F. Smith: Reflexiones sobre el hombre y su época . Salt Lake City: Libro Deseret . págs. 249–64. ISBN 978-0-8425-2847-4.
  15. ↑ a b c d e f g h Compton, Todd (invierno de 2002). "John Willard Young, Brigham Young y el desarrollo de la sucesión presidencial en la Iglesia SUD" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 35 (4): 111–34 . Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
  16. ↑ Russell M. Nelson, nombrado decimoséptimo presidente de la Iglesia , Mormon Newsroom , 16 de enero de 2018. Consultado el 17 de enero de 2018.
  17. ^ Brent L. Top y Lawrence R. Flake, "'El reino de Dios continuará': sucesión en la presidencia" , Ensign , agosto de 1996, p. 22.
  18. ^ N. Eldon Tanner, "Administración de la Iglesia Restaurada" , Tambuli , septiembre de 1978, p. 2.
  19. ^ "Sucesión en la presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" , churchofjesuschrist.org.
  20. ^ Dalton, Lucinda (15 de julio de 1882). "Sobre el mormonismo" . Colecciones especiales de BYU . Exponente de la mujer . pag. 31 . Consultado el 21 de enero de 2016 . Consideramos a Dios, y solo a él, infalible; por lo tanto, no se puede dudar de la palabra que nos ha revelado, aunque algunas veces podemos tener dudas sobre el conocimiento que obtenemos de las fuentes humanas, y ocasionalmente nos vemos obligados a admitir que algo que habíamos considerado un hecho, era en realidad solo una teoría. .
  21. ^ Brigham Young enseñó que "el mayor temor que tengo es que la gente de esta Iglesia acepte lo que decimos como la voluntad del Señor sin antes orar al respecto y sin obtener el testimonio en su propio corazón de que lo que decimos es la palabra de Dios. El Señor." Tomado de Enseñanzas de Harold B. Lee , pág. 541; Véase Discursos de Brigham Young , sel. John A. Widtsoe (Salt Lake City, Utah: Deseret Book., 1941) pág. 135; 64-04, [ aclaración necesaria ] págs. 162–63.
  22. ^ Harold B. Lee, Stand Ye in Holy Places , págs. 162–63, "El profeta, vidente y revelador", Discurso pronunciado a los maestros de seminario e instituto, BYU, 8 de julio de 1964.
  23. ^ "Respuesta de la iglesia a Bajo la bandera del cielo de Jon Krakauer" , churchofjesuschrist.org.
  24. ^ a b c Ezra Taft Benson , "Catorce fundamentos para seguir al profeta". Archivado el 2 de febrero de 2008 en la Wayback Machine , el 26 de febrero de 1980.
  25. ^ José Smith, Historia de la Iglesia , 5 : 265.
  26. ^ Harold B. Lee , Primera Conferencia General de Área para Alemania, Austria, Holanda, Italia, Suiza, Francia, Bélgica y España de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en Munich, Alemania, 24-26 de agosto de 1973 , con informes y discursos, 69. OCLC 59671066 ASIN B0017RUZQE . "[Ningún miembro de la Iglesia tiene el derecho de publicar doctrinas, como las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin antes someterlas para su examen y aprobación a la Primera Presidencia y los Doce" (Proclamación de la Primera Presidencia y los Doce, con fecha del 21 de octubre de 1865, The Vidente   
    . Impreso en Mensajes de la Primera Presidencia, editado por James R. Clark, vol. 2, (Salt Lake City: Bookcraft, 1965), 238–39).
  27. ^ "La regla a ese respecto es: lo que Dios ha dicho y lo que la Iglesia ha aceptado como la palabra de Dios, por eso, y solo por eso, estamos sujetos a la doctrina": BH Roberts , Deseret News (23 Julio de 1921) sección 4: 7.
  28. ^ Harold B. Lee enseñó que "si él dice algo que contradice lo que se encuentra en los libros canónicos (creo que por eso los llamamos 'estándar', es la medida estándar de todo lo que los hombres enseñan), es posible que sepas por esa misma señal de que es falso, independientemente de la posición del hombre que lo diga ". (Harold B. Lee, "El lugar del profeta, vidente y revelador viviente", discurso ante la facultad del Seminario e Instituto de Religión, BYU, 8 de julio de 1964).
  29. ^ Véase, por ejemplo, Gordon B. Hinckley , "Guerra y paz" , Ensign , mayo de 2003, p. 78, en el que el presidente de la Iglesia Hinckley indicó que estaba expresando sus "sentimientos personales" y "lealtades personales" sobre la invasión estadounidense de Irak en 2003.
  30. ^ Boyd K. Packer , "El orden no escrito de las cosas" .
  31. ^ Wilford Woodruff, Doctrina y Convenios " " Declaración oficial 1 " .
  32. ^ "No se asume la posición de que los hombres de la Nueva Dispensación —sus profetas, apóstoles, presidencias y otros líderes— no tienen faltas o son infalibles, sino que son tratados como hombres de pasiones similares a sus semejantes". (James R. Clark, citando a BH Roberts, Messages of the First Presidency, editado por James R. Clark, Vol. 4, (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1970), págs. Xiv – xv.).
  33. ^ Boyd K. Packer , "Te digo, sé uno", en BYU Devotional and Fireside Speeches, 1990-1991 (Provo, Utah: University Publications, 1991) p. 84.
  34. ^ "Con toda su inspiración y grandeza, los profetas son aún hombres mortales con imperfecciones comunes a la humanidad en general. Tienen sus opiniones y prejuicios y se les deja resolver sus propios problemas sin inspiración en muchos casos". Bruce R. McConkie , Mormon Doctrine , 2da ed., (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1966) pág. 608.
  35. ^ "Las revelaciones de Dios ... no son constantes. Creemos en la revelación continua, no en la revelación continua. A menudo nos quedamos para resolver problemas sin el dictado o la dirección específica del Espíritu". Dallin H. Oaks , "Enseñar y aprender por el Espíritu" , Liahona , marzo de 1997, pág. 14.
  36. ^ Doctrina y Convenios 107: 82–84
  37. ^ Joseph Fielding Smith (1953). Historia de la Iglesia y la revelación moderna (Salt Lake City: Consejo de los Doce Apóstoles) 2 : 21.
  38. ^ Historia de la Iglesia 2 : 143.