Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos es unestudio sociológico de lacomunidad wicca y pagana en el noreste de los Estados Unidos . Fue escrito por la socióloga estadounidense Helen A. Berger de la Universidad West Chester de Pensilvania y publicado por primera vez en 1999 por la University of South Carolina Press . Fue lanzado como parte de una serie de libros académicos titulados Studies in Comparative Religion, editado por Frederick M. Denny, unerudito en estudios religiosos de la Universidad de Chicago .
Autor | Helen A. Berger |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | |
Editor | Prensa de la Universidad de Carolina del Sur |
Fecha de publicación | 1999 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura · rústica ) |
Paginas | 148 |
ISBN | 978-1-57003-246-2 |
Berger se interesó en estudiar el movimiento wiccano y pagano en 1986, cuando presentó una conferencia sobre el tema en la Biblioteca Pública de Boston . Posteriormente se familiarizó con los miembros de la comunidad pagana de Nueva Inglaterra, y emprendió trabajo de campo tanto en un aquelarre local de Wicca, el Círculo de Luz, como en una organización pagana más amplia, la Comunidad EarthSpirit (ESC). En total, Berger se sometió a 11 años de trabajo de campo entre la comunidad pagana. Junto con el fundador de ESC, Andras Corban Arthen, Berger también llevó a cabo una encuesta de "Censo Pagano" de los Estados Unidos a mediados de la década de 1990 para obtener más datos sobre la comunidad pagana del país.
Una comunidad de brujas se basa en entrevistas con más de cien practicantes de Wicca y paganos, el estudio de la literatura preexistente sobre el tema y una encuesta nacional de la comunidad pagana en los EE. UU. En su trabajo, Berger interpreta la Wicca como una religión de la modernidad tardía , en oposición a la posmodernidad , y posteriormente la examina utilizando las teorías de los sociólogos Anthony Giddens y James A. Beckford . Los temas cubiertos incluyen las concepciones paganas del yo, el papel de los aquelarres y la comunidad pagana en general, el lugar de los niños en el movimiento y la creciente rutinización de la Wicca a través de la fundación de iglesias y clérigos organizados.
Los revisores académicos fueron en su mayoría positivos, pero varios expresaron su preocupación por el uso incorrecto de la terminología por parte de Berger. Los revisores señalaron la importancia del estudio en el desarrollo de los estudios paganos como una disciplina académica y ayudar a promover la investigación sociológica más amplia sobre los nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos. En los años posteriores a la publicación del estudio, Berger continuó investigando la comunidad pagana, centrando su interés en la popularidad de la Wicca entre los adolescentes.
Fondo
Paganismo y Wicca en Estados Unidos
El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general utilizado para identificar una amplia variedad de movimientos religiosos modernos , en particular aquellos influenciados por o que afirman derivar de las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [1] [2] La religión de la brujería pagana, o Wicca , se desarrolló en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y es una de varias religiones paganas. La figura a la vanguardia del desarrollo temprano de la Wicca fue el ocultista inglés Gerald Gardner , autor de Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959) y fundador de una tradición conocida como Wicca Gardneriana . Gardnerian Wicca giraba en torno a la veneración tanto de un Dios Cornudo como de una Diosa Madre , la celebración de ocho festivales estacionales en una Rueda del Año y la práctica de rituales mágicos en grupos conocidos como aquelarres . El gardnerianismo fue posteriormente traído a los Estados Unidos a principios de la década de 1960 por un iniciado inglés, Raymond Buckland , y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . [3] [4] En los EE. UU., Se desarrollaron nuevas variantes de Wicca, incluida la Dianic Wicca , una tradición fundada en la década de 1970 que fue influenciada por el feminismo de la segunda ola , enfatizó los aquelarres solo para mujeres y rechazó la veneración del Dios cornudo. Una iniciada de las tradiciones Dianica y Gardneriana fue una mujer conocida como Halcón de las Estrellas que fundó su propia tradición, Reclamando la Wicca . Además, publicó The Spiral Dance: a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1979), un libro que ayudó a difundir la Wicca en los EE . UU. [5] [6]
Trabajo de campo académico en Wicca
Antes del trabajo de Berger, varios investigadores estadounidenses que trabajaban en el campo de los estudios paganos habían publicado por separado investigaciones de la comunidad pagana en los Estados Unidos y el Reino Unido. La primera de ellas fue la practicante Wiccan, periodista y activista política Margot Adler en su Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers, and Other Pagans in America Today , que fue publicado por primera vez por Viking Press en 1979. [7] Un segundo estudio fue realizado por la antropóloga Tanya M. Luhrmann en su libro Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (1989), en el que se centró tanto en un aquelarre wiccano como en varias órdenes mágicas ceremoniales que operaban entonces en Londres. [8]
El siguiente libro académico que se publicará basado en el trabajo de campo realizado en la comunidad pagana de EE. UU. Fue Living Witchcraft: A Contemporary American Coven , publicado por Praeger en 1994. Living Witchcraft había sido coescrito por tres académicos, el sociólogo Allen Scarboro y la psicóloga Nancy Campbell. y la crítica literaria Shirley Stave, ella misma practicante de Wicca. Se basó en su trabajo de campo realizado en el aquelarre de Ravenwood de Atlanta , Georgia , durante varios meses entre 1990 y 1991. [9] Al mismo tiempo que Scarboro, Campbell y Stave estaban realizando su investigación, la antropóloga estadounidense y practicante de Wiccan Loretta Orion también estaba llevando a cabo una investigación sobre el movimiento pagano en la costa este y el medio oeste de los Estados Unidos. El trabajo de Orion fue publicado como Never Again the Burning Times: Paganism Revisited por Waveland Press en 1995, aunque sería fuertemente criticado en reseñas publicadas escritas por Luhrmann y TO Beidelman, quienes eran de la opinión de que las creencias paganas de Orion habían nublado su crítica. interpretación. [10] 1997 vio la publicación de Witchcraft and Paganism en Australia , escrito por la antropóloga Lynne Hume. [11]
Berger y su investigación
Helen Berger, entonces profesora de sociología en la Universidad de West Chester de Pensilvania , se había involucrado inicialmente en el estudio del movimiento pagano como preparación para una serie de conferencias públicas que dio en la Biblioteca Pública de Boston en octubre de 1986. Basado en el tema de los juicios históricos de brujas que tuvieron lugar en Nueva Inglaterra durante el período moderno temprano , dedicó la conferencia final de la serie a un examen de las brujas paganas contemporáneas, o wiccanos, que entonces vivían en el área. Sin haber realizado aún la investigación sociológica que culminaría en Una comunidad de brujas , Berger obtuvo su información para esta conferencia a partir de la información publicada en las obras de Margot Adler, Starhawk y Marcello Truzzi , y también de una singular entrevista que había realizado. con una mujer que estaba "periféricamente asociada" con el paganismo. Después de la conferencia, varios miembros de la audiencia se acercaron a Berger para identificarse como practicantes de Wicca, y fue a través de ellos que ella entró en contacto con la comunidad pagana de Nueva Inglaterra. [12] Tres de los wiccanos presentes en la conferencia invitaron a Berger a "participar como investigadora", ya que fundaron su propio aquelarre, el Círculo de la Luz, y ella asistió a sus reuniones semanales y celebraciones festivas durante los próximos dos años. [13]
El Proyecto del Censo Pagano es un intento de documentar el tamaño y la diversidad del movimiento pagano contemporáneo con la mayor precisión posible. Durante los últimos treinta años, el paganismo ha exhibido un crecimiento considerable en la membresía, pero, dado tal factores como la falta de organización centralizada dentro del movimiento pagano y el relativo anonimato buscado por muchos de sus seguidores, es muy difícil estimar cuántos de nosotros somos ...
¿Por qué es necesario?
Hay varias razones por las que tal proyecto es importante. Si podemos documentar nuestras cifras de alguna manera tangible, estaremos en una posición más fuerte para lograr una mayor credibilidad como religión y como comunidad. Una mayor credibilidad nos permitiría abordar mejor los problemas de discriminación religiosa y prejuicio social (el Helms Bill , o películas como The Craft , por ejemplo); nos daría más peso al abordar los estereotipos anti-paganos ... y nos daría un mayor acceso a foros influyentes (como como academia, consejos interreligiosos, etc.) de los cuales los paganos han sido en su mayoría excluidos ".
Una introducción al formulario del censo pagano, Arthen y Berger [14]
En el primer ritual pagano abierto al que asistió, Berger conoció a Andras Corban Arthen, el fundador de EarthSpirit Community (ESC), una organización pagana abierta a los no wiccanos a la que se unió después de pagar la cuota anual de membresía de $ 30. Al asistir a muchos de los rituales y festivales abiertos de la ESC, conoció a un "grupo diverso" de wiccanos y otros paganos, y desarrolló una base de contactos en la comunidad. [12] Berger y Arthen se embarcaron posteriormente en un proyecto titulado "El censo pagano" en un intento de obtener datos sociológicos de la comunidad pagana en los EE. UU. Recibiendo fondos del Fondo de Desarrollo Docente de la Universidad de West Chester, Berger recibió la ayuda de este proyecto más de 15 estudiantes que la ayudaron a codificar e ingresar datos para la encuesta. Juntos, Berger y Arthen escribieron y distribuyeron su encuesta a través de organizaciones paganas y de Wiccan en todo el país, así como en revistas, en Internet y en festivales. El dúo recibió más de 2000 respuestas, proporcionando a Berger una de sus principales fuentes de información. [15]
A lo largo de su período de trabajo de campo de 11 años, Berger tuvo que utilizar un muestreo de bola de nieve para recuperar sus datos sobre la comunidad pagana, algo que ella atribuyó al "secreto de los grupos y los profesionales". Realizó entrevistas formales con más de 40 paganos practicantes y, en cambio, más de 60 personas fueron entrevistadas informalmente durante conversaciones en eventos paganos, tras lo cual Berger registró sus respuestas en sus notas de campo. Participó en rituales con diez aquelarres Wicca diferentes, dos de los cuales eran grupos de mujeres y los otros ocho eran de estructura mixta, pero todos se reunieron en el noreste de los Estados Unidos. [16] Aceptando que este enfoque regional podría afectar sus resultados, complementó su trabajo de campo leyendo literatura sobre paganismo de todo el país, concluyendo que "las diferencias entre grupos y practicantes dentro de los Estados Unidos son menos importantes que las similitudes". [17] A diferencia de las sociólogas Margot Adler y Loretta Orion, quienes habían sido o se habían convertido en paganas mientras estudiaban el movimiento, Berger declaró que ella no se había unido a la religión, por lo que permaneció como una "forastera" a lo largo de su investigación, pero que había hecho muchos amigos. dentro de la comunidad pagana. [18]
Una comunidad de brujas era parte de una serie de libros titulada 'Estudios de religión comparada' que fueron publicados por la University of South Carolina Press y editados por Frederick M. Denny. En el prefacio de Denny al libro, comentó que "se suma significativamente a la literatura académica en constante crecimiento" sobre el tema de la Wicca y el paganismo contemporáneo, siendo de "considerable utilidad para nuestra comprensión de cómo otras nuevas comunidades religiosas se están manteniendo y desarrollándose en el rico tapiz sin precedentes del pluralismo religioso estadounidense ". [19]
Sinopsis
Helen A. Berger, en el prefacio de apertura [20]
Comenzando con un prefacio en el que Berger explica cómo comenzó a estudiar la comunidad de Wicca y Pagan de Nueva Inglaterra, Berger abre la parte principal de su libro con una descripción de un Wiccaning al que asistió. [21] Procediendo a introducir tanto la religión wicca como su enfoque teórico, Berger explica el enfoque del sociólogo británico James A. Beckford sobre las religiones de la modernidad tardía, así como los enfoques teóricos de Anthony Giddens sobre el modernismo. [22]
En el segundo capítulo, "The Magical Self", Berger examina las formas en que los wiccanos en los Estados Unidos se entienden a sí mismos, observa las ideas sociológicas sobre la identidad propia y las utiliza en su análisis de los rituales wiccanos que tratan de la transformación del yo. Continúa examinando conceptos de género en la comunidad Wicca, tanto para hombres como para mujeres y entre homosexuales. [23] El tercer capítulo, titulado "The Coven: Perfect Love, Perfect Trust", proporciona una explicación del sistema de aquelarres dentro de Wicca, y las formas en que las amistades se construyen y colapsan entre los miembros del aquelarre, y la medida en que los aquelarres imitan estructuras familiares. [24]
El capítulo cuatro, "Un círculo dentro de un círculo: la comunidad neopagana", analiza la comunidad más amplia más allá de la estructura del aquelarre, interpretándola a través de ideas teóricas sobre la comunidad en la modernidad tardía. Continuando, Berger analiza las ideas de la memoria comunitaria y la construcción de la comunidad entre los paganos estadounidenses, antes de examinar la forma en que algunos paganos se involucran tanto en la política emancipadora como en la política de la vida. [25] El quinto capítulo, titulado "La próxima generación", está dedicado al lugar de los niños dentro de la comunidad pagana y trata las ideas de los ritos de iniciación, las actitudes hacia la sexualidad de los niños y la medida en que los niños participan en los rituales. [26]
El sexto capítulo, "La rutina de la creatividad", analiza la relación entre la Wicca y la rutina, y examina cómo el espíritu antiautoritario de la religión se ha erosionado en parte a través de la creación de organizaciones paganas como EarthSpirit Community y Circle Sanctuary. , que han comprado tierras y han llevado al desarrollo de un clero remunerado. [27] Finalmente, Berger concluye su trabajo con un resumen de su estudio y reflexiona sobre el posible futuro de la Wicca en los Estados Unidos. [28]
Argumentos
Wicca como religión de la modernidad tardía
Mientras que la socióloga Loretta Orion había creído que el paganismo contemporáneo era un movimiento posmoderno , [29] en Una comunidad de brujas , Berger argumentó en contra de esto, considerando en cambio a la Wicca como una religión de la modernidad tardía . Para apoyar esta posición, Berger recurrió al trabajo del sociólogo británico de la religión, James A. Beckford, quien en su libro Religion and Advanced Industrial Society (1989) había argumentado que muchos nuevos movimientos religiosos reflejan las características de la modernidad tardía al desafiar los métodos tradicionales. definiciones de religión, compartiendo una cosmovisión holística y enfatizando el desarrollo y la transformación del yo. [30] Berger declaró que si bien "Beckford no menciona específicamente la Wicca, se ajusta al modelo de las religiones de la Nueva Era que está analizando". [31] Aunque aceptaba que se pueden encontrar elementos del posmodernismo dentro de la Wicca, Berger argumentó que la religión no "significa una ruptura epistemológica con el pensamiento de la Ilustración " y que, como tal, tenía una estructura intrínsecamente modernista tardía; como ella relató, "el énfasis en el globalismo, la creencia en la transformación personal y social, y el uso de la racionalidad no instrumental colocan a la Wicca firmemente dentro de la tradición de la Ilustración". [32]
La elección de Berger del "marco para entender la Wicca en el contexto de la modernidad tardía" fue la de la estructuración , una teoría presentada por el sociólogo y teórico político inglés Anthony Giddens en su libro The Constitution of Society (1984). [32] [33] La teoría de la estructuración sostiene que tanto la estructura como la agencia influyen en los seres humanos en sus elecciones; el primero se refiere a los arreglos de patrones recurrentes que influyen o limitan las opciones y oportunidades disponibles para un individuo, mientras que el segundo se refiere a la capacidad de los individuos para actuar de forma independiente y para tomar sus propias decisiones libres. Berger argumentó que si bien las creencias y prácticas de los wiccanos estaban "en parte determinadas por factores sociales, como la clase, la raza y el género", al mismo tiempo estos wiccanos ejercían un nivel de control y autodeterminación sobre sus vidas "tanto por el mismo acto de convertirse en una Bruja y mediante el uso consciente de los rituales para crear una persona ". [34]
Wicca como resultado del globalismo
Berger opinaba que el "desarrollo y la difusión" de la Wicca podían verse como "una consecuencia del globalismo ". [20] Como prueba, señaló que la religión había sido creada por occidentales modernos adoptando elementos de una variedad de "prácticas religiosas más antiguas y geográficamente dispares" para dar forma a su nueva fe, algo que ella creía que solo era posible en un mundo globalizado. . [20]
El futuro de la Wicca
Mientras que Mary Jo Neitz (1991) y Nancy J. Finley (1991) habían argumentado que, en última instancia, sería la forma de Wicca orientada al feminismo y sólo para mujeres que se encuentra en la tradición diánica la que se convertiría en dominante en los Estados Unidos. , [35] [36] Berger no estuvo de acuerdo, argumentando que los "grupos inclusivos", es decir, aquellas tradiciones que dan la bienvenida tanto a hombres como a mujeres en sus aquelarres, "finalmente demostrarán ser más importantes". [37] Ella creía que esto se debía en parte a que "es más probable que incluyan e involucren plenamente a los niños en sus prácticas", algo que consideró que probablemente tendría el "mayor impacto" en el futuro de la Wicca en los Estados Unidos. [37] En opinión de Berger, estos niños nacidos en la fe actuarían como "mantenedores de la práctica de sus familias", reemplazando el papel que antes habían jugado los neófitos en la comunidad. [38]
Recepción y reconocimiento
Reseñas académicas
En una reseña publicada en la revista Review of Religious Research , Stephen D. Glazier de la Universidad de Nebraska describió A Community of Witches como un "estudio importante" que tenía "muchas virtudes y pocos defectos". Glazier lo elogió como una mejora en los estudios sociológicos anteriores del paganismo contemporáneo, que en su opinión se había centrado en las "experiencias personales" y actuó como una especie de "proselitistas de las creencias y prácticas neopaganas". Además, elogió a Berger por "mantener un alto grado de sofisticación teórica" sin dejar de "permanecer accesible para el lector medio". También expresó varias críticas, por ejemplo, señalando que Berger había usado los términos "Wiccan" y "Neo-Pagan" indistintamente, aunque tienen diferentes significados, algo que sintió que podría confundir a algunos de los lectores del libro. [39]
En su reseña de A Community of Witches publicada en la revista Sociology of Religion , Frances Kostarelos, de la Governors State University, comentó positivamente el trabajo de Berger, describiéndolo como "un invaluable relato teórico y descriptivo de la Wicca" que también es "un buen ejemplo de investigación etnográfica y redacción ". [40] Stefanie von Schnurbein de la Universidad de Chicago describió A Community of Witches como "un enfoque emocionante e importante para el estudio del neopaganismo contemporáneo" en su revisión publicada en The Journal of Religion . Schnurbein creía que Berger "tiene un conocimiento íntimo de su campo y hace un uso creativo e interesante de la teoría sociológica contemporánea", pero que una "discusión de las vívidas controversias culturales y teóricas en torno al género y la sexualidad habría aumentado el valor teórico del libro de Berger. " [41]
Escribiendo en la revista Contemporary Sociology , Tanice G. Foltz de la Indiana University Northwest describió A Community of Witches como "Bien organizada, claramente escrita y dirigida a una audiencia académica". Creyendo que era una "valiosa adición a la investigación existente sobre brujería", Foltz destacó algunos problemas con el trabajo, deseando que hubiera incluido un "análisis en profundidad" de su encuesta del censo pagano y señalando que usó erróneamente los términos "Neopaganismo", "Brujería" y "Wicca" indistintamente. [42] En su revisión para el Journal for the Scientific Study of Religion , Mary Jo Neitz de la Universidad de Missouri fue más crítica, argumentando que Berger había generalizado información del noreste de los Estados Unidos y afirmó que era aplicable para la comunidad pagana. en todo el país, algo que Neitz sintió que estaba en contra de sus "propias observaciones de la Wicca". [43]
Mayor reconocimiento
A Community of Witches recibió el premio A List Exceptional Books of 1999. [44] También fue mencionado por la académica canadiense de estudios religiosos Barbara Jane Davy en su trabajo de 2007, Introducción a los estudios paganos , durante el cual enumeró los libros sobre estudios paganos que luego se habían publicado. [45]
El trabajo posterior de Berger
La publicación de A Community of Witches no marcó el final de los estudios de Berger sobre el tema del paganismo estadounidense, y durante los siguientes años publicaría varios volúmenes más detallando su trabajo en esta área. En 2003, fue coautora de un libro que profundiza en los resultados del censo pagano que había realizado con Andras Corban Arthen. Titulado Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States , fue coescrito con Leigh S. Shaffer, profesor de sociología en la Universidad de West Chester, y también con Evan A. Leach, luego profesor asociado de administración en West Chester. Like A Community of Witches , Voices from the Pagan Census fue publicado por la University of South Carolina Press en su serie sobre 'Estudios en religión comparada', y en su prefacio al libro, el editor de la serie Frederick M. Denny se refirió a él como la "secuela" del trabajo anterior de Berger. [46]
En su prefacio, Berger, Leach y Shaffer discutieron el censo pagano y cómo se había utilizado para producir Una comunidad de brujas ; señalaron que en el momento en que Berger había escrito originalmente el libro, "el resto de los datos no se habían procesado, limpiado y analizado por completo. A diferencia de ese libro, que se basó principalmente en su investigación etnográfica en el noreste de los Estados Unidos y un análisis de revistas, libros y boletines escritos por neopaganos, este se basa principalmente en los datos de la encuesta ". [47]
En 2005, la Universidad de Pensilvania publicó una antología editada titulada Witchcraft and Magic in the New World: North America in the Twentieth Century , que había sido editada por Berger. [48] En 2007, se publicó el tercer libro de Berger, Teenage Witches: Magical Youth and the Search for the Soul , que había sido coescrito con Douglas Ezzy, profesor titular de sociología en la Universidad de Tasmania en Australia. [49]
Referencias
Notas al pie
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- ^ Lewis 2004 . pag. 13.
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- ^ Luhrmann 1989 .
- ^ Scarboro, Campbell y Stave 1994 .
- ^ Ver Orion 1995 y también Beidelman 1995 y Luhrmann 1996 .
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