Adramélec / ə d r æ m ə ˌ l ɛ k / ( hebreo bíblico : אַדְרַמֶּלֶךְ , romanizado: 'Aḏrammeleḵ ; griego koiné : Ἀδραμέλεχ Adramélekh ) es un semítica antigua dios menciona brevemente por su nombre en el Libro de los Reyes , donde está descrito como un dios de " Sefarvaim ". Sefarvaim (una palabra gramaticalmente dual ) se identifica comúnmente, pero no con certeza, con las ciudades gemelas de Sippar Yahrurum.y Sippar Amnanum a orillas del Éufrates , al norte de Babilonia . [1] [2] El nombre probablemente se traduzca como "Rey magnífico".
(Una persona no relacionada con el nombre de Adrammelec se describe en los escritos hebreos como un hijo y asesino de Senaquerib , rey de Asiria , en 2 Reyes 19:37 e Isaías 37:38 . Era conocido en el idioma acadio como Arda-Mulissu , y era el rebelde hijo de Senaquerib. [3] )
Antecedentes históricos
Relato bíblico
2 Reyes 17:31 informa: "Los sefarvitas quemaron a sus hijos en el fuego como sacrificios a Adrammelec y Anammelec , los dioses de Sefarvaim" ( NVI ). Los sefarvitas se dan como un pueblo deportado por los asirios a Samaria . Adrammelec y el dios Anammelec (de quien igualmente se sabe poco) son nuevamente aludidos en 2 Reyes 18:34 : "¿Dónde están los dioses de Hamat y Arpad ? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim, Hena e Ivvá? ¿Han rescatado a Samaria? de mi mano? " (NVI). Isaías 36:19 tiene un pasaje casi idéntico.
Interpretación
Según AR Millard , Saul Olyan y otros, Adrammelech probablemente representa un * ʾAddîr-meleḵ original , "rey majestuoso" o "el majestuoso es rey". [1] [4] [5] Cognado ʾAddîr-milk , junto con similares Milk-ʾaddîr (con los morfemas invertidos) y Baʿal-ʾaddîr ("majestuoso maestro" o "majestuoso Baal"), se registra en antiguas fuentes semíticas como un epíteto de Baal , o un baal. [1] [5]
Adrammelech se entiende comúnmente como un compañero de Anammelech , debido a su asociación en 2 Reyes 17, la similitud de sus nombres y la similitud de su adoración a través del sacrificio de niños. [1]
Antes de la identificación con la epigráfica ʾAddîr-milk , se hicieron varios intentos (ya que generalmente se rechazaron) para interpretar el origen del nombre Adrammelech . [1] [6]
La forma reconstruida * Adar-malik (o la variante * Adru-malku ) fue una vez aceptada casi universalmente como la forma acadia original del nombre. [7] Por ejemplo, Eberhard Schrader escribió en 1885:
" Adrammelech significa 'Adar es príncipe'. Se […] se pronunció en asirio Adar-malik ( Assyr.-Babylon. Keilinsch. , Nombres propios seleccionados n. ° 33a p. 140). [...] Tanto Adar como Anu, Anuv (¿Oannes?) Son deidades de Asiria que se mencionan con mucha frecuencia. Adar, originalmente pronunciado A-tar, es una palabra de origen acadio y significa 'padre de la decisión'. Se parece a Nam-tar (literalmente 'decisión, destino, destino', también el nombre del 'dios de la plaga') ". [8]
Peter Jensen propuso a finales del siglo XIX que אדרמלך ( ʾAḏrammeleḵ , "Adrammelech") fue un error de manuscrito para * אדדמלך ( * ʾĂḏaḏmeleḵ , "* Adadmelech"), debido a la similitud tipográfica de ר ( r ) y ד ( d ), que Jensen pensó que era una variante de * חֲדַדמֶּלֶךְ ( * Ḥăḏaḏmeleḵ , "Rey Hadad" o "Hadad es rey"), identificando así a Adrammelec con el dios cananeo Hadad . [1] [9] Adad se registra de hecho como una variante de Hadad ; [10] pero Millard escribe: "Si los sefarvitas fueran de origen arameo o fenicio, es muy poco probable que el nombre de su dios hubiera perdido su h inicial , a menos que los autores hebreos de Reyes copiaran la información de un texto cuneiforme en babilonio , que no lo expresaría ". [1]
A la vuelta del siglo, William Muss-Arnolt sugirió que 'Aḏrammeleḵ podría representar su propia reconstruida acadia * Atra-Malik , comparando la forma de los nombres Atrahasis y * (A) tar-ilu , la escritura, " Atra-Malik haría probablemente ceda אדרמלךְ . " [6]
En el Talmud
De la Enciclopedia judía :
El Talmud enseña (Sanh. 63b) que Adrammelech era un ídolo de los Sefarvaim en forma de asno. Esto se debe concluir a partir de su nombre, que se compone de אדר "llevar" (compárese con el siríaco אדרי ), y מלך "un rey". Estos paganos adoraban como Dios al mismo animal que llevaba sus cargas (Sanh. Lc; ver también la explicación de Rashi de este pasaje que interpreta אדר "distinguir", por "llevar"). Otra explicación más del nombre atribuye al dios la forma de un pavo real y deriva el nombre de adar ("magnífico") y melek ("rey"); Yer. 'Ab. Zarah, iii. 42d. [2]
Demonología
Como muchos dioses paganos, Adrammelec se considera un demonio en algunas tradiciones judeocristianas . Entonces aparece en El paraíso perdido de Milton , donde es un ángel caído que, junto con Asmodeus , es vencido por Uriel y Raphael . Según el libro de Collin de Plancy sobre demonología , Infernal Dictionary , Adrammelech se convirtió en el presidente del Senado de los demonios. También es el Canciller del Infierno y supervisor del guardarropa de Satanás . [11] Generalmente se le representa con un torso humano, cabeza de mula, cola de pavo real y miembros de mula o pavo real .
En ficción
La descripción que hace un poeta de Adrammelech (escrito Adramelech como en griego) se puede encontrar en el cuento "Basileus" de Robert Silverberg . Se le describe como "El enemigo de Dios , mayor en ambición, astucia y maldad que Satanás. Un demonio más maldito, un hipócrita más profundo".
Ver también
- Anammelech
- Baal
- Demonios cristianos en la cultura popular
- Lista de figuras bíblicas identificadas en fuentes extrabíblicas
Referencias
- ↑ a b c d e f g Millard, AR (1999). "Adrammelech". En Karel van der Toorn ; Bob Becking; Pieter W. van der Horst (eds.). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. págs. 10-11. ISBN 0-8028-2491-9.
- ^ a b Ginzberg, Louis ; y John Dyneley Prince (1906). "Adrammelech". En Isidore Singer (ed.). La enciclopedia judía .
- ^ Gösta Werner Ahlström (1993). La historia de la Palestina antigua . Fortress Press. pag. 716. ISBN 978-0-8006-2770-6.
- ^ Walton, John H .; Victor H. Matthews ; Mark W. Chavalas (2000). El comentario de fondo de la Biblia del IVP . Downers Grove, Illinois: IVP Academic . págs. 404–405. ISBN 978-0-8308-1419-0.
- ^ a b Olyan, Saul (1988). Asera y el culto de Yahvé en Israel . Scholars Press. pag. 68. ISBN 1-555-40253-4.
- ^ a b Muss-Arnolt, William (1900). "Amós V. 26 (21-27)" . El expositor . 6.II : 423 (nota a pie de página).
- ^
- Brown, Francis (1883). Reseña: Die Keilinschriften un das Alte Testament (von Eberhard Schrader) . pag. 341.
- Brown, Robert (1882). Sobre un manuscrito astronómico-astrológico alemán y sobre el origen de los signos del zodíaco . Londres: JB Nichols and Sons. pag. 11 (nota a pie de página).
- Dobbins, Frank S. (1883). Cadenas de error: cómo se forjaron y se rompieron . Nueva York: Standard Publishing House. pag. 130.
- Duncker, Max (1877). La historia de la antigüedad . Yo . Traducido por Evelyn Abbott. Londres: Richard Bentley e hijo. pag. 267.
- ^ Schrader, Eberhard (1885). Las inscripciones cuneiformes y el Antiguo Testamento . Yo . Traducido por Owen C. Whitehouse. Londres: Williams y Norgate. pag. 276.
- ^ Jensen, Peter (1890). Kosmologie , pág. 757 (nota a pie de página).
- ^ אֲדַד en Blue Letter Bible : "Probablemente una variación ortográfica para חֲדַד . "
- ^ de Plancy, J Collin (2015). Diccionario Infernal Deluxe Edition . Casa Abracax. pag. 764. ISBN 0997074515.