De acuerdo con el Libro de Mormón , los anti-nefi-lehitas ( / æ n t aɪ n i f aɪ l i h aɪ z / ) [1] [2] eran un grupo étnico de lamanitas formada alrededor de 90 BC, después de una importante conversión religiosa. [3] Hicieron un pacto de no participar en la guerra y enterraron sus armas. [4] Con el tiempo, cambiaron su nombre por el de pueblo de Ammón o amonitas.. Durante un período posterior de guerra, los jóvenes del grupo que no habían hecho el pacto pacifista se convirtieron en una unidad militar conocida como los dos mil jóvenes guerreros, y fueron protegidos por la intervención divina.
La mayoría de las denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días , incluida La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), creen que los Anti-Nefi-Lehitas fueron un grupo étnico real que vivió en el hemisferio occidental en el siglo I a.C. [5] La Comunidad de Cristo permite diferentes creencias con respecto a la historicidad de los Anti-Nefi-Lehitas. [6] Entre los investigadores no mormones de las comunidades arqueológica, histórica y científica, existe un consenso de que el Libro de Mormón no es un registro de eventos históricos reales. [7]
La historia de los Anti-Nefi-Lehitas y particularmente la de los jóvenes guerreros es icónica en el movimiento Santo de los Últimos Días. [8] Algunos lo han criticado por perpetuar los estereotipos negativos de los nativos americanos desde un punto de vista eurocéntrico . [9]
Narrativa del Libro de Mormón
Según el Libro de Mormón, alrededor del año 600 a. C., varias familias de israelitas fueron guiadas por Dios desde el área de Jerusalén hasta el hemisferio occidental. Poco después de llegar, el grupo se dividió en una facción justa llamada nefitas y una facción inicua llamada lamanita . Para distinguir entre los dos, Dios maldijo a los lamanitas, causando "una piel de negrura" para que "no fueran tentadores". [10]
Alrededor del 92 a. C., cuatro hijos del rey nefita , llamados Ammón , Aarón , Omner e Himni , fueron a una misión con un pequeño grupo de personas a los lamanitas para convertirlos al cristianismo . Un número significativo de lamanitas se convirtió al cristianismo , se unieron y tomaron el nombre de Anti-Nefi-Lehitas, rechazando el nombre de Lamanita. El rey del pueblo recién formado murió, y su hijo se convierte en rey, cambiando su nombre a Anti-Nefi-Lehi (nota: los pronombres en la traducción al inglés no dejan claro si Anti-Nefi-Lehi eligió este nombre para sí mismo o fue que le dio su padre). Temerosos de volver a sus pecados pasados y como señal de su convenio con Dios, recogieron sus armas, las enterraron y se comprometieron a ser pacifistas y amistosos con los nefitas. Entonces Dios les quitó la maldición de la piel oscura. [11]
La parte inicua de los lamanitas atacó a los anti-nefi-lehitas, pero no respondieron, sino que permitieron que los mataran mientras estaban postrados en oración. Después de que 1.005 fueron asesinados, los lamanitas se sintieron culpables y dejaron de atacar. Luego, muchos de los lamanitas se unieron a los anti-nefi-lehitas. [3] Otros fueron convocados por nefitas disidentes para atacar a los nefitas, pero son repelidos. Para evitar más ataques contra ellos, Dios le ordenó a Ammón que dirigiera al grupo para unirse a los nefitas, y cambiaron su nombre por el de pueblo de Ammón o Ammonitas. Los nefitas les dieron la tierra de Jershon. [12]
Cuando un anticristo llamado Korihor trató de enseñar el ateísmo a los amonitas, lo ataron y lo llevaron al sumo sacerdote. [13]
Guerreros jóvenes
En una guerra posterior entre nefitas y lamanitas, cuando los ammonitas vieron cómo el ejército nefita sufría al defenderlos, consideraron romper su juramento de deponer las armas y defenderse; un profeta nefita llamado Helamán los persuadió de no romper su juramento. Dos mil de sus hijos (que en ese momento eran demasiado jóvenes para haber hecho el convenio pacifista) se ofrecieron como voluntarios para luchar por la defensa de los nefitas y los amonitas. [14] Los jóvenes le pidieron a Helamán que fuera su comandante. Los jóvenes guerreros lucharon junto al ejército nefita y fueron una de las unidades militares más eficaces de los nefitas. Aunque todos los soldados resultaron heridos en un momento u otro, no hubo víctimas mortales entre los guerreros. Helamán atribuyó esto a la educación proporcionada por sus madres y la gran fe que exhibieron. [15] A los 2.000 "hijos de Helamán" [16] originales se unieron más tarde sesenta más, lo que hace un total de 2.060. [17]
La última vez que se menciona al pueblo de Ammón en el Libro de Mormón, una gran parte de ellos emigró a la "tierra del norte" en algún momento entre el 49 y el 39 a. C. [18]
Importancia para el movimiento Santo de los Últimos Días
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Los Anti-Nefi-Lehitas son un ejemplo muy conocido y popular de fe dentro de la tradición de los Santos de los Últimos Días, en particular la historia de los jóvenes guerreros, que se ha convertido en un icono y se celebra en las obras de arte, los juguetes, las canciones y la literatura de los Santos de los Últimos Días. [8] [20] [21]
Uso antes de 1900
La historia del pacifismo Anti-Nefi-Lehi apenas fue referenciada en los primeros cincuenta años de la Iglesia SUD. En la década de 1880, durante el apogeo de la represión del gobierno de los Estados Unidos contra la práctica de la poligamia de la Iglesia SUD , el líder de la iglesia George Reynolds dio la primera interpretación seria, utilizando la historia de Anti-Nefi-Lehi de sumisión pasiva a los ejércitos lamanitas como una lección objetiva para Apoyar la política de la iglesia de desobediencia civil tanto moral como efectiva. Posteriormente, sus escritos se incorporaron a los materiales educativos. [22] [8]
Uso desde 1900 hasta 1950
Aunque el pacifismo no era una doctrina oficial, en la primera mitad del siglo XX hubo una tensión significativa de pacifismo dentro de la Iglesia SUD. [8] En la década de 1920, la erudita de la Iglesia SUD Janne Sjödahl y el autor John Henry Evans usaron el ejemplo del rechazo total de la violencia anti-nefi-lehiana como una cuestión de principio moral superior. [23] [24] En 1935, el plan de estudios oficial de la Escuela Dominical decía de los Anti-Nefi-Lehitas que "hay una sugerencia en el Registro de que es mejor tomar una posición pacífica en tiempo de guerra", y concluyó con " nuestra actitud, entonces, hacia la guerra debería ser evitarla cuando y si podamos ". [25] El manual de 1939, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, defendía claramente el pacifismo,
"No hay lugar en la vida cristiana para la guerra ... Si uno cuestionara la sabiduría de la decisión que tomó el pueblo de Anti-Nefi-Lehi con motivo de esta lección, recuerde que lo hicieron como nación lo que Jesús hizo como individuo cuando dio su vida por la humanidad ... hubo algo 'semejante a un dios' en la decisión de Jesús y los lamanitas de sacrificar su existencia terrenal para que se preservaran las normas de justicia ... de Ammón preferirían ser masacrados antes que quitar la vida a otro en su propia defensa. Los nefitas, por otro lado, justificaron la defensa de sus familias y libertades sobre la base de que era la voluntad de Dios que estas cosas fueran preservadas. Los lectores de estas lecciones pueden sentir sobre este tema, parece claro que si la guerra tiene alguna justificación a los ojos de Dios, debe ser una guerra de defensa, no de agresión, una guerra en la que el derecho a adorar y vivir en unidades familiares, y en seguridad se está luchando o." [26]
Después del comienzo de la Segunda Guerra Mundial, los manuales de la iglesia elogiaron a los Anti-Nefi-Lehitas por su rectitud, pero no implicaron que el pacifismo fuera superior, sino que usaron la historia como parte de la definición de lo que constituye una guerra justa. [8]
Uso de 1950 a 1980
En 1950, el profesor William E. Berrett escribió una crítica de los Anti-Nephi-Lehies como parte de su estudio del Libro de Mormón que se convertiría en una narrativa dominante durante las próximas décadas, llamando a sus acciones pacifistas, "un interesante experimento en no resistencia ", pero en última instancia no es eficaz. "Aunque los anti-nefi-lehitas recibieron un breve respiro, no pasó mucho tiempo antes de que se hiciera evidente que para salvar sus vidas debían huir a la tierra de los nefitas y estar protegidos por los brazos nefitas". [27] La Iglesia SUD tradujo el libro de Berrett a varios idiomas, y se convirtió en el manual del Sacerdocio de Melquisedec en 1962, y nombró a Berrett como vicepresidente de la Universidad Brigham Young, dándole la responsabilidad sobre el plan de estudios de la iglesia en edad universitaria y secundaria. [28] [8] [29] El voto de no violencia Anti-Nefi-Lehi llegó a ser visto como una anomalía, aplicable solo en raras circunstancias, y la discusión del tema en los manuales usualmente incluía ejemplos que justificaban la auto-resistencia armada. . [19]
Aunque existía una cepa de pacifismo dentro de la Iglesia SUD que usó a los Anti-Nefi-Lehitas como ejemplo, la ética pacifista no ha sido parte del plan de estudios del Sistema Educativo de la Iglesia desde ese momento. [8] El profesor de la Universidad Brigham Young, Hugh Nibley, fue representante de la excepción, hablando en contra de la guerra y usando a los Anti-Nefi-Lehitas como ejemplos pacifistas dignos de emular. [30] La interpretación crítica de la decisión de los Anti-Nefi-Lehitas de morir en lugar de luchar fue notable porque coincidió con un segmento significativo de la iglesia que se opuso al Movimiento por los Derechos Civiles y la táctica de la desobediencia civil en particular. [8] [31] [32] [33]
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En la década de 1950, el artista Arnold Friberg recibió el encargo de pintar 12 escenas del Libro de Mormón para niños y eligió para una de sus escenas a los jóvenes guerreros. Su interpretación se hizo enormemente popular y durante muchas décadas "tendió a dejar de lado los conceptos artísticos alternativos". [34] Su pintura de los jóvenes se convirtió en un icono y se ha impreso en millones de copias del Libro de Mormón, y sigue siendo popular en la cultura de los Santos de los Últimos Días. [34] [8] De la pintura, Friberg dijo:
“Los llaman striplings, algunos dicen, 'el ejército de Boy Scouts'. ¡No! ¡No! Eran hombres jóvenes. Eran como David. Hablan de que David salió y se enfrentó a Goliat. Dijeron: 'Él es un hombre de guerra y tú eres solo un joven'. Eso no significa que tuviera ocho años. En su estatua de David, Miguel Ángel captura a un joven espléndido, atlético, tal vez no tan maduro como los hombres de guerra, pero todavía un niño en comparación con ellos. la forma en que imagino que estos jóvenes eran " [34]
El historiador J. David Pulsipher señala que la interpretación de Friberg fue parte de "una tendencia creciente hacia las interpretaciones 'musculares' del Libro de Mormón, una tendencia ejemplificada por la lectura del texto de Ezra Taft Benson ". [8]
Uso desde 1980 hasta el presente
A principios de la década de 1980, los manuales de la Iglesia SUD comenzaron a enfatizar el valor metafórico de la historia. En lugar de comentar sobre la moralidad política de la guerra, los anti-nefi-lehitas se utilizaron como ejemplos de arrepentimiento y compromiso profundo que deberían ser emulados en la vida individual al "enterrar" los pecados de una manera igualmente permanente. [8] [35] [36] En 1983, la Iglesia SUD le encargó al artista Del Parson que pintara la historia de los Anti-Nefi-Lehitas enterrando sus espadas, y la distribuyó ampliamente en material educativo. [37] La pintura estuvo a la vanguardia del cambio hacia el uso metafórico de la historia, que representa a un hombre Anti-Nefi-Lehi arrodillado y levantando su espada hacia el cielo, como si presentara una ofrenda de sus pecados a Dios. [19]
El uso de la historia para sus aplicaciones metafóricas se ha convertido hoy en día en el enfoque dominante en la Iglesia SUD, como lo ejemplifica una lección de Escuela Dominical para niños de 2014, donde se instruyó a los estudiantes a imitar a los Anti-Nefi-Lehitas escribiendo en espadas de papel, "un error elección ... como 'pelear con mi hermano' o 'decir una mentira'. Estas espadas de papel fueron luego "enterradas ... arrugando sus papeles o tirándolos a la basura". [8] [38]
En 2016, el periódico propiedad de la Iglesia SUD, Deseret News, publicó un editorial utilizando la historia de los nefitas que aceptaron a los anti-nefi-lehitas en su país para promover la ética de ayudar a los refugiados que migran a Europa . [39]
La historia de las madres amonitas que enseñan a sus hijos jóvenes guerreros se utiliza con frecuencia como un ejemplo de la importancia de la maternidad para inculcar la fe en sus hijos. [40] [41] [42]
Etimología de los nombres
El nombre Anti-Nefi-Lehi ha confundido a algunos ya que el prefijo "anti" implica que están en contra de Nefi-Lehi. En Alma 23:16 aparece una pista textual que dice que el nombre se tomó para "distinguirse de sus hermanos [los lamanitas]". Hay varias especulaciones sobre el significado del nombre:
- Una interpretación común es que "Anti" significa "No" en lugar de "En contra", lo que hace que el nombre signifique "No descendientes de Nefi, sino de Lehi". [43]
- El historiador Dan Vogel señala que en el Libro de Mormón, la tierra de Lehi-Nefi era una región donde el pueblo de Limhi había estado cautivo antes de rebelarse y escapar. Por lo tanto, adoptar el nombre Anti-Nefi-Lehi fue una forma de simbolizar su propia rebelión contra las costumbres lamanitas tradicionales, o convertirse en antilamanitas. [44]
Los eruditos de la Iglesia SUD que creen que el Libro de Mormón fue escrito en un idioma relacionado con el egipcio con influencias hebraicas sugieren otros significados potenciales:
- Hugh Nibley sugirió que "Anti" puede ser un reflejo del egipcio "nty:", él de, el de. Por lo tanto, en lugar de tener el sentido "en contra", puede tener el significado "el de Nefi y Lehi". [45]
- Hugh Nibley sugirió además que podría tener orígenes semíticos y significar "Nefi se enfrentó cara a cara con otros descendientes de Lehi". [46]
- John Gee , Brian M. Hauglid y Paul Hoskisson sugieren que el nombre es una transliteración. [47]
En la época de José Smith, la palabra "jovencito" significaba "un joven en el estado de la adolescencia, o simplemente pasando de la niñez a la madurez; un muchacho". [21]
Análisis literario
El misionero Ammón, que juega un papel importante en la conversión de los Anti-Nefi-Lehitas, se utiliza como un ejemplo de una crítica más amplia y un tema del Libro de Mormón, que sus personajes principales a menudo son retratados como extremos de bien intransigente , o insuperablemente malvado. [48]
La conversión y la fe inquebrantable de los anti-nefi-lehitas refleja y se usa como contraste con la iniquidad de los disidentes nefitas que se mueven en la dirección opuesta y viven con los lamanitas (es decir, zoramitas y Amalickiah). [49]
Varios historiadores modernos creen que las secciones posteriores del Libro de Mormón indican claramente que, en lugar de abogar por el pacifismo, el rechazo de la violencia se trataba más de un compromiso total con Dios a toda costa. [44] Los anti-nefi-lehitas adoptaron el pacifismo como un pacto con Dios de que se distanciarían de sus hábitos asesinos anteriores, pero no generalizaron este requisito a otros, incluidos sus hijos. [50]
El lenguaje que se usa cuando el Señor ordena a los anti-nefi-lehitas que abandonen las tierras lamanitas y vayan a las tierras nefitas es idéntico en partes a una sección anterior del Libro de Mormón, donde se le ordena a un profeta Alma que lleve a su grupo de Esclavos nefitas de las tierras lamanitas. En ambos, el mandamiento dice: "Saca a este pueblo de esta tierra ... por lo tanto, sal de esta tierra". [49]
El ataque contra los nefitas que es provocado por el ataque abortado contra los anti-nefi-lehitas se describe en dos líneas narrativas diferentes, una en Alma 16: 6–9 y la otra en Alma 25: 3 y 27: 1. Existe una inconsistencia entre las dos cuentas; en el primer relato, los lamanitas son rechazados después de una gran batalla, mientras que en el segundo hay "muchas batallas". [49] Sobre la discrepancia, el erudito del Libro de Mormón de la Iglesia SUD, Grant Hardy, escribe que este podría ser un ejemplo del narrador "tratando de no sobrecargar indebidamente su narrativa con detalles innecesarios", y que una versión se presenta por razones históricas mientras que la otra es promover un mensaje espiritual. [49]
El texto del Libro de Mormón señala que cientos de jóvenes guerreros "se desmayaron a causa de la sangre". [51] El cirujano Robert Patterson observó del milagro que "la historia épica de los jóvenes guerreros y su milagrosa recuperación de un trauma que amenazaba la vida parecería, para la mente racional, muy improbable o incluso absolutamente imposible. Cientos de personas, incluso jóvenes en forma los hombres, simplemente no se levanten y se vayan después de experimentar un shock hipovolémico de Clase 4. Quizás incluso José Smith , sin educación como era, no apreció la improbabilidad de la narrativa de Helamán ". [21]
Crítica
Un tema principal y un propósito declarado del Libro de Mormón es la conversión de los descendientes de los lamanitas al cristianismo en la actualidad. [52] [53] Los primeros seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días creían que todos los nativos americanos eran descendientes de lamanitas. [52] [54] Existe un acuerdo en el mundo académico de que la caracterización dentro del Libro de Mormón de los Anti-Nefi-Lehitas antes y después de su conversión es consistente con un punto de vista eurocéntrico de los nativos americanos endémicos de la Nueva Inglaterra de la década de 1820. [9] [55] [56] De acuerdo con los puntos de vista predominantes de los nativos americanos a fines de la década de 1820, el Libro de Mormón presenta a los lamanitas como "personas salvajes, feroces y sedientas de sangre, llenas de idolatría e inmundicia". [9] [44] Después de su conversión, los anti-nefi-lehitas reflejan el ideal eurocéntrico, o nefita: "se les hizo creer en las tradiciones de los nefitas ... deponieron las armas de su rebelión ... . empezaron a ser un pueblo muy trabajador; sí, y eran amigos de los nefitas; por lo tanto, abrieron correspondencia con ellos, y la maldición de Dios ya no los siguió ". [57] [58]
Al ateo Korihor se le permite predicar libremente entre los nefitas, debido a las leyes nefitas que protegen la libertad de expresión. [59] La decisión de los amonitas de atar a Korihor es elogiada por el mormón, el narrador, diciendo que "eran más sabios que muchos de los nefitas". [13] El historiador Dan Vogel ve esto como un reflejo de la cultura política de la década de 1820 en los Estados Unidos, un ejemplo del ideal del Libro de Mormón de una iglesia patrocinada por el estado, y mostró dudas que José Smith tenía con la tolerancia por la diversidad religiosa, prefiriendo en cambio una mezcla de poder político y religioso . [60]
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- ^ Míralo de WW Phelps haciéndose eco de la opinión predominante de los Santos de los Últimos Días en la década de 1830. "Colección de Himnos Sagrados, 1835", pág. 83, The Joseph Smith Papers, consultado el 20 de abril de 2020, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/collection-of-sacred-hymns-1835/85 . como se indica en Mauss, AL (2003). Todos los niños de Abrahams: cambiando las concepciones mormonas de raza y linaje. Urbana, IL: Prensa de la Universidad de Illinois.
- ^ Mueller, MP (2015). Negro, blanco y rojo: la raza y la formación del pueblo mormón, 1830–1880. Ubicación del libro electrónico 779 de 8291
- ^ Alma 30: 7
- ^ Vogel, D. (2004). José Smith: La formación de un profeta. Libros de firmas. Ubicación del libro electrónico 8539 de 19201