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El anticatolicismo en los Estados Unidos está históricamente profundamente arraigado en las actitudes anticatólicas que trajeron los inmigrantes protestantes a las colonias americanas . Dos tipos de retórica anticatólica existieron en la sociedad colonial y continuaron durante los siglos siguientes. El primero, derivado de la herencia teológica de la Reforma Protestante y las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVIII), consistió en la variedad bíblica del Anticristo y la Ramera de Babilonia y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. El segundo tipo era una variedad secular que derivaba en parte de xenófobos y etnocéntricos. sentimientos nativistas y desconfianza hacia oleadas crecientes de inmigrantes católicos, particularmente de Irlanda, Italia, Polonia, Québec y México. Por lo general, se centró en el control del Papa sobre los obispos y sacerdotes. [1]

Los historiadores han estudiado las motivaciones del anticatolicismo. El historiador Arthur M. Schlesinger Sr. caracterizó el prejuicio contra los católicos como "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense". [2] El escritor conservador Peter Viereck comentó una vez que (en 1960) "el cebo católico es el antisemitismo de los liberales". [3] [ peso indebido? - discutir ] El historiador John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia de Estados Unidos". [4]

El historiador Joseph G. Mannard dice que las guerras redujeron el anticatolicismo: "suficientes católicos apoyaron la Guerra de Independencia como para borrar muchos viejos mitos sobre la naturaleza inherentemente traidora del catolicismo ... Durante la Guerra Civil, el fuerte alistamiento de irlandeses y alemanes en el Ejército de la Unión ayudó a disipar las nociones de deslealtad católica e inmigrante ". [5] Después de 1980, las tensiones históricas entre protestantes evangélicos y católicos se desvanecieron. En política, los católicos conservadores se unieron a los evangélicos en cuestiones sociales y culturales conservadoras , como la oposición al matrimonio homosexual. En 2000, la coalición republicana incluía casi la mitad de los católicos y una gran mayoría de evangélicos blancos. [6]

Orígenes [ editar ]

El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma . Debido a que la Reforma se basó en un esfuerzo por corregir lo que se percibía como los errores y excesos de la Iglesia Católica, sus defensores formaron posiciones fuertes contra la jerarquía clerical romana en general y el Papado en particular. Estos cargos fueron ocupados por la mayoría de los portavoces protestantes en las colonias, incluidos los de las tradiciones calvinista , anglicana y luterana . Además, la identidad inglesa, escocesa y escocesa-irlandesa se basó en gran medida en la oposición al catolicismo. "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. [7]

Muchos de los colonos ingleses, como los puritanos y los congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, cuyas doctrinas y modos de culto estaban firmemente arraigados en la Iglesia Católica Romana. Debido a esto, gran parte de la cultura religiosa estadounidense primitiva exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. John Tracy Ellis escribió que "un prejuicio anticatólico universal se introdujo en Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia ". [8]Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos que tenían poder político. Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir al clero y laicado anglicanos y puritanos a pesar de sus muchos otros desacuerdos.

En 1642, la Colonia de Virginia promulgó una ley que prohibía a los colonos católicos. Cinco años más tarde, la Colonia de la Bahía de Massachusetts promulgó un estatuto similar .

En 1649 se aprobó la Ley de Tolerancia en Maryland , donde "la blasfemia y el uso de nombres religiosos oprobiosos" se convirtieron en delitos punibles, pero fue derogada en 1654 y, por lo tanto, los católicos fueron prohibidos una vez más. En 1692, Maryland , antes católica, derrocó a su gobierno, estableció la Iglesia de Inglaterra por ley y obligó a los católicos a pagar fuertes impuestos por su apoyo. Se les cortó toda participación en política y se introdujeron leyes adicionales que prohibían la Misa , los sacramentos de la Iglesia y las escuelas católicas (ver Revolución protestante en Maryland ).

En 1719, Rhode Island impuso restricciones civiles a los católicos, como la negación del sufragio. [9]

John Adams asistió a las Vísperas un domingo por la tarde en una iglesia católica en Filadelfia un día de 1774. Alabó el sermón por enseñar el deber cívico y disfrutó de la música, pero ridiculizó los rituales de los feligreses. [10] En 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran al Papa ya las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles", que incluían tanto a la Iglesia católica como a la anglicana. [11]

Una vez que la Revolución estuvo en marcha y la independencia estuvo a la mano, Virginia, Pensilvania y Maryland aprobaron actos de tolerancia religiosa en 1776. [12] George Washington , como comandante del ejército y como presidente, fue un vigoroso promotor de la tolerancia para todas las denominaciones religiosas. . Creía que la religión era un apoyo importante para el orden público, la moralidad y la virtud. A menudo asistía a servicios de diferentes denominaciones. Reprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército. [13]

La dependencia de los patriotas de la Francia católica para obtener ayuda militar, financiera y diplomática provocó una fuerte caída de la retórica anticatólica. De hecho, el rey reemplazó al papa ya que los patriotas demoníacos tenían que luchar. El anticatolicismo se mantuvo fuerte entre los leales, algunos de los cuales fueron a Canadá después de la guerra, mientras que el 80% permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, a los católicos se les extendió la tolerancia legal en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles, y se suspendió la tradición anticatólica de la Noche del Papa . [14] "En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no solo a su lealtad a Gran Bretaña sino a uno de sus prejuicios más queridos". [15]

Siglo XIX [ editar ]

Una caricatura anticatólica muestra al nuncio (embajador) del Papa, el arzobispo Francesco Satolli en 1894, proyectando su sombra controladora en los EE. UU.

En 1836, se publicó Awful Disclosures of the Hotel Dieu Nunnery en Montreal de Maria Monk . Fue un gran éxito comercial y todavía hoy lo distribuyen editores como Jack Chick . Se descubrió que era una invención poco después de su publicación. [16] Fue el más destacado de muchos de esos folletos. Numerosos ex sacerdotes y ex monjas estaban en el circuito de conferencias anticatólicas con historias espeluznantes, que siempre involucraban contactos heterosexuales de adultos: sacerdotes y monjas con bebés muertos enterrados en el sótano. [17]

Inmigración [ editar ]

El anticatolicismo alcanzó su punto máximo a mediados del siglo XIX cuando los líderes protestantes se alarmaron por la gran afluencia de inmigrantes católicos de Irlanda y Alemania. Algunos creían que la Iglesia Católica era la ramera de Babilonia en el libro del Apocalipsis . [18]

En su libro de ficción más vendido, A Connecticut Yankee In King Arthur's Court (1889), el autor Mark Twain indica su hostilidad hacia la Iglesia Católica. [19] Admitió que había "... sido educado para la enemistad hacia todo lo que es católico". [20]

Nativismo [ editar ]

Ver también: Nativismo (política) y Bandera de la Orden de las Estrellas

En las décadas de 1830 y 1840, líderes protestantes prominentes, como Lyman Beecher y Horace Bushnell , atacaron a la Iglesia católica no solo por ser teológicamente errónea, sino también como enemiga de los valores del gobierno. [21] Algunos estudiosos consideran que la retórica anticatólica de Beecher y Bushnell contribuyó a los pogromos antirlandeses y anticatólicos . [22]

La conocida Plea for the West (1835) de Beecher instó a los protestantes a excluir a los católicos de los asentamientos occidentales. El silencio oficial de la Iglesia Católica sobre el tema de la esclavitud también generó la enemistad de los protestantes del norte. [23] La intolerancia se convirtió en más que una actitud el 11 de agosto de 1834, cuando una turba prendió fuego a un convento de las ursulinas en Charlestown, Massachusetts.

El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, fue azotado por un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y la matanza de católicos. [24] Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. Se culpó a los inmigrantes católicos irlandeses de propagar la violencia y la embriaguez. [25]

El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.

Véase también: disturbios nativistas de Filadelfia

Financiamiento público de escuelas parroquiales [ editar ]

Artículo principal: Enmienda Blaine
Famosa caricatura editorial de 1875 de Thomas Nast que representa a los obispos católicos romanos como cocodrilos atacando escuelas públicas, con la connivencia de políticos católicos irlandeses.
De miembros del Klan: Guardianes de la libertad , 1926

Las escuelas católicas comenzaron en los Estados Unidos como una cuestión de orgullo religioso y étnico y como una forma de aislar a la juventud católica de la influencia de los maestros protestantes y del contacto con estudiantes no católicos. [26]

En 1869, el problema religioso en la ciudad de Nueva York se intensificó cuando Tammany Hall , con su gran base católica, buscó y obtuvo $ 1.5 millones en fondos estatales para escuelas católicas. La caricatura de Thomas Nast The American River Ganges (arriba) muestra a obispos católicos, dirigidos por el Vaticano, como cocodrilos atacando a escolares estadounidenses. [27] [28] Líder de la minoría republicana de la Cámara de Representantes, James G. Blainede Maine propuso una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1874 que estipulaba: "Ningún dinero recaudado mediante impuestos en ningún estado para el apoyo de las escuelas públicas, o derivado de ninguna fuente pública, ni las tierras públicas dedicadas a ellas, nunca estará bajo de ninguna secta religiosa, ni el dinero así recaudado o la tierra así dedicada se dividirá entre sectas o denominaciones religiosas ". El presidente Ulysses S. Grant apoyó la Enmienda Blaine . Temía un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro" y pidió escuelas públicas que "no se mezclen con la enseñanza atea, pagana o sectaria". [29]La enmienda fue rechazada en 1875, pero se utilizaría como modelo para las llamadas Enmiendas Blaine incorporadas en 34 constituciones estatales durante las siguientes tres décadas. Estas "enmiendas Blaine" a nivel estatal prohíben el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales. [se necesita una mejor fuente ] [30]

El catolicismo y el gobierno de Estados Unidos [ editar ]

El número de católicos inmigrantes aumentó en los Estados Unidos. Esto hizo que los funcionarios del gobierno se sintieran angustiados por el aumento de católicos inmigrantes. Este malestar fue tipificado por la declaración del Representante Demócrata de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, el Rev. Samuel D. Burchard, afirmando que "No nos proponemos dejar nuestro partido e identificarnos con aquellos cuyos antecedentes han sido el ron, el romanismo y la rebelión". [31]

Siglo XX [ editar ]

A principios del siglo XX apareció una nueva apreciación del catolicismo que tendió a neutralizar los sentimientos anticatólicos, especialmente en el Lejano Oeste, donde el protestantismo era una fuerza débil. En California, los impulsores locales celebraron la historia de las misiones franciscanas españolas. No solo conservaron las misiones antiguas (que habían estado inactivas desde la década de 1830) sino que comenzaron a atraer a los turistas con una historia misionera romántica. El estilo de la misión se hizo popular entre las escuelas públicas y las universidades no católicas. En Filipinas, funcionarios del gobierno estadounidense, periodistas y escritores populares celebraron los esfuerzos misioneros católicos que habían transformado una tierra "pagana", argumentando que la fe católica filipina y la autoridad clerical podrían ayudar en el desarrollo económico y cultural. Futuro presidente William Howard Taft, un alto funcionario estadounidense en Manila, fue un líder en el nuevo movimiento. Pronunció un discurso en la Universidad Católica de Notre Dame en Indiana en 1904, y elogió la "iniciativa, el coraje y la fidelidad al deber que distinguieron a aquellos héroes de España que desafiaron los entonces espantosos peligros de las profundidades para llevar el cristianismo y la civilización europea a el lejano Oriente ". Taft, en 1909, fue a California para alabar al padre Junípero Serra como un "apóstol, legislador [y] constructor" que avanzó "el comienzo de la civilización en California". [32]

Década de 1910 [ editar ]

Caricatura anticatólica que representa a la Iglesia y al Papa como un pulpo malévolo, del libro anticatólico de HE Fowler y Jeremiah J. Crowley de 1913, The Pope: Chief of White Slavers High Priest of Intrigue

El sentimiento anticatólico fue tan popular que The Menace , un periódico semanal con una postura virulentamente anticatólica, fue fundado en 1911 y rápidamente alcanzó una circulación nacional de 1,5 millones.

Década de 1920 [ editar ]

Ilustración de Branford Clarke en The Ku Klux Klan in Prophecy 1925 por el obispo Alma White publicado por la Iglesia Pillar of Fire en Zarephath, Nueva Jersey.

El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; Los anticatólicos, incluido el Ku Klux Klan , creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo y evitaban que los católicos se volvieran estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, y no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas ya que creían en el derecho a la libertad de religión. [33]

Con el rápido crecimiento del segundo Ku Klux Klan (KKK) 1921–25, se intensificó la retórica anticatólica. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , una ciudad mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su inauguración, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. [34]

El 11 de agosto de 1921, el padre James Coyle fue asesinado a tiros en el porche de su rectoría en Birmingham, Alabama . El tirador fue el reverendo ER Stephenson , un ministro episcopal metodista del sur . [35] El asesinato ocurrió pocas horas después de que Coyle realizara una boda entre la hija de Stephenson, Ruth, y Pedro Gussman, un estadounidense de Puerto Rico. Varios meses antes de la boda, Ruth enfureció a su padre al convertirse al catolicismo romano. Stephenson fue defendido por Hugo Black , futuro juez de la Corte Suprema.

El padre James Coyle , un sacerdote católico romano, fue asesinado por el Ku Klux Klan en Birmingham, Alabama , el 11 de agosto de 1921.

En Alabama, Hugo Black fue elegido para el Senado de los Estados Unidos en 1926 después de haber construido una base política en parte a través de sus 148 discursos en reuniones locales del Klan, donde su enfoque fue la denuncia del catolicismo. [36] Howard Ball caracteriza a Black por haber "simpatizado con las creencias económicas, nativistas y anticatólicas [del Klan]". [37] Como juez de la Corte Suprema, Black ha sido acusado de dejar que su prejuicio anticatólico influya en decisiones clave con respecto a la separación de la iglesia y el estado. Por ejemplo, Christianity Todayeditorializó que "la defensa de Black de la separación Iglesia-Estado, a su vez, encontró sus raíces en el feroz anticatolicismo de los masones y el Ku Klux Klan (Black era un Kladd del Klavern, o un iniciador de nuevos miembros, en su estado natal de Alabama a principios de la década de 1920) ". [38] Un destacado erudito constitucional, [39] el profesor Philip Hamburger de la Facultad de Derecho de la Universidad de Columbia, ha cuestionado enérgicamente la integridad de Black en el tema Iglesia-Estado debido a sus estrechos vínculos con el KKK. Hamburger sostiene que sus puntos de vista sobre la necesidad de la separación de la Iglesia y el Estado estaban profundamente manchados por su pertenencia al Ku Klux Klan, una organización vehementemente anticatólica. [40]

La Corte Suprema defiende las escuelas parroquiales [ editar ]

Más información: Ley de educación obligatoria de Oregon

En 1922, los votantes de Oregon aprobaron una iniciativa que enmienda la Sección 5259 de la Ley de Oregon , la Ley de Educación Obligatoria. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley Escolar de Oregon. La iniciativa ciudadana estaba dirigida principalmente a eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. [41] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregon en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".

Elección presidencial de 1928 [ editar ]

Al Smith era católico de ascendencia irlandesa, italiana y alemana; la mayoría de los votantes lo consideraban irlandés.
El Buen Ciudadano Noviembre de 1926 Publicado por la Iglesia Pillar of Fire

El Klan colapsó a mediados de la década de 1920. Había sido denunciado por la mayoría de los periódicos y contaba con pocos defensores destacados. Fue deshonrado por escándalos a altos niveles y debilitado por su sistema de esquema piramidal por el cual los organizadores cobraron tarifas y luego abandonaron los capítulos locales. En 1930, solo sobrevivían unos pocos pequeños capítulos locales. Ninguna organización nacional nativista posterior logró ni siquiera una pequeña fracción de los miembros del Klan. [42]

Ilustración del reverendo Branford Clarke en Heroes of the Fiery Cross 1928 por el obispo Alma White Publicado por la Iglesia Pillar of Fire en Zarephath, Nueva Jersey

En 1928, el demócrata Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación de un partido importante para presidente, y su religión se convirtió en un problema durante la campaña . Su nominación hizo del anticatolicismo un punto de reunión especialmente para los ministros luteranos y bautistas del sur. Advirtieron que la autonomía nacional se vería amenazada porque Smith estaría escuchando no al pueblo estadounidense sino a las órdenes secretas del Papa . Había rumores de que el Papa se trasladaría a Estados Unidos para controlar su nuevo reino. [43] : 309–310

En todo el país, y especialmente en los bastiones de las iglesias luterana, bautista y fundamentalista, los ministros protestantes hablaron. Rara vez respaldaron al republicano Herbert Hoover , que era cuáquero. Más a menudo alegaron que Smith era inaceptable. Una encuesta de 8.500 ministros metodistas del sur encontró que solo cuatro apoyaban públicamente a Smith. Muchos estadounidenses que rechazaron sinceramente el fanatismo y el Klan justificaron su oposición a Smith porque creían que la Iglesia Católica era una cultura "antiestadounidense" y "ajena" que se oponía a la libertad y la democracia. [43] : 311–312La Asociación Nacional Luterana de Editores y Administradores se opuso a la elección de Smith en un manifiesto escrito por el Dr. Clarence Reinhold Tappert. Advirtió sobre "la relación peculiar en la que se encuentra un católico fiel y la lealtad absoluta que le debe a un 'soberano extranjero' que no solo 'reclama' la supremacía también en los asuntos seculares como una cuestión de principios y teoría, sino que, una y otra vez , se ha esforzado por poner en práctica esta afirmación ". La Iglesia Católica, afirmaba el manifiesto, era hostil a los principios estadounidenses de separación de Iglesia y Estado y de tolerancia religiosa. [44] La prohibición tuvo un amplio apoyo en las áreas rurales protestantes, y la posición húmeda de Smith, así como su patrocinio durante mucho tiempo por Tammany Hall.agravó sus dificultades allí. Era más débil en los estados fronterizos; el día después de que Smith diera un discurso sobre la hermandad en Oklahoma City, el mismo auditorio estaba abarrotado para un evangelista que disertaba sobre "Al Smith y las fuerzas del infierno". [45] Smith eligió al senador Joe Robinson , un destacado senador de Arkansas, como su compañero de fórmula. Los esfuerzos del senador Tom Heflin para reciclar sus ataques de larga data contra el Papa fracasaron en Alabama. [46] La fuerte posición anti-Klan de Smith resonó en todo el país entre los votantes que pensaban que el KKK era una amenaza real para la democracia. [47] Cuando los demócratas pro-Smith plantearon la cuestión racial contra los republicanos, pudieron contener sus pérdidas en áreas con mayorías negras pero donde solo votaban los blancos. Smith dominó la mayor parte del sur profundo —el área identificada durante mucho tiempo con el anticatolicismo— aunque perdió la periferia. Después de 1928, Solid South regresó al redil demócrata. [48] Un resultado a largo plazo fue un aumento en el voto demócrata en las grandes ciudades, ya que los católicos étnicos acudieron a las urnas para defender su cultura religiosa, y a menudo llevaron a las mujeres a las urnas por primera vez. Las doce ciudades más grandes del país dieron una pluralidad de 1,6 millones al Partido Republicano en 1920 y 1,3 millones en 1924; ahora se decantaban por Smith por unos escasos 38.000 votos, mientras que en el resto del mundo estaba a favor de Hoover. La oleada resultó permanente; Los católicos constituían una parte importante de la Coalición del New Deal que reunió Franklin D. Roosevelt y que dominó las elecciones nacionales durante décadas. [49]

Nuevo trato [ editar ]

El presidente Franklin D. Roosevelt dependió en gran medida en sus cuatro elecciones del voto católico y del entusiasmo de las máquinas irlandesas en las principales ciudades como Boston, Filadelfia, Chicago y Nueva York. Al Smith y muchos de los asociados de Smith rompieron con FDR y formaron la American Liberty League , que representaba la oposición de las grandes empresas al New Deal. El sacerdote de la radio católica Charles Coughlin apoyó a FDR en 1932, pero rompió con él en 1935 e hizo ataques semanales. Había pocos católicos de alto nivel en el New Deal; los más importantes eran el Director General de Correos James Farley (que rompió con FDR en 1940) y el Embajador Joseph P. Kennedy, Sr. (que estuvo al borde de la quiebra en 1940 pero finalmente apoyó a FDR en interés de sus hijos).

En política exterior, los católicos exigieron la neutralidad estadounidense con respecto a la Guerra Civil española , y se les unieron aislacionistas. Los liberales querían la ayuda estadounidense para la causa lealista anticatólica, pero FDR mantuvo a la nación neutral. [50]

El segundo problema más grave surgió con la renovada campaña anticatólica en México. Los católicos estadounidenses atacaron amargamente al embajador Josephus Daniels por no haber combatido los virulentos ataques a la Iglesia católica por parte del gobierno mexicano. [51]Daniels era un metodista acérrimo y trabajaba bien con los católicos en los Estados Unidos, pero tenía poca simpatía por la Iglesia en México, sintiendo que representaba a la aristocracia terrateniente que se oponía a su versión del liberalismo. Por la misma razón apoyó la causa leal en la Guerra Civil española, que fue aún más intensamente anticatólica. El problema principal fueron los esfuerzos del gobierno para cerrar las escuelas católicas en México; Daniels aprobó públicamente los ataques y saludó a los políticos mexicanos virulentamente anticatólicos. En un discurso de julio de 1934 en la Embajada de Estados Unidos, Daniels elogió los esfuerzos anticatólicos liderados por el ex presidente Calles :

El general Calles ve, como lo vio Jefferson, que ningún pueblo puede ser libre e ignorante al mismo tiempo. Por lo tanto, él y el presidente Rodríguez, el presidente electo Cairdenas y todos los líderes con visión de futuro están colocando la educación pública como el deber primordial del país. Todos reconocen que el general Calles lanzó un desafío que va a la raíz misma del arreglo de todos los problemas del mañana cuando dijo: "Hay que entrar y tomar posesión de la mente de la infancia, la mente de la juventud". [52]

En 1935, el senador William Borah de Idaho, el principal especialista republicano en política exterior, pidió una investigación del Senado sobre las políticas gubernamentales anticatólicas en México. Fue objeto de un aluvión de ataques de las principales organizaciones protestantes, incluido el Consejo Federal de Iglesias, la Iglesia Episcopal y la junta de misiones extranjeras de la Iglesia Metodista. No hubo investigación del Senado. Roosevelt bloqueó un llamado a una investigación firmado por 250 miembros de la Cámara. Los Caballeros de Colón comenzaron a atacar a Roosevelt. La crisis terminó cuando México se alejó de las políticas de línea dura de Calles, quizás en respuesta a los esfuerzos de Daniels entre bastidores. Roosevelt ganó fácilmente todos los bastiones católicos en su deslizamiento de tierra de 1936. [53]

Segunda Guerra Mundial [ editar ]

La Segunda Guerra Mundial fue el evento decisivo que llevó la tolerancia religiosa al frente en la vida estadounidense. Bruscino dice que "los militares habían desarrollado políticas de personal que mezclaban activa y completamente la diversa población étnica y religiosa blanca de Estados Unidos. El repentino retiro de las comodidades del hogar, las experiencias a menudo degradantes y humillantes de la vida militar, y la construcción de unidades y amistades de el entrenamiento nivelaba al hombre cuyas actividades estaban destinadas a cubrir el tiempo de apoyo en el ejército le recordaba al hombre todo lo que tenían en común como estadounidenses. Bajo el fuego, los hombres sobrevivieron apoyándose en sus amigos, independientemente de su origen étnico o religión ". Después de regresar a casa, los veteranos ayudaron a remodelar la sociedad estadounidense. Brucino dice que utilizaron sus posiciones de poder "para aumentar la tolerancia étnica y religiosa.El cambio radical en las relaciones étnicas y religiosas en los Estados Unidos provino de la experiencia militar en la Segunda Guerra Mundial. La guerra rehizo la nación. La nación se forjó en la guerra ".[54]

Mediados de la década de 1940 [ editar ]

En 1946, David A Rose (juez) , pidió al fiscal general de Boston que investigara las presuntas actividades y publicaciones anticatólicas y antijudías de la Federación Anglosajona de América. [55]

Élites: Vicepresidente Wallace y Eleanor Roosevelt [ editar ]

A nivel de élite, la tolerancia del catolicismo era más problemática. Henry A. Wallace , vicepresidente de Roosevelt en 1941-1945, no hizo público su anticatolicismo, pero a menudo lo expuso en su diario, especialmente durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Asistió brevemente a una iglesia católica en la década de 1920 y se sintió desilusionado por lo que percibió como la camisa de fuerza intelectual del tomismo . [56] En la década de 1940, le preocupaba que ciertos "católicos intolerantes" estuvieran planeando tomar el control del Partido Demócrata; de hecho, los jefes católicos de las grandes ciudades en 1944 jugaron un papel importante al negarle el nombramiento como vicepresidente. [57]Confió en su diario que estaba "cada vez más claro" que el Departamento de Estado tenía la intención de "salvar la vida de los niños estadounidenses entregando el mundo a la Iglesia Católica y salvándolo del comunismo". [58] En 1949, Wallace se opuso a la OTAN, advirtiendo que "ciertos elementos en la jerarquía de la Iglesia Católica" estaban involucrados en una histeria pro-guerra. [59] Derrotado por la presidencia en su carrera como tercer partido en 1948, Wallace culpó al Partido Conservador Británico , la Iglesia Católica Romana, el capitalismo reaccionario y varios otros partidos por su abrumadora derrota. [60]

Eleanor Roosevelt , la viuda del presidente, y otros liberales del New Deal que luchaban contra los partidos demócratas dominados por Irlanda, se pelearon públicamente con los líderes de la Iglesia sobre la política nacional. La acusaron de ser anticatólica.

Guardianes de la libertad 1943

En julio de 1949, Roosevelt tuvo un desacuerdo público con Francis Joseph Spellman , el arzobispo católico de Nueva York, que se caracterizó como "una batalla aún recordada por su vehemencia y hostilidad". [61] [62] En sus columnas, Roosevelt había atacado las propuestas de financiación federal de ciertas actividades no religiosas en las escuelas parroquiales, como el transporte en autobús para los estudiantes. Spellman citó la decisión de la Corte Suprema que confirmó tales disposiciones, acusándola de anticatolicismo. La mayoría de los demócratas apoyaron a Roosevelt, y Spellman finalmente se reunió con ella en su casa de Hyde Park para sofocar la disputa. Sin embargo, Roosevelt mantuvo su creencia de que las escuelas católicas no deberían recibir ayuda federal, evidentemente prestando atención a los escritos de secularistas comoPaul Blanshard . [61] En privado, Roosevelt dijo que si la Iglesia Católica ganaba ayuda escolar, "una vez que se hace, controlan las escuelas, o al menos una gran parte de ellas". [61]

Durante la Guerra Civil Española a fines de la década de 1930, Eleanor Roosevelt favoreció a los republicanos republicanos contra los nacionalistas del general Francisco Franco ; después de 1945, se opuso a la normalización de las relaciones con España. [63] Ella le dijo a Spellman sin rodeos que "sin embargo, no puedo decir que en los países europeos el control por parte de la Iglesia Católica Romana de grandes áreas de tierra siempre ha llevado a la felicidad a la gente de esos países". [61] Su hijo Elliott Roosevelt sugirió que sus "reservas sobre el catolicismo" tenían sus raíces en los asuntos sexuales de su marido con Lucy Mercer y Missy LeHand , que eran ambas católicas. [64]

El biógrafo de Roosevelt, Joseph P. Lash, niega que ella fuera anticatólica, citando su apoyo público a Al Smith , un católico, en la campaña presidencial de 1928 y su declaración a un reportero del New York Times ese año citando a su tío, el presidente Theodore Roosevelt, en expresando "la esperanza de ver el día en que un católico o un judío se convierta en presidente". [sesenta y cinco]

En 1949, Paul Blanshard escribió en su libro más vendido American Freedom and Catholic Power que Estados Unidos tenía un "problema católico". Afirmó que la Iglesia era un "sistema antidemocrático de control extranjero" en el que los laicos estaban encadenados por el "gobierno absoluto del clero". En 1951, en Comunismo, democracia y poder católico , comparó a Roma con Moscú como "dos centros ajenos y antidemocráticos", incluido el "control del pensamiento". [66]

El profesor Daniel Dreisbach argumenta sobre la organización Protestantes y otros estadounidenses Unidos por la separación de la Iglesia y el Estado :

A mediados del siglo XX, la retórica de la separación fue revivida y, en última instancia, constitucionalizada por élites anticatólicas, como ... protestantes y otros estadounidenses unidos por la separación de la iglesia y el estado ... que temían la influencia y la riqueza de los Estados Unidos. Iglesia católica y la educación parroquial percibida como una amenaza para las escuelas públicas y los valores democráticos. [67]

Década de 1950 [ editar ]

El 20 de octubre de 1951, el presidente Harry Truman nominó al ex general Mark Clark como emisario de Estados Unidos ante el Vaticano . Clark se vio obligado a retirar su nominación el 13 de enero de 1952, tras las protestas del senador de Texas Tom Connally y grupos protestantes.

En la década de 1950 todavía se podían escuchar prejuicios contra los católicos de algunos ministros protestantes, pero los líderes nacionales intentaron cada vez más construir un frente común contra el comunismo y enfatizaron los valores comunes compartidos por protestantes, católicos y judíos. Líderes como Dwight D. Eisenhower enfatizaron cómo los valores judeocristianos eran un componente central de la identidad nacional estadounidense. [68]

Elección de 1960 [ editar ]

John F. Kennedy , primer presidente católico, elegido en 1960.
Artículo principal: elecciones presidenciales de Estados Unidos, 1960

Un factor clave que afectó el voto a favor y en contra de John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de Estados Unidos fue su religión católica. Los católicos se movilizaron y le dieron a Kennedy del 75 al 80 por ciento de sus votos. [69]

Destacados portavoces protestantes, encabezados por Billy Graham y Norman Vincent Peale , organizaron a los ministros protestantes advirtiendo que el Papa estaría dando órdenes a una Casa Blanca de Kennedy. Se movilizaron muchos grupos evangélicos establecidos. Dos organizaciones tomaron papeles activos, la Conferencia Nacional de Ciudadanos por la Libertad Religiosa y Protestantes y Otros Americanos Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado . [70] Peale fue criticado por los medios de comunicación por su anticatolicismo y se retiró, negando los hechos de su papel organizador. Graham presionó con fuerza contra Kennedy, manteniendo a Nixon informado de su progreso. [71]

Para disipar esos temores protestantes, Kennedy se mantuvo alejado de los funcionarios de la iglesia católica y, en un discurso muy publicitado, dijo a los ministros protestantes de la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el demócrata". Candidato del partido a la presidencia que también es católico. No hablo por mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí ". [72]Prometió respetar la separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios de la iglesia le impongan políticas públicas. Kennedy contraatacó sugiriendo que era intolerancia relegar a una cuarta parte de todos los estadounidenses a una ciudadanía de segunda clase solo porque eran católicos. En el recuento final, las sumas y restas al voto de Kennedy debido a la religión probablemente se anularon. Ganó unas elecciones reñidas; El New York Times informó de un "consenso estrecho" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [73] mientras los católicos acudían en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad de grupo y exigir igualdad política. [74]

1980 - siglo XXI [ editar ]

Después de las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 1980 , las tensiones históricas entre protestantes evangélicos y católicos se desvanecieron drásticamente. [6] En política, los dos a menudo se unían para luchar por cuestiones sociales y culturales conservadoras , como los movimientos pro-vida y matrimonial tradicional. Ambos grupos se aferraron firmemente a los valores morales tradicionales y se opusieron a la secularización. Ronald Reagan fue especialmente popular entre los evangélicos y católicos étnicos conocidos como demócratas de Reagan . En 2000, la coalición republicana incluía aproximadamente la mitad de los católicos y una gran mayoría de evangélicos blancos. [75]

En 1980, The New York Times advirtió a los obispos católicos que si seguían las instrucciones de la iglesia y negaban la comunión a los políticos que defendían una posición a favor del aborto, estarían "imponiendo una prueba de lealtad religiosa" que podría poner en peligro "la tregua de tolerancia. por el cual los estadounidenses mantienen la civilidad y amplían la libertad religiosa ". [76]

A partir de 1993, los miembros de los grupos escindidos de los Adventistas Históricos pagaron para que se colocaran carteles anticatólicos que llamaban al Papa el Anticristo en varias ciudades de la costa oeste, incluso a lo largo de la Interestatal 5 desde Portland hasta Medford, Oregón, y en Albuquerque, Nuevo México. Uno de esos grupos publicó un anuncio anticatólico el domingo de Pascua en The Oregonian , en 2000, así como en periódicos en Coos Bay, Oregon, y en Longview y Vancouver, Washington. Los adventistas del séptimo día de la corriente principal denunciaron los anuncios. El contrato para la última de las vallas publicitarias en Oregón expiró en 2002. [77] [78] [79] [80] [81]

Philip Jenkins , un historiador episcopal , sostiene que algunos que de otra manera evitan ofender a miembros de grupos raciales, religiosos, étnicos o de género no tienen reservas sobre expresar su odio hacia los católicos. [82]

En mayo de 2006, una encuesta de Gallup encontró que el 57% de los estadounidenses tenía una opinión favorable de la fe católica, mientras que el 30% de los estadounidenses tenía una opinión desfavorable. Las doctrinas de la Iglesia Católica y el escándalo de abuso sexual de sacerdotes fueron los principales problemas para quienes las desaprobaron. La codicia, la visión del catolicismo romano sobre la homosexualidad y el sacerdocio célibe ocupaban un lugar bajo en la lista de agravios para aquellos que tenían una visión desfavorable del catolicismo. [83]Mientras que los propios protestantes y católicos tenían una mayoría con una opinión favorable, los que no son cristianos o no son religiosos tenían una mayoría con una opinión desfavorable. En abril de 2008, Gallup descubrió que el número de estadounidenses que decían tener una opinión positiva de los católicos estadounidenses se había reducido al 45% y el 13% informaba una opinión negativa. Una proporción sustancial de estadounidenses, el 41%, dijo que su visión de los católicos era neutral, mientras que el 2% de los estadounidenses indicó que tenía una visión "muy negativa" de los católicos romanos. Sin embargo, con una opinión neta positiva del 32%, el sentimiento hacia los católicos fue más positivo que el de los cristianos evangélicos y fundamentalistas, que recibieron opiniones netamente positivas del 16 y 10% respectivamente. Gallup informó que los metodistas y bautistas eran vistos de manera más positiva que los católicos, al igual que los judíos.[84]

Sexualidad humana, anticoncepción, aborto [ editar ]

Artículo principal: Sexo, género y la Iglesia Católica Romana

Los activistas LGBT y otros a menudo se dirigen a la Iglesia Católica por sus enseñanzas sobre temas relacionados con la sexualidad humana, la anticoncepción y el aborto.

En 1989, miembros de ACT UP y WHAM! interrumpió una misa dominical en la catedral de San Patricio para protestar por la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad, la educación sexual y el uso de condones. Los manifestantes profanaron las hostias de la Comunión. Según Andrew Sullivan , "Algunos de los fanáticos más anticatólicos de Estados Unidos son homosexuales". [85] Ciento once manifestantes fueron arrestados fuera de la catedral. [86]

El 30 de enero de 2007, la campaña presidencial de John Edwards contrató a Amanda Marcotte como blogmaster. [87] La Liga Católica , que no es un órgano oficial de la Iglesia Católica, se ofendió por su invectiva llena de obscenidades y blasfemias contra la doctrina católica y diatribas satíricas contra los líderes católicos, incluidos algunos de sus escritos anteriores, donde describía actos sexuales actividad del Espíritu Santo y afirmó que la Iglesia buscaba "justificar [su] misoginia con [...] la mitología antigua". [88]La Liga Católica exigió públicamente que la campaña de Edwards pusiera fin al nombramiento de Marcotte. Posteriormente, Marcotte renunció, citando "correos electrónicos amenazadores y sexualmente violentos" que había recibido como resultado de la controversia. [89]

Anticatolicismo en la industria del entretenimiento [ editar ]

Más información: Anticatolicismo en la literatura y los medios

Según el jesuita James Martin , la industria del entretenimiento estadounidense tiene "dos opiniones" sobre la Iglesia católica. Argumenta que:

Por un lado, los productores de cine y televisión parecen encontrar irresistible el catolicismo. Hay un número de razones para esto. Primero, más que cualquier otra denominación cristiana, la Iglesia Católica es supremamente visual y, por lo tanto, atractiva para productores y directores preocupados por la imagen visual. Vestimentas, custodias, estatuas, crucifijos - por no hablar de los símbolos de los sacramentos - son todas las cosas que las denominaciones cristianas más "orientadas a las palabras" han renunciado. La Iglesia católica, por tanto, se presta perfectamente a los medios visuales del cine y la televisión. Puede estar seguro de que cualquier película sobre la Segunda Venida o Satanás o la posesión demoníaca o, para el caso, cualquier tipo de irrupción de lo trascendente en la vida cotidiana, elegirá a la Iglesia Católica como su escenario. (Ver, por ejemplo, "Fin de los dias, " Dogma " o " Estigmas ").

En segundo lugar, la Iglesia católica todavía se considera profundamente "otra" en la cultura moderna y, por lo tanto, es objeto de continua fascinación. Como ya se ha señalado, es antiguo en una cultura que celebra lo nuevo, profesa verdades en una cultura posmoderna que mira con escepticismo cualquier pretensión de verdad y habla de misterio en un mundo racional, posterior a la Ilustración. Por lo tanto, es el contexto perfecto para los guionistas que buscan el "conflicto" requerido en cualquier historia. [90]

Sostiene que, a pesar de esta fascinación por la Iglesia Católica, la industria del entretenimiento también desprecia a la Iglesia. "Es como si productores, directores, dramaturgos y cineastas se sintieran obligados a establecer su autenticidad intelectual pregonando sus diferencias con la institución que los tiene tan esclavizados". [90]

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Fuentes primarias que atacan a la Iglesia Católica [ editar ]

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