La negación del genocidio armenio es la afirmación de que el Imperio Otomano y su partido gobernante, el Comité de Unión y Progreso (CUP), no cometieron genocidio contra sus ciudadanos armenios durante la Primera Guerra Mundial, un crimen documentado en una gran cantidad de evidencia y afirmado por la gran mayoría de estudiosos. [2] [3] Los perpetradores negaron el genocidio mientras lo llevaban a cabo, alegando que los armenios fueron reasentados por razones militares, no exterminados. Tras el genocidio, los documentos incriminatorios fueron destruidos sistemáticamente, y la negación ha sido la política de todos los gobiernos de la República de Turquía a partir de 2021 [actualizar].
Tomando prestados los argumentos utilizados por la CUP para justificar sus acciones, la negación se basa en el supuesto de que la "reubicación" de los armenios fue una acción estatal legítima en respuesta a un levantamiento armenio real o percibido que amenazó la existencia del imperio durante la guerra. Los negadores afirman que la CUP tenía la intención de reasentar a los armenios en lugar de matarlos. Afirman que el número de muertos es exagerado o atribuyen las muertes a otros factores, como una supuesta guerra civil , enfermedades, mal tiempo, funcionarios locales deshonestos o bandas de kurdos y forajidos. El historiador Ronald Grigor Suny afirma que el argumento principal es "No hubo genocidio y los armenios fueron los culpables". [4] La negación suele ir acompañada de "retórica de la traición, agresión, criminalidad y ambición territorial armenias". [5]
Una de las razones más importantes de esta negación es que el genocidio permitió el establecimiento de un estado-nación turco. El reconocimiento contradeciría los mitos fundadores de Turquía. [6] Desde la década de 1920, Turquía ha trabajado para evitar el reconocimiento oficial o incluso la mención del genocidio en otros países; estos esfuerzos han incluido millones de dólares gastados en cabildeo, la creación de institutos de investigación e intimidación y amenazas. La negación también afecta las políticas internas de Turquía y se enseña en las escuelas turcas; algunos ciudadanos turcos que reconocen el genocidio han sido procesados por " insultar el carácter turco ". El esfuerzo de un siglo por parte del estado turco para negar el genocidio lo distingue de otros casos de genocidio en la historia. [7] Azerbaiyán también niega el genocidio y hace campañas contra su reconocimiento internacional. La mayoría de los ciudadanos y partidos políticos turcos en Turquía apoyan la política de negación del estado. La negación del genocidio contribuye al conflicto de Nagorno-Karabaj , así como a la violencia en curso contra los kurdos en Turquía.
Fondo
La presencia de armenios en Anatolia está documentada desde el siglo VI a. C. , casi dos milenios antes de la presencia turca en la zona . [9] [10] El Imperio Otomano trató efectivamente a los armenios y otros no musulmanes como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio islámico, incluso después de las reformas de Tanzimat del siglo XIX que intentaron igualar su estatus. [11] En la década de 1890, los armenios enfrentaron conversiones forzadas al Islam y un aumento de las confiscaciones de tierras, lo que llevó a un puñado a unirse a partidos revolucionarios como la Federación Revolucionaria Armenia (ARF, también conocida como Dashnaktsutyun). [12] A mediados de la década de 1890, las masacres de Hamidian patrocinadas por el estado mataron al menos a 100.000 armenios, y en 1909, las autoridades no pudieron evitar la masacre de Adana , que resultó en la muerte de unos 17.000 armenios. [13] [14] [15] Las autoridades otomanas negaron cualquier responsabilidad por estas masacres, acusando a las potencias occidentales de intromisión ya los armenios de provocación, mientras presentaban a los musulmanes como las principales víctimas y no castigaban a los perpetradores. [16] [17] [18] Estos mismos tropos de negación se emplearían más tarde para negar el genocidio armenio. [18] [19]
El Comité de Unión y Progreso (CUP) llegó al poder en dos golpes de estado en 1908 y en 1913 . [20] Mientras tanto, el Imperio Otomano perdió casi todo su territorio europeo en las Guerras Balcánicas ; la CUP culpó a la traición cristiana de esta derrota. [21] Cientos de miles de refugiados musulmanes huyeron a Anatolia como resultado de las guerras; muchos fueron reasentados en las provincias orientales pobladas por armenios y abrigaban resentimiento contra los cristianos. [22] [23] En agosto de 1914, representantes de la CUP aparecieron en una conferencia de la ARF exigiendo que, en caso de guerra con el Imperio Ruso , la ARF incitara a los armenios rusos a intervenir en el lado otomano. La ARF se negó y, en cambio, declaró que los armenios deberían luchar por los países de los que eran ciudadanos. [24] En octubre de 1914, el Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . [25]
Genocidio armenio
Durante la invasión otomana del territorio ruso y persa a fines de 1914, los paramilitares otomanos masacraron a los armenios locales. [26] Unos pocos soldados armenios otomanos desertaron a Rusia, apresados tanto por la CUP como por negadores posteriores como evidencia de la traición armenia, pero los voluntarios armenios en el ejército ruso eran en su mayoría armenios rusos. [27] [28] [29] Las masacres se convirtieron en genocidio tras la catastrófica derrota otomana por parte de Rusia en la batalla de Sarikamish (enero de 1915), que se atribuyó a la traición armenia. Los soldados y oficiales armenios fueron destituidos de sus puestos de conformidad con una orden emitida el 25 de febrero por el ministro de Guerra Enver Pasha . [26] [30] En la mente de los líderes otomanos, los incidentes aislados de resistencia armenia se tomaron como evidencia de una insurrección general. [31]
A mediados de abril, después de que los líderes otomanos decidieran cometer genocidio, [33] los armenios se atrincheraron en la ciudad oriental de Van . [34] La defensa de Van sirvió como pretexto para las acciones anti-armenias en ese momento y sigue siendo un elemento crucial en las obras que buscan negar o justificar el genocidio. [35] El 24 de abril, cientos de intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla . Comenzó la deportación sistemática de armenios, dada una cobertura de legitimidad por la ley de deportación del 27 de mayo . La Organización Especial custodiaba los convoyes de deportación compuestos en su mayoría por mujeres, niños y ancianos que fueron objeto de violaciones y masacres sistemáticas . Su destino era el desierto sirio , donde los que sobrevivieron a las marchas de la muerte murieron de hambre o enfermedad en campamentos improvisados. [36] La deportación solo se llevó a cabo en las áreas alejadas de los combates activos; cerca de las líneas del frente, los armenios fueron directamente masacrados. [37] Los líderes de la CUP ordenaron las deportaciones, con el ministro del Interior, Talat Pasha , consciente de que estaba enviando a los armenios a la muerte, asumiendo un papel de liderazgo. [38] En un cable fechado el 13 de julio de 1915, Talat afirmó que "el objetivo de las deportaciones armenias es la solución final de la cuestión armenia ". [39]
Los historiadores estiman que entre 1,5 y 2 millones de armenios vivían en el Imperio Otomano en 1915, de los cuales entre 800.000 y 1,2 millones fueron deportados durante el genocidio. En 1916, una ola de masacres tuvo como objetivo a los armenios supervivientes en Siria; al final del año, solo 200.000 seguían con vida. [40] Se estima que entre 100.000 y 200.000 mujeres y niños se integraron en familias musulmanas mediante métodos como el matrimonio forzado , la adopción y la conversión. [41] [42] El estado confiscó y redistribuyó propiedades pertenecientes a armenios asesinados o deportados. [43] [44] Durante la ocupación rusa del este de Anatolia , las fuerzas rusas y armenias masacraron a 60.000 musulmanes. Hacer una falsa equivalencia entre estos asesinatos y el genocidio es un argumento central de negación. [45] [46]
El genocidio está ampliamente documentado en archivos otomanos , documentos recopilados por diplomáticos extranjeros (incluidos los de países neutrales y aliados otomanos), informes de testigos presenciales de sobrevivientes armenios y misioneros occidentales, y los procedimientos de los Tribunales Militares Especiales otomanos . [2] Talat Pasha mantuvo su propio registro estadístico , que reveló una enorme discrepancia entre el número de armenios deportados en 1915 y los que sobrevivieron en 1917. [47] [48] La gran mayoría de eruditos no turcos aceptan el genocidio como un hecho histórico. De hecho, un número creciente de historiadores turcos también están reconociendo y estudiando el genocidio. [3]
Orígenes
imperio Otomano
La negación del genocidio es la minimización de un evento establecido como genocidio, ya sea negando los hechos o negando la intención de los perpetradores. [49] La negación estuvo presente desde el principio como parte integral del genocidio armenio, que fue perpetrado bajo el pretexto del reasentamiento. [50] [51] La negación surgió debido a la otomana deseo de mantener la neutralidad de Estados Unidos en la guerra y el apoyo financiero y militar alemán . [52]
En mayo de 1915, Rusia, Gran Bretaña y Francia enviaron un comunicado diplomático al gobierno otomano condenando los " crímenes contra la humanidad " otomanos y amenazando con responsabilizar a los funcionarios otomanos que fueran responsables. [54] El gobierno otomano respondió, negando que se hubieran producido masacres de armenios y afirmando que los armenios estaban en connivencia con el enemigo, mientras afirmaba que la soberanía nacional les permitía tomar medidas contra los armenios. También alegó que los armenios habían masacrado a musulmanes y acusado a los aliados de cometer crímenes de guerra. [55]
A principios de 1916, el gobierno otomano publicó una obra en dos volúmenes titulada Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , negando que hubiera intentado exterminar al pueblo armenio. [56] En ese momento, se dio poca credibilidad a tales declaraciones a nivel internacional, [57] pero algunos musulmanes, previamente avergonzados por los crímenes contra los armenios, cambiaron de opinión en respuesta a la propaganda sobre las atrocidades presuntamente cometidas por los armenios. [58] Los temas de la negación del genocidio que se originaron durante la guerra se reciclaron más tarde en la negación del genocidio por parte de Turquía. [51] [57]
Movimiento nacionalista turco
El propio genocidio armenio jugó un papel clave en la destrucción del Imperio Otomano y la fundación de la república turca. [6] La destrucción de la clase media cristiana y la redistribución de sus propiedades permitió la creación de una nueva burguesía musulmana / turca. [59] [60] [61] Hubo una continuidad significativa entre el Imperio Otomano y la República de Turquía, y el Partido Popular Republicano fue el sucesor del Comité de Unión y Progreso que llevó a cabo el genocidio. [62] [63] El movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de quienes habían perpetrado el genocidio o se habían enriquecido con él, creando un incentivo para el silencio. [64] [65] La negación y la minimización de las atrocidades cometidas durante la guerra fue crucial para la formación de un consenso nacionalista turco. [66]
Tras el genocidio, muchos supervivientes buscaron un estado armenio en el este de Anatolia; La guerra entre los nacionalistas turcos y los armenios fue feroz, y ambos bandos cometieron atrocidades. Las demandas políticas posteriores y las matanzas armenias de musulmanes se han utilizado a menudo para justificar retroactivamente el genocidio de 1915. [67] [68] El Tratado de Sèvres otorgó a los armenios un gran territorio en el este de Anatolia, pero nunca se implementó debido a la invasión turca de Armenia en 1920. [69] [70] Las tropas turcas llevaron a cabo masacres de sobrevivientes armenios en Cilicia y mataron alrededor de 200.000 armenios tras la invasión del Cáucaso y la Primera República de Armenia ; así, el historiador Rouben Paul Adalian ha argumentado que " Mustafa Kemal [el líder del movimiento nacionalista turco] completó lo que Talaat y Enver habían comenzado en 1915". [71] [72] [73]
El gobierno otomano en Constantinopla celebró un consejo de guerra de un puñado de perpetradores en 1919 para apaciguar a las potencias occidentales. Aun así, las pruebas fueron saboteadas y muchos perpetradores alentaron a escapar al interior. No se negó la realidad de las matanzas masivas patrocinadas por el Estado, pero muchos círculos de la sociedad lo consideraron necesario y justificado. [74] [75] Como decía un informe del Ministerio de Relaciones Exteriores británico , "ni un turco entre mil puede concebir que pueda haber un turco que merezca ser ahorcado por la matanza de cristianos". [76] Kemal acusó repetidamente a los armenios de planear el exterminio de musulmanes en Anatolia. [77] Él contrastó a los "armenios asesinos" con los turcos, retratados como una nación completamente inocente y oprimida. [78] En 1919, Kemal defendió las políticas del gobierno otomano hacia los cristianos, diciendo "Lo que sea que les haya ocurrido a los elementos no musulmanes que viven en nuestro país, es el resultado de las políticas de separatismo que persiguieron de manera salvaje, cuando se permitieron convertirse en herramientas de intrigas extranjeras y abusar de sus privilegios ". [79] [80]
En Turquía
Causas
El historiador Erik-Jan Zürcher sostiene que, dado que el movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de una amplia coalición de actores que se beneficiaron del genocidio, era imposible romper con el pasado. [64] Desde la fundación de la república, el genocidio ha sido visto como una necesidad y una razón de estado . [83] [84] Muchos de los principales perpetradores, incluido Talat Pasha, fueron aclamados como héroes nacionales de Turquía; muchas escuelas, calles y mezquitas todavía llevan su nombre. [85] Los condenados y sentenciados a muerte por el tribunal de posguerra por crímenes contra armenios, como Mehmet Kemal
y Behramzade Nusret , fueron proclamados mártires nacionales y gloriosos y sus familias fueron recompensadas por el estado con propiedades armenias confiscadas. [76] [86] El historiador turco Taner Akçam afirma que, "No es fácil para una nación llamar a sus padres fundadores asesinos y ladrones". [87] Kieser y otros historiadores sostienen que "la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del estado-nación turco". [6] El historiador turco Doğan Gürpınar dice que reconocer el genocidio pondría en duda las suposiciones fundamentales del estado-nación turco. [88]Un factor para explicar la negación es el síndrome de Sèvres , una creencia popular de que Turquía está asediada por enemigos implacables. [89] [90] A pesar de la improbabilidad de que el reconocimiento lleve a cambios territoriales, muchos funcionarios turcos creen que el reconocimiento del genocidio es parte de un complot para dividir Turquía o obtener otras reparaciones . [91] [92] [93] El estado percibe el reconocimiento del genocidio como una amenaza para la seguridad nacional de Turquía , y los turcos que lo hacen son vistos como traidores. [94] [95] Durante su trabajo de campo en una aldea de Anatolia en la década de 1980, el antropólogo Sam Kaplan descubrió que "un miedo visceral a que los armenios regresen ... y reclamen sus tierras todavía se apodera de la imaginación local". [96]
Destrucción y ocultación de pruebas.
Un edicto del gobierno otomano prohibía a los extranjeros tomar fotografías de refugiados armenios o de los cadáveres que se acumulaban a los lados de las carreteras en las que se llevaban a cabo las marchas de la muerte. Los infractores fueron amenazados con arrestarlos. [97] Las leyes de censura estrictamente aplicadas impidieron a los sobrevivientes armenios publicar memorias, prohibiendo "cualquier publicación en desacuerdo con las políticas generales del estado". [98] [99] Aquellos que reconocen el genocidio han sido procesados bajo leyes contra " insultar el carácter turco ". [92] Talat Pasha había decretado que "se debe hacer todo lo posible para abolir incluso la palabra 'Armenia' en Turquía". [100] En la república turca de la posguerra, el patrimonio cultural armenio ha sido objeto de una destrucción sistemática en un intento por erradicar la presencia armenia. [101] [100] El 5 de enero de 1916, Enver Pasha ordenó que se cambiaran todos los nombres de lugares de origen griego, armenio o búlgaro, una política que se implementó por completo en la última república y que continuó hasta la década de 1980. [102] También se han destruido fosas comunes de víctimas del genocidio, aunque todavía existen muchas. [103] Después del armisticio de 1918 , los documentos incriminatorios en los archivos otomanos fueron destruidos sistemáticamente. [104] Los registros de los consejos de guerra de la posguerra en Constantinopla también han desaparecido. [105] [106] Reconociendo que algunos documentos de archivo respaldaban su posición, el gobierno turco anunció que los archivos relacionados con la "cuestión armenia" se abrirían en 1985. [107] Según el historiador turco Halil Berktay , diplomático Nuri Birgi
llevó a cabo una segunda depuración de los archivos en este momento. [108] Los archivos se abrieron oficialmente en 1989, [107] pero en la práctica, algunos archivos permanecieron sellados y el acceso a otros archivos se restringió a los académicos que simpatizaban con la narrativa oficial turca. [109] [110]Historiografía turca
En el discurso de Mustafa Kemal de 1927 , que fue la base de la historiografía kemalista , las tácticas del silencio y la negación se emplean para hacer frente a la violencia contra los armenios. Como en sus otros discursos, presenta a los turcos como inocentes de cualquier delito y como víctimas de horribles atrocidades armenias. [111] [112] [113] Durante décadas, la historiografía turca ignoró el genocidio armenio. Una de las primeras excepciones fue el perpetrador del genocidio Esat Uras , quien publicó Los armenios en la historia y la cuestión armenia en 1950. El libro de Uras, probablemente escrito en respuesta a los reclamos territoriales soviéticos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue una síntesis novedosa de los argumentos anteriores desplegados por la CUP durante la guerra, y vinculó la negación del tiempo de guerra con la "narrativa oficial" sobre el genocidio desarrollada en la década de 1980. [114] [115]
En la década de 1980, tras los esfuerzos armenios por el reconocimiento del genocidio y una ola de asesinatos por parte de militantes armenios , Turquía comenzó a presentar una narrativa oficial de la "cuestión armenia", que enmarcó como una cuestión de terrorismo contemporáneo en lugar de genocidio histórico. Se contrató a diplomáticos jubilados para que escribieran trabajos negacionistas, completados sin metodología profesional o estándares éticos y basados en información de archivo selectiva favorable a los turcos y desfavorable a los armenios. [116] [117] [118] El Consejo de Educación Superior fue establecido en 1981 por la junta militar turca , y ha sido fundamental para cimentar "una beca alternativa, 'nacional' con su propio sistema de referencia", según Gürpınar. [119] [107] Además de la investigación académica, Türkkaya Ataöv impartió el primer curso universitario sobre la "cuestión armenia" en 1983. [107] En el siglo XXI, la Sociedad Histórica Turca , conocida por sus publicaciones que defienden la posición oficial de la El gobierno turco tenía como una de sus principales funciones la lucha contra las denuncias de genocidio. [120] [121] [122]
Alrededor de 1990, Akçam, que trabajaba en Alemania, fue el primer historiador turco en reconocer y estudiar el genocidio. [123] Durante la década de 1990, las universidades privadas comenzaron a establecerse en Turquía, lo que permitió cuestionar las opiniones patrocinadas por el estado. [124] En 2005, académicos de tres universidades turcas organizaron una conferencia académica sobre el genocidio . Programada para celebrarse en mayo de 2005, la conferencia se suspendió tras una campaña de intimidación, pero finalmente se celebró en septiembre. [125] [126] [127] La conferencia representó el primer gran desafío a los mitos fundadores de Turquía en el discurso público del país [127] y resultó en la creación de una historiografía alternativa, no negacionista por parte de académicos de élite en Estambul y Ankara. , en paralelo a una historiografía negacionista en curso. [128] [129] Los académicos turcos que aceptan y estudian el genocidio como un hecho han sido objeto de amenazas de muerte y procesamiento por insultar el carácter turco. [130] [131] Los eruditos occidentales generalmente ignoran la historiografía negacionista turca porque consideran que sus métodos no son académicos, especialmente el uso selectivo de fuentes. [132] [133]
Educación
Las escuelas turcas, públicas o privadas, deben utilizar libros de texto de historia aprobados por el Ministerio de Educación . [134] [135] [137] El estado utiliza este monopolio para aumentar el apoyo a la posición oficialista negacionista, [135] [138] vilipendiando a los armenios y presentándolos como enemigos. [139] [140] Durante décadas, estos libros de texto no mencionaron a los armenios como parte de la historia otomana. [141] [142] [143] Desde la década de 1980, los libros de texto discuten los "eventos de 1915", pero desvían la culpa del gobierno otomano a otros actores. Acusan a las potencias imperialistas de manipular a los armenios para socavar el imperio y alegan que los armenios cometieron traición o representaron una amenaza. Algunos libros de texto admiten que ocurrieron deportaciones y murieron armenios, pero presentan esta acción como necesaria y justificada. Desde 2005, los libros de texto han acusado a los armenios de perpetrar un genocidio contra los musulmanes turcos. [142] [144] [145] En 2003, se pidió a los estudiantes de cada grado que escribieran ensayos refutando el genocidio. [146]
Sociedad
Durante décadas, el genocidio fue un tema tabú en la sociedad turca. [147] Göçek afirma que es la interacción entre el Estado y la sociedad lo que hace que la negación sea tan persistente. [148] Además del estado turco, los intelectuales y la sociedad civil turcos también han negado el genocidio. [149] La ficción turca que trata sobre el genocidio normalmente lo niega, mientras que afirma que la narrativa de ficción se basa en hechos reales. [150] Al notar que muchas personas en el este de Turquía han transmitido recuerdos del evento, el estudioso del genocidio Uğur Ümit Üngör dice que "el gobierno turco está negando un genocidio que su propia población recuerda". [151] El estado turco y la mayor parte de la sociedad se han involucrado en un silenciamiento similar con respecto a otras persecuciones étnicas y violaciones de los derechos humanos en el Imperio Otomano y la Turquía republicana contra griegos, asirios , kurdos , judíos y alevis . [54] [152] [153]
La mayoría de los turcos apoyan las políticas del estado con respecto a la negación del genocidio. Algunos admiten que ocurrieron masacres, pero las consideran respuestas justificadas a la traición armenia. [154] [155] Muchos todavía consideran a los armenios como una quinta columna . [67] Según Halil Karaveli, "la palabra [genocidio] incita fuertes reacciones emocionales entre los turcos de todos los ámbitos de la sociedad y de todas las inclinaciones ideológicas". [156] El periodista turco-armenio Hrant Dink fue franco en su defensa de enfrentar las verdades históricas para lograr una sociedad mejor y la reconciliación entre los grupos étnicos. Fue procesado por insultar el carácter turco y asesinado en 2007 por un ultranacionalista turco. [157] [158] En 2013, un estudio con estudiantes universitarios turcos en los Estados Unidos encontró que el 65% estaba de acuerdo con la opinión oficial de que las muertes de armenios ocurrieron como resultado de una "guerra entre comunidades" y que otro 10% culpaba a los armenios de causando la violencia. [159] Una encuesta de 2014 encontró que solo el 9% de los ciudadanos turcos pensaba que su gobierno debería reconocer el genocidio. [160] [161] Muchos creen que tal reconocimiento es impuesto por los armenios y las potencias extranjeras sin beneficio para Turquía. [162] Muchos kurdos, que han sufrido la represión política en Turquía, han reconocido y condenado el genocidio . [163] [164]
Política
El Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), conservador islámico, llegó al poder en 2002 [165] [166] y adoptó un enfoque de la historia que era crítico tanto con la CUP como con la era republicana temprana . Esta posición condujo inicialmente a una cierta liberalización y a una gama más amplia de opiniones que podrían expresarse en la esfera pública. El AKP presentó su enfoque de los "eventos de 1915" como una alternativa a la negación del genocidio y al reconocimiento del genocidio, haciendo hincapié en el sufrimiento compartido. [167] [168] Con el tiempo, y especialmente desde el fallido golpe de estado de 2016 , el gobierno del AKP se volvió cada vez más autoritario; la represión política y la censura han hecho más difícil discutir temas controvertidos como el genocidio armenio. [169] A partir de 2020[actualizar], todos los principales partidos políticos de Turquía, excepto el Partido Democrático de los Pueblos (HDP), pro kurdo , así como muchos medios de comunicación y organizaciones de la sociedad civil pro y antigubernamentales, apoyan la negación. Tanto el gobierno como los partidos de oposición se han opuesto firmemente al reconocimiento del genocidio en otros países. [170] Ningún gobierno turco ha admitido que lo que les sucedió a los armenios fue un crimen, y mucho menos un genocidio. [171] [172] [173] El 24 de abril de 2019, el primer ministro Recep Tayyip Erdoğan tuiteó: "La reubicación de las bandas armenias y sus partidarios ... fue la acción más razonable que se pudo tomar en ese período". [174]
Relaciones exteriores de Turquía
Los esfuerzos turcos para proyectar su negación del genocidio en el extranjero se remontan a la década de 1920, [175] [176] o, alternativamente, al genocidio en sí. [177] [178] El esfuerzo de un siglo de Turquía para negar el genocidio armenio distingue este genocidio de otros en la historia. Según el erudito en genocidio Roger W. Smith, "En ningún otro caso un gobierno ha ido tan lejos como para negar que tuvo lugar un genocidio masivo". [7] Un elemento central de la capacidad de Turquía para negar el genocidio y contrarrestar su reconocimiento es la posición estratégica del país en el Medio Oriente, la alianza de la Guerra Fría con Occidente y la pertenencia a la OTAN . [179] [180] Los historiadores han descrito el papel de otros países en permitir la negación del genocidio de Turquía como una forma de colusión. [181] [182] [183]
En la Conferencia de Lausana de 1922-1923 , los representantes turcos repitieron la versión de la historia armenia que se había desarrollado durante la guerra. [184] El Tratado de Lausana resultante anuló el Tratado de Sèvres anterior que había ordenado el enjuiciamiento de los criminales de guerra otomanos y la restauración de la propiedad a los sobrevivientes cristianos. En cambio, Lausana otorgó impunidad a todos los perpetradores. [185] [186] Después del golpe militar turco de 1980 , Turquía desarrolló formas más institucionalizadas de contrarrestar las acusaciones de genocidio. En 1981, el Ministerio de Relaciones Exteriores estableció una oficina dedicada ( İAGM ) específicamente para promover la visión de Turquía sobre el genocidio armenio. [187] En 2001, una nueva centralización creó el Comité de Coordinación de la Lucha con las Reclamaciones de Genocidio Sin Fundamento (ASİMKK). El Instituto de Investigación Armenia , un grupo de expertos que se centra exclusivamente en la cuestión armenia, se creó en 2001 tras el reconocimiento del genocidio por parte del Parlamento francés. [188] ASİMKK se disolvió después del referéndum constitucional turco de 2017 . [189]
Según el sociólogo Levon Chorbajian , el " modus operandi de Turquía se mantiene constante en todo momento y busca posiciones maximalistas, no ofrece ningún compromiso, aunque a veces lo insinúa, y emplea intimidación y amenazas". [190] [179] Motivado por la creencia en una conspiración judía global , el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía ha reclutado a judíos turcos para participar en los esfuerzos negacionistas. Los líderes judíos turcos ayudaron a derrotar las resoluciones que reconocen el genocidio y evitar mencionarlo en conferencias académicas y en museos del Holocausto . [191] A partir de 2015[actualizar]Turquía gasta millones de dólares cada año presionando contra el reconocimiento del genocidio. [192] Akçam declaró en 2020 que Turquía ha perdido definitivamente la guerra de información sobre el genocidio armenio en los frentes académico y diplomático, y su narrativa oficial se trata como un negacionismo ordinario . [189]
Alemania
De 1915 a 1918, Alemania y el Imperio Otomano emprendieron "esfuerzos conjuntos de propaganda de negación". [194] Los periódicos alemanes repitieron la negación del gobierno otomano de cometer atrocidades e historias de supuesta traición armenia. [195] [196] El manual de censura del gobierno imponía límites estrictos al discurso sobre los armenios, aunque las sanciones por violaciones eran leves. [197] El 11 de enero de 1916, el diputado socialista Karl Liebknecht planteó la cuestión del genocidio armenio en el Reichstag , recibiendo la respuesta de que el gobierno otomano "se ha visto obligado, debido a las maquinaciones sediciosas de nuestros enemigos, a trasladar a la población armenia de determinadas zonas, y asignarles nuevos lugares de residencia ". La risa interrumpió las preguntas de seguimiento de Liebknecht. [198] [199] Durante el juicio de 1921 de Soghomon Tehlirian por el asesinato de Talat Pasha , se revelaron tantas pruebas que la negación se volvió insostenible. En cambio, los nacionalistas alemanes describieron como justificado lo que reconocieron como el exterminio intencional del pueblo armenio. [200]
En marzo de 2006, grupos nacionalistas turcos organizaron dos manifestaciones en Berlín destinadas a conmemorar "el asesinato de Talat Pasha" y protestar "la mentira del genocidio". Los políticos alemanes criticaron la marcha y la participación fue baja. [201] Cuando el Bundestag votó para reconocer el genocidio armenio en 2016, los medios turcos criticaron duramente la resolución y once diputados de origen turco recibieron protección policial debido a amenazas de muerte. [202] Se ha citado a la gran comunidad turca de Alemania como una de las razones por las que el gobierno vaciló, [203] y las organizaciones turcas presionaron contra la resolución y organizaron manifestaciones. [204]
Estados Unidos
El historiador Donald Bloxham afirma que, "en un sentido muy real, la 'negación del genocidio' fue aceptada y promovida por el gobierno de los Estados Unidos antes de que se hubiera acuñado el término genocidio". [205] [206] En la Turquía de entreguerras, destacados diplomáticos estadounidenses como Mark L. Bristol y Joseph Grew respaldaron la visión nacionalista turca de que el genocidio armenio fue una guerra contra las fuerzas del imperialismo. [206] [207] En 1922, antes de recibir la concesión de Chester , Colby Chester argumentó que los cristianos de Anatolia no fueron masacrados; sus escritos exhibieron muchos de los temas de la posterior negación del genocidio. [208] [209] En la década de 1930, la embajada turca echó a pique una adaptación cinematográfica planificada de la popular novela de Franz Werfel Los cuarenta días de Musa Dagh de la compañía estadounidense MGM , amenazando con boicotear las películas estadounidenses. Las embajadas turcas, con el apoyo del Departamento de Estado de EE. UU. , Derribaron los intentos de revivir la película en las décadas de 1950 y 1960. [205] [210]
Turquía comenzó a ejercer presión política alrededor de 1975. [211] Şükrü Elekdağ , embajador turco en los Estados Unidos de 1979 a 1989, trabajó agresivamente para contrarrestar la tendencia del reconocimiento del genocidio armenio cortejando académicos, intereses comerciales y grupos judíos. [212] Los miembros del comité del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos informaron que Elekdağ les dijo que la seguridad de los judíos en Turquía no estaba garantizada si el museo cubría el genocidio armenio. [213] Bajo su mandato, se creó el Instituto de Estudios Turcos (ITS), financiado con $ 3 millones de Turquía, y el país gastó $ 1 millón al año en relaciones públicas . [212] En 2000, Elekdağ se quejó de que ITS había "perdido su función y su eficacia". [211] Turquía amenazó con cortar el acceso de Estados Unidos a bases aéreas clave en Turquía, si reconociera el genocidio. [179] En 2007, una resolución del Congreso para el reconocimiento del genocidio fracasó debido a la presión turca. Los opositores al proyecto de ley dijeron que había ocurrido un genocidio, pero argumentaron en contra del reconocimiento formal para preservar las buenas relaciones con Turquía. [214] Cada año desde 1994, el presidente de los Estados Unidos ha emitido un mensaje conmemorativo el 24 de abril. Turquía a veces ha hecho concesiones para evitar que el presidente use la palabra "genocidio". [192] [215] En 2019, ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones reconociendo formalmente el genocidio. [180] [216] El 24 de abril de 2021, el Día del Recuerdo del Genocidio Armenio , el presidente Joe Biden se refirió a los eventos como "genocidio" en un comunicado emitido por la Casa Blanca. [217]
Reino Unido
El abogado de derechos humanos Geoffrey Robertson denunció que alrededor del año 2000, "la negación del genocidio se había atrincherado en el Departamento del Este [del Ministerio de Relaciones Exteriores y del Commonwealth (FCO)] ... hasta tal punto que estaba informando a los ministros con una indiferencia descarada por hechos fácilmente comprobables ", como sus propios registros de la época. [218] En 2006, en respuesta a un debate iniciado por el diputado Steven Pound , un representante del FCO afirmó que el Reino Unido no reconoció el genocidio porque "la evidencia no es suficientemente inequívoca". [219]
Israel
Según los historiadores Rıfat Bali
y Marc David Baer , la negación del genocidio armenio fue el factor más importante en la normalización de las relaciones entre Israel y Turquía . [220] La Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 , que tuvo lugar en Tel Aviv , incluyó seis presentaciones sobre el genocidio armenio. Turquía amenazó con que si se realizaba la conferencia, cerraría sus fronteras a los refugiados judíos de Irán y Siria, poniendo sus vidas en peligro. Como resultado, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel se unió al esfuerzo finalmente infructuoso de cancelar la conferencia. [221]En abril de 2001, un periódico turco citó al ministro de Relaciones Exteriores Shimon Peres diciendo: "Rechazamos los intentos de crear una similitud entre el Holocausto y las acusaciones armenias. No ocurrió nada similar al Holocausto. Es una tragedia lo que atravesaron los armenios, pero no un genocidio ". [222] [223] Según Charny y Auron, esta declaración cruzó la línea hacia la negación activa del genocidio armenio. [224] El académico Eldad Ben Aharon considera que Peres simplemente hizo explícito lo que había sido la política de Israel desde 1948. [223] Las relaciones entre Israel y Turquía se deterioraron a finales de la década de 2010, pero las relaciones de Israel con Azerbaiyán son estrechas y la Asociación Internacional Azerbaiyán-Israel ha presionado contra el reconocimiento del genocidio. [225]
Negacionismo en la academia
Hasta el siglo XXI, los estudios otomanos y turcos marginaron las matanzas de armenios, que muchos académicos describieron como una medida de guerra justificada por la emergencia y evitaron discutir en profundidad. Estos campos han disfrutado durante mucho tiempo de estrechos vínculos institucionales con el estado turco. Las declaraciones de estos académicos se citaron para promover la agenda de negación turca. [226] Los historiadores que reconocieron el genocidio temieron represalias profesionales por expresar sus puntos de vista. [227] [228] La metodología de la negación se ha comparado con las tácticas de la industria tabacalera o la negación del calentamiento global : financiar investigaciones sesgadas, crear una cortina de humo de duda y, por lo tanto, generar una controversia [229] [230] [231] donde no hay ninguna disputa académica genuina. [232]
A partir de la década de 1980, el gobierno turco ha financiado institutos de investigación para evitar el reconocimiento del genocidio. [233] [234] [211] El 19 de mayo de 1985, The New York Times y The Washington Post publicaron un anuncio de la Asamblea de Asociaciones Turco-Americanas [235] en el que 69 académicos, la mayoría de los profesores de historia otomana que trabajan en el Estados Unidos en ese momento — pidió al Congreso que no adoptara la resolución sobre el genocidio armenio. [236] [237] [238] Muchos de los signatarios recibieron becas de investigación financiadas por el gobierno turco, y la mayoría no eran especialistas en el Imperio Otomano tardío. [239] [240] Heath Lowry , director del Instituto de Estudios Turcos, ayudó a conseguir las firmas; Por sus esfuerzos, Lowry recibió el Premio de la Fundación para la Promoción y el Reconocimiento de Turquía. [241] [238] Durante la próxima década, Turquía financió seis cátedras de estudios otomanos y turcos para contrarrestar el reconocimiento del genocidio; Lowry fue designado para una de las sillas. [241] Según el historiador Keith David Watenpaugh , la resolución tuvo "una influencia terrible y duradera en la nueva generación de eruditos". [227] En 2000, Elekdağ admitió que la declaración se había vuelto inútil porque ninguno de los signatarios originales, además de Justin McCarthy, estaría de acuerdo en firmar otra declaración similar. [235]
El negacionismo académico más reciente en los Estados Unidos se ha centrado en un supuesto levantamiento armenio, que se dice que justifica la persecución de los armenios como una contrainsurgencia legítima . [242] En 2009, la Universidad de Utah abrió su "Proyecto de Estudios Turcos", financiado por la Coalición Turca de América (TCA) y dirigido por M. Hakan Yavuz , con Elekdağ en el consejo asesor. [243] [235] La Universidad de Utah Press ha publicado varios libros que niegan el genocidio, [242] [243] comenzando con Guenter Lewy 's El armenio Masacres en la Turquía otomana (2006). El libro de Lewy había sido rechazado por once editores y, según Marc Mamigonian, se convirtió en "uno de los textos clave de la negación moderna". [244] [245] TCA también ha proporcionado apoyo financiero a varios autores, incluidos McCarthy, Michael Gunter , Yücel Güçlü y Edward J. Erickson por escribir libros que niegan el genocidio armenio. [243] Según Richard G. Hovannisian , de los negadores recientes en el mundo académico, casi todos tienen conexiones con Turquía y todos aquellos con ciudadanía turca han trabajado para el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía. [246]
Controversias de integridad académica
Muchos estudiosos consideran poco ético que los académicos nieguen el genocidio armenio. [228] [247] Más allá de eso, ha habido varias controversias sobre la integridad académica relacionadas con la negación del genocidio. En 1990, el psiquiatra Robert Jay Lifton recibió una carta de Nüzhet Kandemir
, embajador de Turquía en los Estados Unidos, cuestionando las referencias al genocidio armenio en uno de los libros de Lifton. El embajador incluyó inadvertidamente un borrador de una carta de Lowry aconsejando al embajador sobre cómo evitar la mención del genocidio armenio en trabajos académicos. Lowry fue nombrado más tarde profesor Atatürk de estudios otomanos en la Universidad de Princeton , que el gobierno turco había otorgado una subvención de 750.000 dólares. Sus acciones fueron descritas como "subversión de la erudición"; [248] Más tarde dijo que había sido un error haber escrito la carta. [249]En 2006, el historiador otomanista Donald Quataert —uno de los 69 signatarios de la declaración de 1985 al Congreso de los Estados Unidos [250] - revisó The Great Game of Genocide , un libro sobre el genocidio armenio, y estuvo de acuerdo en que "genocidio" era la palabra correcta para usar; [251] el artículo cuestionó lo que Quataert denominó "el muro de silencio otomanista " [252] sobre el tema. [250] [253] [254] Semanas más tarde, dimitió como presidente de la junta directiva del Instituto de Estudios Turcos después de que funcionarios turcos lo amenazaran con que si no se retractaba de sus declaraciones, se retirarían los fondos del instituto. Varios miembros de la junta dimitieron y tanto la Asociación de Estudios de Oriente Medio como la Asociación de Estudios Turcos criticaron la violación de la libertad académica de Quataert . [250] [253] [255]
En una conferencia que pronunció en junio de 2011, Akçam declaró que un funcionario del Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía le dijo que el gobierno turco estaba ofreciendo dinero a académicos en los Estados Unidos por negar el genocidio, y señaló la coincidencia entre lo que dijo su fuente y el libro Armenio de Gunter. Historia y la cuestión del genocidio . [256] Hovannisian cree que los libros que niegan el genocidio se publican debido a fallas en la revisión por pares que conducen a "un fuerte vínculo entre varios críticos mutuamente comprensivos" sin enviar los libros a académicos que señalarían errores. [257]
Examen de reclamaciones
El punto de vista oficial turco se basa en la creencia de que el genocidio armenio fue una acción estatal legítima y, por lo tanto, no puede cuestionarse por motivos legales o morales. [258] Las publicaciones desde este punto de vista comparten muchos de los hechos básicos con historias no negacionistas, pero difieren en su interpretación y énfasis. [259] De acuerdo con la justificación de la CUP de sus acciones, los trabajos negacionistas retratan a los armenios como una amenaza existencial para el imperio en tiempos de guerra, mientras rechazan la intención de la CUP de exterminar al pueblo armenio. El historiador Ronald Grigor Suny resume el principal argumento negacionista como: "No hubo genocidio y los armenios fueron los culpables de ello". [4] [260]
Las obras negacionistas retratan a los armenios como terroristas y secesionistas, [261] trasladando la culpa de la CUP a los armenios. [262] [263] De acuerdo con esta lógica, las deportaciones de civiles armenios fue una respuesta justificada y proporcionada a la traición armenia, ya sea real o percibida por las autoridades otomanas. [264] [265] [266] Los defensores citan la doctrina de la necesidad militar y atribuyen la culpa colectiva a todos los armenios por la resistencia militar de algunos, a pesar de que el derecho de la guerra criminaliza el asesinato deliberado de civiles. [267] [268] Las muertes se atribuyen a factores que escapan al control de las autoridades otomanas, como el clima, las enfermedades o funcionarios locales deshonestos. [269] [270] Se niega el papel de la Organización Especial [271] [272] y las masacres se atribuyen a los kurdos, [59] "bandidos" y "bandas armadas" que supuestamente operaban fuera del control del gobierno central. . [273]
Otros argumentos incluyen:
- Que hubo una " guerra civil " o un levantamiento armenio generalizado planeado por la Federación Revolucionaria Armenia (ARF) en connivencia con Rusia. [274] [275] Ni los archivos otomanos ni otras fuentes apoyan esta hipótesis, como lo admite uno de los defensores de esta teoría, Edward Erickson. [264] [276] [277]
- Que el número de armenios que murieron fue de 300.000 o menos, quizás no más de 100.000. [278] Bloxham ve esto como parte de un tema más general de subestimar deliberadamente la presencia armenia en el Imperio Otomano para socavar cualquier demanda de autonomía o independencia. [279]
- Que ciertos grupos de armenios se salvaron, lo que los defensores argumentan demuestra que no hubo un esfuerzo sistemático para exterminar al pueblo armenio. [280] Algunos han afirmado falsamente que los armenios católicos y protestantes y las familias de los soldados armenios que sirven en el ejército otomano no fueron deportados. [281] También se cita la supervivencia de los armenios de Esmirna y Constantinopla —planificada por la CUP pero sólo parcialmente llevada a cabo debido a la presión alemana— para negar que la dirección de la CUP tuviera intenciones genocidas. [282] [283]
- Afirmaciones falsas de que los gobernantes otomanos tomaron medidas para salvaguardar las vidas y las propiedades de los armenios durante su deportación y procesaron a 1.397 personas por dañar a los armenios durante el genocidio. [284] [285]
- Que muchas de las fuentes citadas por historiadores del genocidio no son confiables o son falsas, incluidos los relatos de sobrevivientes armenios y diplomáticos occidentales [2] [286] y los registros del Tribunal Militar Especial Otomano , [287] [288] [289] hasta el punto de que el Archivo Otomano del Primer Ministro se considera la única fuente confiable. [290]
- La afirmación de que los turcos son incapaces de cometer genocidio, un argumento a menudo respaldado por afirmaciones exageradas de benevolencia otomana y turca hacia los judíos . [291] En una ceremonia oficial para conmemorar el Holocausto en 2014, el canciller turco Mevlüt Çavuşoğlu afirmó que, en contraste con la Europa cristiana, "no hay rastro de genocidio en nuestra historia". [292] Durante una visita a Sudán en 2006, el primer ministro Recep Tayyip Erdogan negó que hubiera habido un genocidio en Darfur porque "un musulmán no puede cometer genocidio". [293] [294]
- Que las afirmaciones de genocidio provienen de una cosmovisión prejuiciosa, anti-turca u orientalista . [243]
- En el extremo de las afirmaciones negacionistas está que no son los turcos quienes cometieron el genocidio contra los armenios, sino viceversa, como lo articula el Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır . [1]
La negación del genocidio armenio se compara con frecuencia con la negación del Holocausto debido a tácticas similares de tergiversación de pruebas, equivalencia falsa, afirmando que las atrocidades fueron inventadas por propaganda de guerra y que los grupos de presión poderosos fabrican acusaciones de genocidio para su propio beneficio, subsumiendo el exterminio sistemático unilateral en la guerra. muertes y pasar la culpa de los perpetradores a las víctimas del genocidio. Ambas formas de negacionismo comparten el objetivo de rehabilitar las ideologías que provocaron el genocidio. [177] [295]
Legalidad
Según la ex juez del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY) Flavia Lattanzi , la " negación del actual gobierno turco de las malas acciones de las autoridades otomanas y turcas del pasado es una nueva violación del derecho internacional". [296]
Algunos países europeos han adoptado leyes para tipificar como delito la negación del genocidio; [297] tales leyes son controvertidas, los opositores argumentan que erosionan la libertad de expresión . [298] En 1993, los periódicos franceses publicaron varias entrevistas con el historiador Bernard Lewis en las que argumentó que no hubo genocidio armenio porque los armenios se llevaron su destino a sí mismos. [299] [300] Un fiscal del estado francés inició un proceso penal contra él por estas declaraciones en virtud de la Ley Gayssot . La acusación fracasó, ya que el tribunal determinó que la ley no se aplicaba a los eventos anteriores a la Segunda Guerra Mundial. [301] En un proceso civil de 1995 iniciado por tres sobrevivientes del genocidio armenio, un tribunal francés censuró los comentarios de Lewis en virtud del artículo 1382 del Código Civil y lo multó con un franco, y ordenó la publicación de la sentencia a costa de Lewis en Le Monde . El tribunal dictaminó que si bien Lewis tiene derecho a sus puntos de vista, su expresión perjudicó a un tercero y que "es solo ocultando elementos que van en contra de su tesis que el acusado pudo afirmar que no había ninguna 'prueba seria' de la Genocidio". [302] [303] [304]
En marzo de 2007, un tribunal suizo declaró a Doğu Perinçek , miembro del Comité Talat Pasha (que lleva el nombre del principal autor del genocidio), [305] [306] [307] culpable según la ley suiza que prohibía la negación del genocidio. Perinçek apeló; en diciembre, el Tribunal Federal Suizo confirmó su sentencia. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) anuló el veredicto en Perinçek contra Suiza por motivos de libertad de expresión. [308] Dado que el TEDH ha dictaminado que los estados miembros pueden criminalizar la negación del Holocausto, el veredicto ha sido criticado por crear un doble rasero entre el Holocausto y otros genocidios, junto con la falta de reconocimiento del antiarmenismo como una motivación para la negación del genocidio. [306] [309] [310] Aunque la corte no se pronunció sobre si los eventos de 1915 constituyeron genocidio, varias opiniones separadas reconocieron el genocidio como un hecho histórico. [308] Perinçek tergiversó el veredicto para afirmar que "pusimos fin a la mentira del genocidio". [311]
Consecuencias
Kieser, Göçek y Cheterian afirman que la negación continua impide que Turquía logre una democracia plena que incluya el pluralismo y los derechos humanos , y que esta negación fomenta la represión estatal de los grupos minoritarios en Turquía, especialmente los kurdos. [312] Akçam dice que la negación del genocidio "racionaliza la persecución violenta de las minorías religiosas y étnicas" y insensibiliza a la población a futuros episodios de violencia masiva . [313] Hasta que el estado turco reconozca el genocidio, argumenta, "siempre existe la posibilidad de que pueda volver a hacerlo". [314] Vicken Cheterian dice que la negación del genocidio "contamina la cultura política de sociedades enteras, donde la violencia y las amenazas se convierten en parte de un ejercicio político que degrada los derechos básicos y la práctica democrática". [315] Al reconocer el genocidio armenio en abril de 2015, el Papa Francisco agregó, "ocultar o negar el mal es como permitir que una herida siga sangrando sin vendarla". [316]
La negación también ha afectado a los armenios, especialmente a los que viven en Turquía. El historiador Talin Suciyan afirma que el genocidio armenio y su negación "llevaron a una serie de otras políticas que perpetuaron el proceso liquidando sus propiedades, silenciando y marginando a los sobrevivientes y normalizando todas las formas de violencia contra ellos". [317] Según un artículo del Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma , "[d] enial previene la cicatrización de las heridas infligidas por el genocidio y constituye un ataque a la identidad colectiva y la continuidad cultural nacional de las personas victimizadas". [318] Göçek sostiene que "la falta de reconocimiento impide literalmente que las heridas abiertas por la violencia pasada se curen". [319] Las actividades de los grupos militantes armenios en las décadas de 1970 y 1980, como el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia y los Comandos de Justicia del Genocidio Armenio , fueron causadas en parte por el fracaso de los esfuerzos pacíficos para obtener el reconocimiento turco del genocidio. . [320] [321] Algunos historiadores, como Stefan Ihrig , han argumentado que la impunidad de los perpetradores del genocidio armenio, así como el silencio o la justificación de los espectadores del crimen, envalentonaron a los perpetradores del Holocausto. [322] [203]
Relaciones Internacionales
Turquía cerró su frontera con Armenia en 1993, luego de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán de habla turca. La frontera cerrada daña las economías de Armenia y el este de Turquía. [192] [324] Aunque Armenia estaba dispuesta a normalizar las relaciones sin condiciones previas, Turquía exigió que la parte armenia abandonara todo apoyo a los esfuerzos de reconocimiento de la diáspora armenia . [325] Ha habido dos grandes intentos de reconciliación entre Turquía y Armenia: la Comisión de Reconciliación de Armenia y Turquía (2000-2004) y los Protocolos de Zúrich (2009), y ambos fracasaron en parte debido a la controversia sobre el genocidio armenio. En ambos casos, los mediadores hicieron todo lo posible para dejar de lado las disputas históricas, lo que resultó imposible. [326] Los grupos de la diáspora armenia se opusieron a ambas iniciativas y especialmente a una comisión histórica para investigar lo que consideraban hechos establecidos. [327] Bloxham afirma que, dado que "la negación siempre ha estado acompañada de la retórica de la traición, agresión, criminalidad y ambición territorial armenias, en realidad enuncia una amenaza continua, aunque latente, de 'venganza' turca". [5]
Desde el comienzo del conflicto de Nagorno-Karabaj , Azerbaiyán ha adoptado la negación del genocidio de Turquía y ha trabajado para promoverlo internacionalmente. [328] [329] El genocidio armenio también es ampliamente negado por la sociedad civil azerbaiyana. [330] Muchos armenios vieron una conexión entre el genocidio y la posterior violencia anti-armenia como el pogrom de Sumgait de 1988 , aunque la conexión entre el conflicto de Karabaj y el genocidio armenio la hacen principalmente las élites azerbaiyanas. [331] Los nacionalistas azerbaiyanos acusaron a los armenios de organizar el pogromo de Sumgait y otros pogromos anti-armenios, similar al discurso turco sobre el genocidio armenio. [332]
La propaganda estatal de Azerbaiyán afirma que los armenios han perpetrado un genocidio contra azeríes durante dos siglos, un genocidio que incluye el Tratado de Gulistán (1813), el Tratado de Turkmenchay (1828), la Comuna de Bakú , el despliegue de tropas soviéticas en Bakú en enero de 1990 , y especialmente la masacre de Khojali de 1992 . Según esta propaganda, los armenios cometieron "el verdadero genocidio" y están acusados de matar o deportar hasta 2 millones de azeríes durante este período. [330] [333] [334] Después de Azerbaiyán, Turquía y la diáspora turca han presionado para que se reconozca la masacre de Khojali como un genocidio para restar importancia al genocidio armenio. [335] Azerbaiyán ve a cualquier país que reconozca el genocidio armenio como un enemigo e incluso ha amenazado con sanciones. [336] Cheterian argumenta que el "legado histórico no resuelto del genocidio de 1915" ayudó a causar el conflicto de Karabaj y evitar su resolución, mientras que "el crimen final en sí mismo sigue sirviendo simultáneamente como modelo y como amenaza, así como fuente de miedo existencial ". [331]
Referencias
Citas
- ^ a b
- Marchand, Laure; Perrier, Guillaume (2015). Turquía y el fantasma armenio: tras la pista del genocidio . Prensa de McGill-Queen . págs. 111–112. ISBN 978-0-7735-9720-4.
El monumento al genocidio de Iğdır es la máxima caricatura de la política del gobierno turco de negar el genocidio de 1915 reescribiendo la historia y transformando a las víctimas en culpables.
- Hovannisian 2001 , pág. 803. "... la actitud inflexible del gobierno de Ankara, en 1995 de un trabajo de varios volúmenes de los archivos estatales del primer ministerio titulado Atrocidades armenias en el Cáucaso y Anatolia según documentos de archivo . El propósito de la publicación no es solo Reiteramos todas las negativas anteriores, pero también para demostrar que, de hecho, fue el pueblo turco el que fue víctima de un genocidio perpetrado por los armenios ".
- Cheterian 2015 , págs. 65–66. "Algunos de los defensores de esta narrativa oficial han llegado incluso a afirmar que los armenios eran los verdaderos agresores y que las pérdidas musulmanas eran mayores que las de los armenios".
- Gürpınar 2016 , pág. 234. "Manteniendo que" la mejor defensa es un buen ataque ", la nueva estrategia consistía en acusar a los armenios en respuesta de perpetrar un genocidio contra los turcos. La violencia cometida por los comités armenios bajo la ocupación rusa de Anatolia oriental y la masacre de decenas de miles de musulmanes (turcos y kurdos) en asesinatos por venganza en 1916-17 fue exhibida, magnificada y descontextualizada extravagantemente ".
- Marchand, Laure; Perrier, Guillaume (2015). Turquía y el fantasma armenio: tras la pista del genocidio . Prensa de McGill-Queen . págs. 111–112. ISBN 978-0-7735-9720-4.
- ↑ a b c Dadrian , 2003 , págs. 270–271; Chorbajian 2016 , pág. 168;
- Ihrig , 2016 , págs. 10-11. "Si bien algunos han hecho todo lo posible para 'demostrar" que informes estadounidenses similares no son creíbles, especialmente las memorias del embajador estadounidense Henry Morgenthau Sr., y alegan que, por supuesto, los países de la Entente solo produjeron propaganda de guerra, nada por el estilo se puede decir de las fuentes alemanas ... Después de todo, ya tenían miedo de las repercusiones muy negativas que estos eventos tendrían para Alemania durante y después de la guerra. ¿Qué razón podrían haber tenido para falsificar informes potencialmente autoinculpatorios, casi a diario, durante meses? "
- Gürpınar 2016 , pág. 234. "Contrariamente a la 'ingenuidad seleccionada' de la primera parte de la 'tesis turca', aquí, una 'ignorancia deliberada' es esencial. Las 'pruebas contrarias' armenias, como informes y despachos consulares muy completos y también conmovedores, deben ser omitido y descartado como pura propaganda sin responder a la pregunta de por qué los diplomáticos falsificaron la verdad ".
- Cheterian 2018a , pág. 189. "Mientras se llevaban a cabo las deportaciones y las masacres, los representantes de las potencias mundiales, diplomáticos, académicos y testigos presenciales también las estaban documentando, y todas las partes sabían que esos eventos estaban organizados por el gobernante Comité de Unión y Progreso (CUP) con el objetivo de exterminar a los armenios otomanos ... "
- ^ a b Consenso académico:
- Bloxham, Donald (2003). "Determinantes del genocidio armenio" . Mirando hacia atrás, avanzando . Routledge . págs. 23–50. doi : 10.4324 / 9780203786994-3 . ISBN 978-0-203-78699-4.
A pesar del creciente consenso académico sobre el hecho del genocidio armenio ...
- Suny 2009 , pág. 935. "Abrumadoramente, desde 2000, las publicaciones de historiadores académicos, politólogos y sociólogos no armenios ... han considerado a 1915 como uno de los casos clásicos de limpieza étnica y genocidio. Y, lo que es más significativo, se han sumado a varios eruditos en Turquía o de ascendencia turca ... "
- Göçek 2015 , pág. 1. "La comunidad académica occidental está casi totalmente de acuerdo en que lo que les sucedió a los súbditos armenios deportados por la fuerza del Imperio Otomano en 1915 fue un genocidio ..."
- Smith 2015 , pág. 5. "Prácticamente todos los académicos estadounidenses reconocen el genocidio [armenio] ..."
- Laycock, Jo (2016). "La Gran Catástrofe". Patrones de prejuicio . 50 (3): 311–313. doi : 10.1080 / 0031322X.2016.1195548 .
... importantes avances en la investigación histórica sobre el genocidio durante los últimos quince años ... no han dejado lugar a dudas de que el trato a los armenios otomanos constituyó un genocidio de acuerdo con la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Genocidio.
- Kasbarian, Sossie; Öktem, Kerem (2016). "Cien años después: lo personal, lo político y lo histórico en cuatro libros nuevos sobre el genocidio armenio". Encuesta del Cáucaso . 4 (1): 92-104. doi : 10.1080 / 23761199.2015.1129787 .
... la posición negacionista ha sido ampliamente desacreditada en la academia internacional. Los estudios recientes han validado abrumadoramente el genocidio armenio ...
- "Taner Akçam: Türkiye'nin, soykırım konusunda su bakımdan izole olduğunu söyleyebiliriz" . CivilNet (en turco). 9 de julio de 2020 . Consultado el 19 de diciembre de 2020 .
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- ↑ a b Suny , 2015 , págs. xii – xiii. "El estado turco y esos pocos historiadores que rechazan la noción de genocidio han argumentado que la tragedia fue el resultado de una respuesta razonable y comprensible de un gobierno a una población rebelde y sediciosa en tiempos de guerra y peligro mortal para la supervivencia del estado ... . No hubo genocidio, y los armenios fueron los culpables. Eran sujetos rebeldes y sediciosos que representaban un peligro para el imperio y obtuvieron lo que se merecían ... Aún así, afirman los negacionistas, a pesar de la amenaza existencial que plantean los armenios. y sus aliados rusos para la supervivencia del imperio, no hubo ninguna intención o esfuerzo por parte del régimen de los Jóvenes Turcos para eliminar a los armenios como pueblo ".
- ↑ a b Bloxham , 2005 , p. 234.
- ^ a b c Violencia fundamental:
- Bloxham 2005 , pág. 111. "El genocidio armenio proporcionó la violencia emblemática y central de la transición de la Turquía otomana a un estado nacional en proceso de modernización. El genocidio y las expropiaciones que lo acompañaron fueron intrínsecos al desarrollo de la República Turca en la forma en que apareció en 1924".
- Kévorkian 2011 , pág. 810. “Este capítulo de la historia aquí tratado [los juicios] ilustra claramente la incapacidad de la gran mayoría para considerar estos actos como delitos punibles; nos enfrenta a un discurso autojustificativo que persiste en nuestros días, una especie de negación de el "pecado original", el acto que dio origen a la nación turca, regenerada y re-centrada en un espacio purificado ".
- Göçek 2015 , pág. 19. "... lo que hace que 1915-1717 sea genocida tanto entonces como desde entonces está, en mi opinión, estrechamente relacionado con el hecho de que sea una violencia fundamental en la constitución de la república turca ... la independencia de Turquía surgió en oposición directa a lo posible independencia de Armenia; tales orígenes coetáneos eliminaron la posibilidad de reconocer la violencia pasada que había tenido lugar solo un par de años antes, por un lado, y en su lugar alimentaron la tendencia a eliminar sistemáticamente los rastros de la existencia armenia por el otro ".
- Suny 2015 , págs. 349, 365. "El Genocidio Armenio fue un evento central en las últimas etapas de la disolución del Imperio Otomano y el crimen fundacional que junto con la limpieza étnica y los intercambios de población de los griegos de Anatolia hicieron posible la formación de una república turca etnonacional ... La conexión entre la limpieza étnica o el genocidio y la legitimidad del estado nacional subyace en los esfuerzos desesperados por negar o distorsionar la historia de la nación y la génesis del estado ".
- Kieser, Hans-Lukas ; Öktem, Kerem ; Reinkowski, Maurus (2015). "Introducción" . La Primera Guerra Mundial y el fin de los otomanos: de las guerras de los Balcanes al genocidio armenio . Publicación de Bloomsbury . ISBN 978-0-85772-744-2.
Somos de la firme opinión, reforzada por las contribuciones de este volumen, de que la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del estado-nación turco. La psicología colectiva más profunda en la que descansa este sentimiento asume que cualquier movimiento hacia el reconocimiento de la culpabilidad pondrá en riesgo los cimientos mismos del estado-nación turco y conducirá a su desaparición constante.
- Chorbajian 2016 , pág. 169. "Como esto se aplica a los armenios, su exterminio físico, asimilación violenta y borrado de la memoria representan una continuidad significativa en la transición del Imperio Otomano a la República de Turquía. La planificación y ejecución del genocidio armenio como un acto de la comisión (1915-1922) y la omisión (1923-presente) constituyen el acto final del Imperio Otomano y el inicio de un proceso de turquificación que define a la República Turca un siglo después ".
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- Smith, Roger W. (2006). "La importancia del genocidio armenio después de noventa años". Estudios y prevención del genocidio . 1 (2): i – iv. doi : 10.3138 / G614-6623-M16G-3648 .
El Genocidio Armenio, de hecho, ilumina con especial claridad los peligros inherentes a la manipulación política de la verdad a través de la distorsión, la negación, la intimidación y el chantaje económico. En ningún otro caso, un gobierno ha hecho todo lo posible para negar que tuvo lugar un genocidio masivo.
- Avedian 2013 , pág. 79. "No obstante, si hay un aspecto que hace que el caso armenio se destaque, si no el único, es su negación. El genocidio armenio es, con mucho, el caso que un Estado niega sistemática y oficialmente ..."
- Akçam 2018 , págs. 2-3. "El negacionismo turco con respecto a los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial es quizás el ejemplo más exitoso de cómo la difusión bien organizada, deliberada y sistemática de falsedades puede desempeñar un papel importante en el campo del debate público ... Si todos los casos del genocidio puede entenderse como poseedor de su propio carácter único, entonces el caso armenio es único entre los genocidios en los esfuerzos de larga data para negar su historicidad, y por lo tanto ocultar las verdades que lo rodean ".
- Tatz, Colin (2018). "¿Por qué el genocidio armenio no es tan conocido?" . En Bartrop, Paul R. (ed.). Genocidio moderno: análisis de controversias y problemas . ABC-CLIO. pag. 71. ISBN 978-1-4408-6468-1.
Excepcionalmente, todo el aparato de un estado-nación se ha puesto a trabajar para enmendar, mejorar, desviar, desactivar, negar, equívocar, justificar, ofuscar o simplemente omitir los eventos. Ninguna otra nación en la historia ha buscado tan agresivamente la supresión de una porción de su historia, amenazando todo, desde la ruptura de relaciones diplomáticas o comerciales, al cierre de bases aéreas, a la eliminación de entradas sobre el tema en enciclopedias internacionales.
- Smith, Roger W. (2006). "La importancia del genocidio armenio después de noventa años". Estudios y prevención del genocidio . 1 (2): i – iv. doi : 10.3138 / G614-6623-M16G-3648 .
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Los nacionalistas turcos estaban siguiendo el patrón que se estableció firmemente después de las masacres de Hamidian, aunque una nueva investigación podría llevar la cronología de los crímenes impunes y la negación más atrás a la primera mitad del siglo XIX. En todos y cada uno de los casos de violencia contra los no musulmanes, la primera reacción del estado, a pesar de que el régimen cambió, junto con los actores involucrados, fue la negación.
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La mayoría de los académicos colocaron las posibles fechas para una decisión final a fines de marzo (o principios de abril).
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Las deportaciones armenias no fueron el resultado de una rebelión armenia. Por el contrario, los armenios fueron deportados cuando no existía peligro de interferencia externa. Así, los armenios que se encontraban cerca de las líneas del frente a menudo eran sacrificados en el lugar y no deportados. Las deportaciones no eran una medida de seguridad contra las rebeliones sino que dependían de su ausencia.
- ^ Suny 2009 , p. 945. "Un nuevo doctor en historia, Fuat Dündar, mostró con su lectura cuidadosa de los documentos de archivo otomanos cómo las deportaciones habían sido organizadas y llevadas a cabo por las autoridades turcas y, lo más impactante de todo, al Ministro del Interior Talat, el principal iniciador, había sido consciente de que enviar gente al puesto avanzado de Der Zor en el desierto sirio significaba una muerte segura ".
Dadrian 2003 , pág. 275. "Como ha afirmado repetidamente diplomático tras diplomático de Alemania y Austria aliados (así como el embajador estadounidense en Turquía, Henry Morgenthau), al enviar a la población de víctimas a estos desiertos, los turcos los estaban enviando a la muerte y la ruina. Incluso el Jefe de Estado Mayor de el Cuarto Ejército Otomano que controla estas áreas en sus memorias desacreditó y ridiculizó la pretensión de 'reubicación' ". - ^ Dadrian y Akçam 2011 , p. 18.
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- ↑ Akçam , 2012 , p. 341. "Sobre la base de los documentos del Ministerio del Interior de ese período, se puede afirmar con seguridad que el objetivo de la CUP no era el reasentamiento de la población armenia de Anatolia y su justa compensación por las propiedades y posesiones que se vieron obligadas a dejar atrás. Más bien, la confiscación y el uso posterior de la propiedad armenia demostraron claramente que la política del gobierno unionista tenía como objetivo privar por completo a los armenios de toda posibilidad de existencia continua ".
- ↑ Göçek , 2015 , p. 250. "Esta falsa equiparación de la violencia armenia con la turca blanqueó la disparidad entre dos sufrimientos, pasando por alto convenientemente dos factores. Los dos sufrimientos fueron muy diferentes en escala; la violencia que sufrieron los musulmanes en el este provocó la muerte de como mucho 60.000 musulmanes, sin embargo, la violencia colectiva perpetrada por la CUP provocó la muerte de al menos 800.000 armenios ".
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- Smith 2015 , pág. 6. "En muchos sentidos, los argumentos turcos han seguido siendo los mismos: negación de los hechos, de la responsabilidad, de la importancia de lo que ocurrió, y que se aplica el término genocidio ... el objetivo de la negación es crear una nueva realidad (negación como construcción) con ambos "lados" involucrados en un debate interminable en el que nunca llegará un consenso y para el cual será necesaria una investigación interminable para establecer los hechos ".
- Göçek 2015 , pág. 13. "La negación finalmente incluye y excluye ciertos elementos para crear una apariencia de verdad; de hecho, esta cualidad de" verdad a medias "hace que la negación sea rigurosa. La verdad a medias resalta los elementos que favorecen los intereses de los perpetradores mientras silencian, descartando o subvirtiendo aquellos factores que socavan los intereses del perpetrador al revelar pistas que conducen a la violencia colectiva inherente ".
- Ihrig , 2016 , pág. 12. "El negacionismo aquí denota un enfoque que rechaza la acusación de genocidio (contra los Jóvenes Turcos), principalmente al negar la intención y minimizar el alcance de las atrocidades".
- ↑ Göçek , 2015 , p. 63. "... aunque su intención desde el principio había sido la destrucción, [los Jóvenes Turcos] la presentaron al público como una" migración "armenia a lugares seguros. Esto constituyó la negación más atroz de los Jóvenes Turcos".
Hovannisian 2015 , pág. 229. "Puede ser inexacto decir que la negación es la última fase del genocidio, como han postulado Israel Charny y otros, incluido el propio escritor, porque la negación ha estado presente desde el principio, incluso cuando el proceso se inició y llevado adelante hacia el fin deseado ".
Akçam 2018 , pág. 3. "... la negación del genocidio armenio no comenzó a raíz de las masacres, sino que fue una parte intrínseca del plan en sí. La deportación de los armenios de su tierra natal a los desiertos sirios y su eliminación, tanto en la ruta y en sus destinos finales, se realizaron bajo el disfraz de una decisión de reasentarlos ".
Cheterian 2018a , pág. 195. "Los turcos otomanos exterminaron a sus víctimas en secreto. Fingieron desplazarlas de las zonas de guerra por su propia seguridad, y se puso gran cuidado en comunicar las órdenes de masacres en mensajes secretos y codificados. Allí comienza el olvido, una parte intrínseca del crimen mismo. . "
Bloxham 2005 , pág. 111; Avedian 2013 , pág. 79. - ↑ a b Mamigonian , 2015 , págs. 61–62. "La negación del genocidio armenio comenzó al mismo tiempo y fue parte de la ejecución del Comité de Unión y Progreso (CUP). Cuando la población armenia otomana fue masacrada y deportada, el liderazgo otomano construyó una narrativa que, sujeta a revisiones ocasionales refinamientos, permanece en su lugar hoy ... "
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- ↑ Zürcher , 2011 , p. 308. "En términos ideológicos, hay una gran continuidad entre los períodos de 1912-1918 y 1918-1923. Esto no debería sorprender ... los cuadros del movimiento de resistencia nacional casi sin excepción estaban formados por ex unionistas, que habían sido moldeados por su experiencia compartida de la década anterior ".
- ↑ a b Zürcher , 2011 , p. 316. "Muchas de las personas en posiciones centrales de poder (Şükrü Kaya, Kazım Özalp, Abdülhalik Renda, Kılıç Ali) habían estado personalmente involucradas en las masacres, pero además de eso, la élite gobernante en su conjunto dependía de una coalición con notables provinciales , terratenientes y jefes tribales, que se habían beneficiado inmensamente de la salida de los armenios y los griegos. Fue lo que Fatma Müge Göçek ha llamado un tácito "pacto con el diablo". Un intento serio de distanciar a la república del genocidio podría haber desestabilizado al país. coalición gobernante de la que dependía el estado para su estabilidad ".
- ^ Avedian 2012 , p. 806; Cheterian 2015 , pág. 155; Baer 2020 , pág. 83; Dixon 2010a , pág. 468. "Muchos estudiosos contemporáneos destacan que esta narrativa oficial [sobre el genocidio armenio] está determinada en gran medida por las continuidades y las limitaciones heredadas de la fundación de la República. En particular, destacan las sorprendentes continuidades entre las élites políticas desde el joven turco hasta el republicano períodos, los intereses concentrados de un pequeño grupo de élites empresariales y políticas cuya riqueza se remonta a los activos armenios confiscados, y la naturaleza homogeneizadora y turquificante de la identidad nacional turca ".
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- ↑ a b Ekmekçioğlu , 2016 , p. 7. "A pesar de que la supuesta" traición "masiva de los armenios ocurrió después de que los Jóvenes Turcos pusieron en práctica su plan para erradicar el armenio, las narrativas nacionalistas turcas han utilizado la" colaboración con el enemigo "y la agenda secesionista de los armenios durante los años de ocupación de posguerra como justificación las 'deportaciones' de 1915 ".
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La fundación de la república turca y los perpetradores del genocidio de la CUP se conmemoran hasta el día de hoy con orgullo. Las mezquitas, las escuelas y los jardines de infancia, los bulevares y las plazas públicas de Turquía continúan llevando el nombre de perpetradores de alto rango.
Kieser 2018 , pág. xii. "El legado [de Talat Pasha] está presente en patrones poderosos de gobierno y pensamiento político, así como en el nombre de muchas calles, escuelas y mezquitas dedicadas a él dentro y fuera de Turquía ... A los ojos de sus admiradores en Turquía hoy , ya lo largo del siglo XX, fue un gran estadista, hábil revolucionario y padre fundador con visión de
futuro ... " Avedian 2012 , p. 816. "Talaat y Cemal, ambos condenados a muerte en ausencia por su participación clave en las masacres armenias y los crímenes de guerra, recibieron entierros estatales póstumos en Turquía y fueron elevados al rango de héroes nacionales". - ↑ Kévorkian , 2011 , p. 811.
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Este es un desliz revelador; Lewy está hablando de "los armenios" como si las mujeres y niños indefensos que formaban parte de las columnas de deportación fueran indirectamente responsables de los rebeldes armenios en otras partes del país. La acusación de culpa colectiva es inaceptable en la erudición, y mucho menos en el discurso normal y es, creo, uno de los ingredientes clave del pensamiento genocida. No distingue entre combatientes y no combatientes, en lo que el derecho internacional humanitario viene insistiendo desde hace más de cien años.
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La 'necesidad' en la guerra nunca puede justificar la matanza deliberada de civiles: si se sospecha de traición o lealtad al enemigo, pueden ser detenidos o internados, o procesados, pero no enviados a marchas de las que se espera que no regresen.
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- ^ Dadrian 2003 , p. 276. "Una parte integral de este argumento de la guerra civil es la afirmación de la" rebelión armenia ", con cuyo fin los cuatro principales levantamientos armenios, Shabin Karahisar (6 de junio a 4 de julio de 1915), Musa Dagh (30 de julio a septiembre de 1915) , Urfa (del 29 de septiembre al 23 de octubre de 1915), y especialmente el de Van en el período del 20 de abril al 17 de mayo de 1915, se citan como prueba positiva. Sin embargo, sin excepción, estos levantamientos fueron intentos improvisados de último momento para evitar inminentes deportación y destrucción. Sin excepción, todas eran iniciativas locales, muy limitadas y, sobre todo, muy defensivas, por lo que finalmente estaban condenadas al fracaso ".
- ↑ Akçam , 2012 , p. 228. "La siguiente discusión también abordará valoraciones infundadas como, 'los eventos de 1915 fueron de hecho una guerra civil entre armenios y turcos'. Ni un solo documento de alto secreto en los niveles más altos del estado hace la menor alusión a una guerra civil o 'guerra entre comunidades'. Por el contrario, los documentos otomanos muestran que las áreas armenias fueron evacuadas bajo un estricto control gubernamental ".
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Fuentes
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Otras lecturas
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