La literatura asamés ( asamés : অসমীয়া সাহিত্য , romanizado: ɔxɔmiya xaɦitjɔ ) es el corpus completo de poesía, novelas, cuentos, obras de teatro, documentos y otros escritos en lengua asamés . También incluye las obras literarias en las formas más antiguas de la lengua durante su evolución a la forma contemporánea y su herencia y tradición cultural. La herencia literaria de la lengua asamés se remonta al c. Siglo IX-X en la Charyapada , donde se pueden discernir los elementos más tempranos del idioma. [1]
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Bani Kanta Kakti divide la historia de la literatura asamés en tres épocas destacadas: el asamés temprano , el asamés medio y el asamés moderno [2], que es generalmente aceptado.
Era antigua: literatura del período inicial, 950-1300 d.C.
- Charyapada
- Mantra Sahitya
Época medieval: 1300-1826 d.C.
- 1er período: literatura pre-Shankari, 1300-1490 d.C.
- 2do período: literatura Shankari, 1490-1700 d.C.
- 3er período: literatura posterior a Shankari, 1700-1826 d.C.
Era moderna: 1826 d.C.-presente
- 1er período: literatura misionera, 1826-1870 d.C.
- 2do período: era de Hemchandra-Gunabhiram Barua, 1870-1890 d.C.
- 3er período: época romántica o época de Bezbaruah, 1890-1940 d.C.
- 4to período: período actual, 1940 d.C.-presente
Historia
Viejo asamés
La primera referencia al idioma de Assam se encontró en el relato del famoso monje y viajero chino Xuanzang . Visitó el Reino Kamarupa durante el reinado de Kumar Bhaskara Varman de la dinastía Varman . Mientras visitaba Kamrupa en el siglo VII, Xuanzang notó que el idioma de la región era ligeramente diferente del idioma de la India central ( Magadha ). Pudo identificar las diferencias fonéticas evidentes en la región. [6] A pesar de que los errores sistemáticos en las inscripciones en sánscrito de Kamarupa traicionan un Pakrit subyacente en el período anterior al siglo XII, [7] existen escasos ejemplos del idioma. Las Charyapada s, las baladas budistas de los siglos VIII-X, algunos de cuyos compositores eran de Kamarupa y cuyo idioma guarda fuertes afinidades con el asamés (además del bengalí , el maithili y el oriya ), se consideran los primeros ejemplos de la literatura asamés. El espíritu de las Charyapadas se encuentra en Deh-Bicaror Geet y otros aforismos posteriores ; y algunos de los ragas llegaron a los Borgeets de los siglos XV-XVI . [8] En el período de los siglos XII-XIV, las obras de Ramai Pundit ( Sunya Puran ), Boru Chandidas ( Krishna Kirtan ), Sukur Mamud ( Gopichandrar Gan ), Durllava Mullik ( Gobindachandrar Git ) y Bhavani Das ( Mainamatir Gan ) tienen una fuerte gramática relación con Asamés; y sus expresiones y su uso de adi-rasa se encuentran en las últimas obras de Panchali de Mankar y Pitambar. [8] Estas obras también se consideran ejemplos de la literatura bengalí . Después de este período de legado compartido, finalmente surgió una literatura asamés completamente diferenciada en el siglo XIV.
Época medieval
Literatura anterior a Shankari (1300-1490 d.C.)
Este período vio el florecimiento de dos tipos de actividad literaria: traducciones y adaptaciones, y canciones corales.
Traducciones y adaptaciones
El primer escritor asamés conocido de este período fue Hema Saraswati , cuyas obras bien conocidas incluyen Prahlad Charita y Hara Gauri Samvada. [9] La historia del Prahlad Charita se toma del Vamana Purana y el Hara Gouri Samvada incluye el mito del matrimonio Hara-Gouri, el nacimiento de Kartik, etc. Jayadratha-vadha de Kaviratna Saravati ; Rudra Kandali 's Satyaki-pravesa son obras destacadas de esta época. Harivara Vipra , un poeta de la corte del Reino Kamata , compuso Vavruvahanar Yuddha (basado en el Mahabharata), [10] Lava-Kushar Yuddha (basado en el Ramayana) y Tamradwajar Yudha . Aunque son obras traducidas, contienen descripciones y adornos locales, una característica que describe todas las obras traducidas de este período. Su Vavruvahanar Yuddha , por ejemplo, hace referencias a artículos del reino de Ahom , [11] que en ese momento era un pequeño reino en el este, y describe la región indivisa de Lakhimpur , [12] y en Lava-Kushar Yuddha se aparta del original y describe las costumbres locales de la ceremonia pumsavana de Rama y Sita . [13] Todas estas obras están asociadas con Durlabhanarayan de Kamata y sus sucesores inmediatos.
La obra principal de este período que dejó una impresión duradera es Saptakanda Ramayana , compuesta por Madhava Kandali en verso y recitada [14] en la corte de un rey Barahi-Kachari Mahamanikya (Mahamanikpha) del siglo XIV que gobernó en Nagaon o la región de Golaghat. [15] En cronología, entre las traducciones vernáculas del sánscrito original, el Ramayana de Kandali viene después de Kamban ( tamil , siglo XII), y por delante de Kirttivas '( bengalí , siglo XV), Tulsidas ' ( Awadhi , siglo XVI), Balaram Das '(Oriya), etc. [16] Así, el Saptakanda Ramayana se convierte en la primera interpretación del Ramayana en un idioma indo-ario en el subcontinente indio. [17] El lenguaje literario (a diferencia del coloquial asamés) que adoptó esta obra se convirtió en el lenguaje literario estándar durante gran parte de los períodos siguientes, hasta el surgimiento de la nueva literatura en el siglo XIX. Que su trabajo fue una gran influencia se puede inferir del tributo de Sankardeva al "Opromadi Kobi / অপ্ৰমাদী কবি " ( "infalible predecesor del poeta"). [18]
La forma pada del verso métrico (14 sílabas en cada verso con dos sílabas idénticas al final de cada pie en un pareado) se convirtió en un estándar en las obras kavya asamés , algo que continuó hasta los tiempos modernos. Aunque es una obra traducida, está impregnada de color local, y en lugar de lo heroico, Kandali enfatizó los problemas hogareños de las relaciones, etc. Entre los dos tipos de alamkara , los arthalankara se utilizaron ampliamente, con símiles y metáforas extraídas del entorno local. a pesar de que las obras originales están ambientadas en tierras extranjeras; mientras que el shabdalankara (aliteración, etc.) rara vez se usaba. [19]
En la era anterior a shankari, un renombrado matemático, Bakul Kayastha del Reino Kamarupa , compiló Kitabat Manjari (1434) , que fue una traducción del Līlāvatī por Bhāskara II al asamés . [20] Kitabat Manjari es un tratado poético sobre aritmética , agrimensura y contabilidad . El libro enseña cómo se deben llevar las cuentas bajo diferentes encabezados y cómo las tiendas que pertenecen a la tesorería real deben clasificarse y registrarse en un libro de existencias. Las obras de Bakul Kayastha fueron consideradas como estándares en su tiempo para ser seguidos por otros Kayasthas en el mantenimiento de cuentas reales. [21]
Canciones corales
Las canciones corales compuestas para una forma popular de narración-representaciones llamada Oja-Pali , un precursor del teatro y las representaciones teatrales, llegaron a conocerse como obras de Panchali . [22] Aunque algunas de estas obras son contemporáneas a las de Sankardeva, se remontan a formas más antiguas libres de las influencias de Sankardeva y, por lo tanto, se consideran literatura pre-Sankardeva. [23] Los Oja-palis siguen dos tradiciones diferentes: biyah-gowa, que cuenta historias del Mahabharata y Maroi , que cuenta historias sobre la diosa serpiente Manasa . [22] Los poetas —Pitambar, Durgabar, Mankar y Sukavi Narayan— son bien conocidos por las composiciones. [22]
Literatura Shankari (1490-1700 d.C.)
প্ৰথমে প্ৰণামো ব্ৰহ্মৰূপী সনাতন।
সৰ্ব্ব অৱতাৰৰ কাৰণ নাৰায়ণ ।।
তযু নাভি কমলত ব্ৰহ্মা ভৈলা জাত।
যুগে যুগে অৱতাৰ ধৰা অসংখ্যাত ।।১ ।।
- Sankardeva , Kirtana Ghosa
En la literatura Asamés, la era de Shankardeva o Shankari era, incorpora las obras literarias que se produjeron en su mayoría como pertinente a la Neo-Vaishnavite movimiento que propaga la Ekasarana Nama-Dharma . La contribución de Sankardeva a la literatura asamés es multidimensional y se difunde a través de diferentes géneros de literatura. Se le atribuye la construcción de reliquias culturales pasadas y la creación de nuevas formas de música ( Borgeet ), representaciones teatrales ( Ankia Naat , Bhaona ), danza ( Sattriya ), lenguaje literario ( Brajavali ). Sankardev produjo una gran cantidad de trabajo. Aunque hubo otros antes que él que escribieron en el lenguaje del hombre común, fue Sankardev quien abrió las compuertas e inspiró a otros como Madhavdev a continuar donde lo había dejado. [24] [25] [26] Su obra maestra es el Kirtana-Ghosha, que contiene versos narrativos que glorifican a Shri krishna , destinados al canto comunitario. Sus otras obras literarias destacadas incluyen la interpretación de ocho libros del Bhagavata Purana, incluido el Adi Dasama (Libro X), Harishchandra-upakhyana , Bhakti-pradip , Nimi-navasiddha-samvada , Bhakti-ratnakara (versos en sánscrito, en su mayoría del Bhagavata , compilado en un libro), Anadi-patana , Gunamala y muchas obras de teatro como Cihna Yatra, Rukmini haran , Patni prasad , Keli gopal , Kurukshetra yatra y Srirama vijaya. [27] [28] [29]
Madhavdeva , discípula de Sankardeva , tiene una contribución a gran escala a la literatura asamés. Su obra Magnum , Naam Ghosa, se basa principalmente en el Bhagavata Purana . El Naam-Ghosa también se conoce con el nombre de Hajari Ghosa, ya que contiene mil versos ( ghosas ). Su Guru Bhatima, un largo poema de alabanza a su Guru Sankardev, también es popular. Bhakti-Ratnavali es otro trabajo notable, interpretado por Madhavadeva del trabajo original de Visnupuri en sánscrito. Otros trabajos destacados incluyen Naam Maalikaa, Asamés prestación del Adi Kanda de la de Valmiki Ramayana , Janma Rahasya, 191 Borgeets y varias obras de teatro. [30] [31] [32] [33] [34]
Después de Sankardev y Madhavdev, surgieron otros escritores que contribuyeron a la literatura asamés. Ananta Kandali 's Mahiravana Vadha , Harihara Yuddha , Vrttrasura Vadha, Kumara Harana y Sahasra Nama Vrttanta; La traducción de Rama Saraswati del Mahabharata , Geeta Govinda y Vadha Kavyas; una parte de Naam Ghosa de Ratnakar Kandali; Sridhar Kandali 's Kumara Harana ; Janmajatra , Nandutsav, Gopi-Uddhab Sambad y Sitar Patal Pravesh de Gopaldev ; compilación de Kirtan Ghosha de Ramcharan Thakur; Nava Ghosha, Santasaar, Burha-Bhashya de Purushottam Thakur, etc. son notables del período. [35] [36] [27] [37]
Bhattadeva , otro escritor notable de este período, es reconocido como el padre de la prosa asamés . [38] Katha Bhagavata, Katha Gita, Bhaktiratnavali, Bhakti Viveka (sánscrito), etc. son sus obras destacadas. La erudición de Bhattadev Bhattadeva en la gramática y la literatura sánscritas y su dominio sobre el Bhagavata le valieron el título de Bhagavata Bhattacharya. [39] [40]
Literatura posterior a Shankari (1700-1826 d.C.)
Junto con la expansión del poder y la frontera del reino de Ahom , las obras literarias distintas de las centradas en el neovaishnavita comenzaron a cobrar impulso en el siglo XVIII. Sin embargo, la tradición de componer obras basadas en escrituras sánscritas aún continuaba. Raghunath Mahanta fue una de las figuras más importantes de este período, cuyas obras conocidas incluyen Katha-Ramayana, Adbhut Ramayana y Satrunjoy, todas ellas basadas en el Ramayana . [41] [42] [43] La traducción de Kabiraj Chakravarti de Brahma Vaivarta Purana y Shakuntala , Dharma Purana de Kavichandra Dwija , Padma Purana de Bishnu Dev Goswami , Putala Charitra de Borruchi, Hoigrib-Madi de Anchahva Kaathini de Achadal, Ruchajin-Laathini de Kanhadal , de Ramchadra Borpatra. La traducción de C handi Aakhyana son obras importantes de este período. Entre las traducciones de textos relacionados con el conocimiento práctico se encuentran la traducción de Srihastha Muktavali sobre Danza y mudra por Suchand Ojha, traducciones de Kaamratna-Tantra, Bhaswati por Kaviraj Chakraborti. Hastividyarnava , encargado bajo el patrocinio del rey Siva Singha y traducido por Sukumar Barkaith, se basa en el texto sánscrito Gajendra-Chintamoni de Sambhunath. Durante este período también se compilaron libros como Ghora Nidaan, Aswanidaan de Surjyakhari Daivajna. [44] [45] [46]
Era moderna
Este es un período de las crónicas en prosa ( Buranji ) de la corte de Ahom . Los Ahom habían traído consigo un instinto para los escritos históricos. En la corte Ahom, las crónicas históricas se compusieron al principio en su idioma original Tai-Kadai , pero cuando los gobernantes Ahom adoptaron el asamés como idioma de la corte, las crónicas históricas comenzaron a escribirse en asamés. Desde principios del siglo XVII en adelante, las crónicas de la corte se escribieron en gran número. Estas crónicas o buranjis, como las llamaban los ahoms, rompían con el estilo de los escritores religiosos. El idioma es esencialmente moderno excepto por ligeras alteraciones en la gramática y la ortografía.
Efecto del dominio británico
Los británicos impusieron el bengalí en 1836 en Assam después de que el estado fuera ocupado y anexado con la presidencia de Bengala . Como resultado de esta imposición del idioma, el progreso de la educación en Assam siguió siendo no solo lento, sino también muy defectuoso y muchos bengalíes fueron importados y empleados en las diferentes escuelas de Assam. La escritura de libros de texto en asamés para escolares no recibió ningún estímulo y la literatura asamés naturalmente sufrió en su crecimiento. [47] Debido a una campaña sostenida, el asamés fue reinstalado en 1873 como lengua estatal. Dado que la impresión inicial y la actividad literaria se produjeron en el este de Assam, el dialecto oriental se introdujo en las escuelas, los tribunales y las oficinas y pronto llegó a ser reconocido formalmente como el estándar asamés. En los últimos tiempos, con el crecimiento de Guwahati como el centro político y comercial de Assam, el asamés estándar se ha alejado de sus raíces en el dialecto oriental.
Influencia de los misioneros
El período asamés moderno comenzó con la publicación de la Biblia en prosa asamés por los misioneros bautistas estadounidenses en 1819. [48] El estándar actual Asamiya tiene sus raíces en el dialecto Sibsagar del este de Assam. Como se menciona en "Asamés, su formación y desarrollo" de Bani Kanta Kakati (1941, publicado por Sree Khagendra Narayan Dutta Baruah, Publicaciones LBS, GN Bordoloi Road, Gauhati-1, Assam, India) - "Los misioneros hicieron de Sibsagar en el este de Assam el centro de sus actividades y utilizó el dialecto de Sibsagar para sus fines literarios ". Los misioneros bautistas estadounidenses fueron los primeros en utilizar este dialecto al traducir la Biblia en 1813.
Los misioneros establecieron la primera imprenta en Sibsagar en 1836 y comenzaron a usar el dialecto local Asamiya para escribir. En 1846 comenzaron un periódico mensual llamado Arunodoi , y en 1848, Nathan Brown publicó el primer libro sobre gramática asamés. Los misioneros publicaron el primer diccionario asamés-inglés compilado por M. Bronson en 1867. Una de las principales contribuciones de los misioneros bautistas estadounidenses al idioma asamés es la reintroducción del asamés como idioma oficial en Assam . En 1848, el misionero Nathan Brown publicó un tratado sobre el idioma asamés. [49] Este tratado dio un fuerte impulso a la reintroducción del Asamés como idioma oficial en Assam. En su informe oficial de 1853 sobre la provincia de Assam, el funcionario británico Moffat Mills escribió:
... la gente se queja, y en mi opinión con mucha razón, de la sustitución del bengalí por el vernáculo asamés. Bengalee es el idioma de la corte, no de sus libros populares y shashtras, y existe un fuerte prejuicio hacia su uso general. ... Assamese es descrito por el Sr. Brown, el mejor erudito de la provincia, como un lenguaje hermoso y simple, que se diferencia en más aspectos de Bengalee, que está de acuerdo con él, y creo que cometimos un gran error al dirigir que todos los negocios deberían ser negociado en bengala, y que los asamés deben adquirirlo. Ya es demasiado tarde para volver sobre nuestros pasos, pero recomiendo encarecidamente la propuesta de Anandaram Phukan a la consideración favorable del Consejo de Educación, es decir, la sustitución de la lengua vernácula en lugar de bengala y la finalización del curso de la lengua vernácula. educación en bengalí. Estoy convencido de que un joven, bajo este sistema de matrícula, aprenderá más en dos de lo que ahora adquiere en cuatro años. A un joven inglés no se le enseña en latín hasta que tenga una buena base en el inglés, y de la misma manera, a un asamés no se le debe enseñar en un idioma extranjero hasta que sepa el suyo. [50]
Comienzo de la literatura moderna
মোৰ ই অন্তৰ খনি সাগৰৰ দৰে নীলা, বেদনাৰে -
দেখা নাই তুমি?
উঠিছে মৰিছে য'ত বাসনাৰ লক্ষ ঢউ তোমাৰেই
স্মৃতি - সীমা চুমি |
- Dev Kanta Barooah , "Saagor Dekhisa"
El período de la literatura moderna comenzó con la publicación de la revista asamés Jonaki (জোনাকী) (1889), que introdujo la forma de cuento por primera vez por Lakshminath Bezbaroa . Así comenzó el período Jonaki de la literatura asamés. En 1894 Rajanikanta Bordoloi publicó la primera novela asamés Mirijiyori . [51]
La literatura Asamés moderna ha sido enriquecida por las obras de Jyoti Prasad Agarwalla , Birinchi Kumar Barua , Hem Barua , Atul Chandra Hazarika , Mafizuddin Ahmed Hazarika , Nalini Bala Devi , Navakanta Barua , Syed Abdul Malik , Mamoni Raisom Goswami , Bhabendra Nath Saikia , Homen Borgohain , Birendra Kumar Bhattacharya , DK Barooah , Nirupama Borgohain, Kanchan Baruah , Saurabh Kumar Chaliha , Raihan Shah y otros. Por otra parte, para el esparcimiento de la literatura fuera de Assam Assam, la obra completa de Jyoti Prasad Agarwala ha sido traducida al hindi para llegar a un público más amplio, Devi Prasad Bagrodia . Bagrodia también ha traducido "Gunamala" de Shrimanta Shankardev al hindi.
En 1917 se formó Asam Sahitya Sabha como guardián de la sociedad asamés y foro para el desarrollo de la lengua y la literatura asamés. Padmanath Gohain Baruah fue el primer presidente de la sociedad.
Literatura contemporánea
Los escritores contemporáneos incluyen Arupa Patangia Kalita , Monikuntala Bhattacharya, Mousumi Kondoli, Monalisa Saikia, Geetali Borah, Juri Borah Borgohain. Las tendencias emergentes están marcadas por experimentos con la técnica literaria posmodernista y la creciente fascinación de los escritores jóvenes por el realismo mágico y el surrealismo. En el ámbito de la crítica literaria, los jóvenes críticos literarios Areendom Borkataki, Bhaskar Jyoti Nath, Debabhusan Borah están explorando diferentes posibilidades e ideas para satisfacer las necesidades de la crítica literaria. La literatura asamés está actualmente en auge en el mundo de habla asamés, y el número de lectores de libros asamés ha aumentado gradualmente durante las últimas décadas. Se puede ver un gran éxito en la feria del libro del noreste y en la feria del libro de Nagaon, cuando la venta de libros asamés aumentó en comparación con los libros en inglés. [52]
Ver también
- Lista de escritores asamés con sus seudónimos
- Oxomiya Bhaxa Unnati Xadhini Xobha
- Cuento corto asamés
- Poesía asamés
- Lista de poetas asamés
- Literatura india
- Lista de ganadores del premio Sahitya Akademi para asamés
- Assam Sahitya Sabha
- Sadou Asom Lekhika Samaroh Samiti
Notas
- ^ "( E ) l Charyapadas o dohas puede tomarse como el punto de partida de la lengua y la literatura asamés". ( Sarma 1976 : 44)
- ↑ ( Kakati 1953 : 5-7)
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Ahom [aho]
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- ^ ejemplo de lenguaje:
age yena manusye laware kharatari
chaga buli baghar galata ache dhari
manusye erante galara nere baghe
"si un hombre corre rápido
y agarra el cuello de un tigre pensando que es solo una cabra
y luego trata de dejarlo, el el tigre no lo dejaba ir " - ^ Las referencias a camua (versículo 176), cor (versículo 57) y phura (versículo 70) indicaron que Vipra estaba familiarizado con el Reino de Ahom o incluso pertenecía a él. ( Neog 1953 , pág.34 )
- ↑ ( Neog 1953 , p. 35)
- ↑ ( Neog 1953 , p. 39)
- ↑ El texto indica cambios de vez en cuando ( madhava bolanta aita acho ehimana , déjeme dejar esto aquí) y que el poeta dirigió el curso de la narración como lo deseaban los cortesanos ( Neog 1953 , p. 27).
- ^ ( Neog 1953 , págs. 24-26)
- ^ ( Saikia 1997 , p. 7)
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pade virachila rama katha
hastira dekhiya lada sasa yena phure marga
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Referencias
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enlaces externos
- Vida y obras de Bhattadeva, el padre de la prosa asamés
- Proverbios asamés, publicado en 1896