Arya Samaj
Asamés , bengalí [c]
Devanagari [d] , gujarati [e]
Gurmukhi [f] , Ik Onkar
Variante cursiva de Gurmukhi , Ik Onkar
Símbolo de Jain [g]
Lepcha [h]
Limbu [i]
Meitei Mayek - Símbolo de Anji [j]
Modi [k]
Odia [l]
Odia (símbolo común de Om) [m]
Pracalit [n]
Ranjana
Sharada [o]
Siddham [p]
Soyombo [q]
Takri [r]
Tibetano [s]
Tirhuta / Mithilakshar [t]
Om
(Redirigido desde Aum )
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El símbolo Om en la escritura devanagari .
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Ōṁ (o Aum ) ( escuchar ( ayuda · info ) ; sánscrito : ॐ, ओम् , romanizado : Ōṁ ; tamil : ௐ, ஓம் ) es el sonido de un símbolo espiritual sagrado en las religiones indias , principalmente en el hinduismo , donde significa la esencia de la Realidad Última ( parabrahman ) que es la conciencia ( paramatman ). [1] [2] [3] En términos más generales, es una sílaba que se canta independientemente o antes de una recitación espiritual en el hinduismo.
, Budismo y jainismo . [4] [5] El significado y las connotaciones de Om varían entre las diversas escuelas dentro y entre las diversas tradiciones. También es parte de la iconografía que se encuentra en los manuscritos, templos, monasterios y retiros espirituales de la época antigua y medieval en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . [6] [7]
En el hinduismo , Om es uno de los símbolos espirituales más importantes. [8] [9] Se refiere a Atman (el Ser interior) y Brahman (realidad última, totalidad del universo, verdad, divinidad, espíritu supremo, principios cósmicos, conocimiento). [10] [11] [12] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes . [12] Es un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante la puja.y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de iniciación ( sanskara ) como bodas y, a veces, durante actividades meditativas y espirituales como el Yoga . [13] [14]
La sílaba Om también se conoce como Onkara / Omkara y Pranav / Pranava, entre muchos otros nombres. [15] [16]
Nombres comunes y sinónimos
La sílaba Om tiene muchos nombres, que incluyen:
- Praṇava ( प्रणव ); literalmente, "pre-sonido", refiriéndose a Om como el sonido primigenio. [17] [18]
- Oṅkāra ( ओङ्कार ) u oṃkāra ( ओंकार ); literalmente, " Om -maker", que denota la primera fuente del sonido Om y connota el acto de creación . [19] [20] [21] [22]
- Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); literalmente, "unhacedor deOm", y unepíteto de Diosen elsijismo. (ver másabajo)
- Udgītha ( उद्गीथ ); que significa "canción, canto", una palabra que se encuentra en Samaveda y bhasya (comentarios) basados en él, que también se usa como nombre de la sílaba. [23]
- Akṣara (अक्षर); literalmente, "imperecedero, inmutable", y también "letra del alfabeto" o "sílaba".
- Ekākṣara ; literalmente, "una letra del alfabeto", refiriéndose a su representación como una sola ligadura . (ver más abajo )
Origen y significado
Los orígenes etimológicos de ōm / āum se han debatido y discutido durante mucho tiempo, e incluso los Upanishads han propuesto múltiples etimologías sánscritas para āum , que incluyen: de " ām " ( आम् ; "sí"), de " ávam " ( आवम् ; "que, así, sí "), y de las raíces sánscritas" āv- "( अव् ;" instar ") o" āp- "( आप् ;" alcanzar "). [24] [A] En 1889,Maurice Blumfield propuso un origen a partir de una partícula introductoria protoindoeuropea "* au "con una función similar a la partícula sánscrita" atha "( अथ ). [24] Sin embargo, el indólogo contemporáneo Asko Parpola propone un préstamo del dravidiano " * ām "que significa" 'es así', 'que sea así' , 'sí' ", una contracción de" * ākum ", afín con el tamil moderno " ām "( ஆம் ) que significa" sí ". [24] [25]
Independientemente de su significado original, la sílaba Om evoluciona para significar muchas ideas abstractas incluso en los primeros Upanishads. Max Müller y otros eruditos afirman que estos textos filosóficos recomiendan Om como una "herramienta para la meditación", explican varios significados que la sílaba puede estar en la mente de quien medita, que van desde "artificial y sin sentido" hasta "conceptos más elevados como la causa del Universo, esencia de la vida, Brahman , Atman y Autoconocimiento ". [26] [27]
La sílaba Om se menciona por primera vez en los Upanishads, los textos místicos asociados con la filosofía Vedanta . Se ha asociado de diversas formas con conceptos de "sonido cósmico" o "sílaba mística" o "afirmación de algo divino", o como simbolismo de conceptos espirituales abstractos en los Upanishads. [12] En las capas Aranyaka y Brahmana de los textos védicos, la sílaba está tan extendida y ligada al conocimiento, que representa "todo el Veda". [12] Los fundamentos simbólicos de Om se discuten repetidamente en las capas más antiguas de los primeros Upanishads. [28] [29] ElAitareya Brahmana del Rig Veda, en la sección 5.32, por ejemplo, sugiere que los tres componentes fonéticos de Om ( a + u + m ) corresponden a las tres etapas de la creación cósmica, y cuando se lee o se dice, celebra los poderes creativos de el universo. [12] [30] La capa Brahmana de los textos védicos equipara Om con bhur-bhuvah-svah , este último simboliza "todo el Veda". Ofrecen varios matices de significado a Om, como ser "el universo más allá del sol", o lo que es "misterioso e inagotable", o "el lenguaje infinito, el conocimiento infinito", o la "esencia del aliento, la vida, todo lo que existe", o eso " con el que uno se libera ". [12] El Samaveda , el Veda poético, asigna ortográficamente Om a lo audible, las verdades musicales en sus numerosas variaciones ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , etc.) y luego intenta extraer métricas musicales de él. [12]
Pronunciación
Cuando ocurre dentro del sánscrito clásico hablado , la sílaba está sujeta a las reglas normales del sandhi en la gramática sánscrita , con la peculiaridad adicional de que después de preceder a o ā , el au de aum no forma vriddhi ( au ) sino guna ( o ) y es por lo tanto pronunciado como un monophthong con una vocal larga ([oː] ), es decir. No soy āum . [B] Además, la m final amenudo se asimila a la vocal anterior como nasalización . Como resultado, Om pronunciaba regularmente[õː] en el contexto del sánscrito.
En el contexto de los Vedas , la vocal es pluta ("tres veces más larga"), lo que indica una longitud de tres moras (es decir, el tiempo que se tarda en decir tres sílabas), a menudo interpretada como un dorso medio cerrado demasiado largo y redondeado. vocal ( OM [oːːm] ). Esta prolongada duración es enfatizada por denominaciones que la consideran más auténticamente védica , como Arya Samaj .
La o fonémica inicial de " Om " es el grado de la vocal guna de la u , que refleja el antiguo diptongo sánscrito védico au . Siendo esto así, la sílaba Om a menudo se considera arcaicamente como que consta de tres fonemas: "aum". [31] [32] [33] [34] En consecuencia, algunas denominaciones mantienen el diptongo arcaico au considerándolo más auténtico.
Muchos idiomas relacionados o influenciados por el sánscrito clásico, como el indostaní , comparten su pronunciación de Om ([õː] o[oːm] ).
Representaciones escritas
Asia del Sur
Gráficamente , Om está representado en Devanagari como ओम् , que se compone de la letra vocal आ ( ā ), la vocal diacrítica े ( u ), la consonante म ( m ) y el trazo virama ् que indica la ausencia de una letra implícita. vocal final. La sílaba a veces se escribe ओ ३ म् , en particular por Arya Samaj , donde ३ (es decir, el dígito "3") indica explícitamente pluta ("tres veces más largo"; ver arriba ) que de otro modo solo está implícito. Por esta misma razón OM también puede ser escrito ओम् en idiomas como el hindi , con el avagraha ( ) se utiliza para indicar la prolongación del sonido vocal. (Sin embargo, esto difiere del uso de la avagraha en sánscrito , donde en cambio indicaría la prodelision de la vocal inicial).
El Om símbolo, , es un cursiva ligadura en Devanagari , combinando अ ( una ) con उ ( u ) y la chandrabindu ( ँ , m ). En Unicode , el símbolo se codifica a U + 0950 Devanāgarī OM y en U + 1F549 🕉 OM SÍMBOLO ( "símbolo genérico independiente de la fuente Devanagari").
El símbolo Om o Aum se encuentra en monedas antiguas, en escrituras regionales. En Sri Lanka , las monedas de la era de Anuradhapura (que datan del siglo I al IV) están grabadas con Aum junto con otros símbolos. [35] Las representaciones de Nagari o Devanagari se encuentran epigráficamente en esculturas medievales, como la danza de Shiva (ca. X al XII siglos); Joseph Campbell (1949) incluso argumentó que la postura de la danza en sí misma puede tomarse para representar a Om como un símbolo de la totalidad de la "conciencia, universo" y "el mensaje de que Dios está dentro y fuera de una persona". [36]
Ha habido propuestas de que la sílaba Om ya puede haber tenido representaciones escritas en la escritura Brahmi , que data de antes de la Era Común. Una propuesta de Deb (1848) sostenía que la esvástica es "una representación monogramática de la sílaba Om, en la que dos caracteres Brahmi / o / ( U + 11011 𑀑 BRAHMI LETRA O ) se superpusieron transversalmente y la 'm' estaba representada por un punto". . [37] Un comentario en Nature considera esta teoría cuestionable y no probada. [38] Roy (2011) propuso que Om se representa usando los símbolos Brahmi para "A", "U" y "M" (𑀅𑀉𑀫), y que esto puede haber influido en los inusuales epigráficos características del símbolo de Om . [39] [40]
Asia oriental y sudoriental
El símbolo Om , con variaciones epigráficas , también se encuentra en muchos países del sudeste asiático .
En el sudeste asiático , el símbolo Om se mezcla ampliamente con el del unalome ; originalmente una representación del rizo de la urna de Buda y, más tarde, un símbolo del camino al nirvana , es un yantra popular en el sureste de Asia, particularmente en Camboya y Tailandia . Aparece con frecuencia en los tatuajes religiosos de sak yant y ha formado parte de varias banderas y emblemas oficiales, como el Thong Chom Klao del rey Rama IV ( r . 1851-1868 ) [41] y las armas reales de Camboya actuales.. [42]
En jemer [a] y tailandés [b] , este símbolo se ha utilizado como puntuación que marca el final de un capítulo o documento. Como puntuación, con frecuencia se la conoce como koŭmotr ( គោ មូត ្ ) en jemer y khomut ( โคมูตร ) en tailandés ; en ambos casos el término se toma prestado del sánscrito ( गोमूत्र ; gomūtra ) y literalmente significa "orina de vaca". El símbolo aparece con frecuencia en la literatura budista jemer .
Los jemeres adoptaron el símbolo desde el siglo I durante el Reino de Funan , donde también se ve en los artefactos de Angkor Borei , una vez la capital de Funan. El símbolo se ve en numerosas estatuas Khmer desde Chenla hasta los períodos del Imperio Khmer y todavía se usa hasta el día de hoy. [43] [44] [se necesita una mejor fuente ]
En los caracteres chinos , Om normalmente se transcribe como唵( pinyin : ǎn ) o嗡( pinyin : ōng ).
Representación en varios guiones.
Brahmico del Norte
Om en las escrituras del norte de Brahmic
Brahmico del Sur
Om en las escrituras del sur de Brahmic
Balinés [u]
Birmano [v]
Chakma [w]
Cham - Símbolo de Homkar [x]
Grantha [y]
Javanés [z]
Kannada [aa]
Khmer [ab]
Símbolo sagrado jemer: conocido como Aom, Unalaom o Komutr [ac]
Lao [anuncio]
Malayalam [ae]
Sinhala [af]
Tamil [ag]
Telugu [ah]
Tailandés [ai]
Símbolo sagrado tailandés: conocido como Om, Unalome o Khomut [aj]
asiático del este
Om en las escrituras de Asia Oriental
Chino [ak]
Hangul [al]
Katakana [am]
Mongol [an]
hinduismo
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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Símbolo de Om en el templo Kanaka Durga, Vijayawada
Es la sílaba más sagrada y el mantra de Brahman, el Principio Universal más elevado, la Realidad Última. [45] Om connota el concepto metafísico de Brahman . La sílaba a menudo se canta independientemente o antes de un mantra; [46] [4] [5] significa el Brahman como la realidad última, la conciencia o el Atma . [1] [2] [3] El sonido Om es el sonido primordial y se llama Shabda-Brahman (Brahman como sonido). [47] En el hinduismo , Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. [8] [9]
Om se refiere a Atman (el Ser interior) y Brahman (realidad última, totalidad del universo, verdad, divinidad, espíritu supremo, principios cósmicos, conocimiento). [10] [11] [12] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes . [12] Es un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de pasajes ( sanskara ) como bodas y, a veces, durante actividades meditativas y espirituales como el Yoga . [13][14]
Om llegó a usarse como una expresión estándar al comienzo de los mantras, cánticos o citas extraídas de los Vedas . Por ejemplo, el mantra Gayatri , que consiste en un verso del Rigveda Samhita ( RV 3 .62.10), tiene el prefijo no solo Om sino Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ . [48] Tales recitaciones continúan en uso en el hinduismo, con muchos encantamientos importantes y funciones ceremoniales que comienzan y terminan con Om . [5]
Upanishads
La sílaba Om se describe con varios significados en los Upanishads . Las descripciones incluyen "el sonido sagrado, el ¡Sí !, los Vedas, la Udgitha (canción del universo), el infinito, lo que todo lo abarca, el mundo entero, la verdad, la realidad última, la esencia más fina, la causa del Universo. , la esencia de la vida, el Brahman , el Atman , el vehículo del conocimiento más profundo y el autoconocimiento ". [27]
Chandogya Upanishad
Om es un símbolo común que se encuentra en los textos antiguos del hinduismo, como en la primera línea del Rig veda (arriba), así como un icono en los templos y retiros espirituales.
El Chandogya Upanishad es uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo. Se abre con la recomendación de que "que un hombre medite en Om". [49] Llama a la sílaba Om como udgitha ( उद्गीथ ; canción, canto), y afirma que el significado de la sílaba es así: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son los plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rig Veda , la esencia del Rig Veda es el Sama Veda, y la esencia del Sama Veda es el udgitha (canción, Om ) . [50]
Rik (ऋच्, Ṛc) es habla, dice el texto y Sāman (सामन्) es respiración; son parejas, y debido a que se aman, el habla y la respiración se encuentran juntos y se aparean para producir una canción. [49] [50] La canción más alta es Om , afirma la sección 1.1 de Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del conocimiento triple porque Adhvaryu lo invoca, el Hotr lo recita y Udgatr lo canta. [50] [51]
El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión de la sílaba Om , explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios). [52] Max Muller afirma que esta lucha entre dioses y demonios es considerada alegórica por los antiguos eruditos indios , como inclinaciones al bien y al mal dentro del hombre, respectivamente. [53] La leyenda en la sección 1.2 de Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron el Udgitha (canción de Om ) para sí mismos, pensando, "con esta canción venceremos a los demonios". [54] La sílaba Omestá así implícito como aquello que inspira las buenas inclinaciones dentro de cada persona. [53] [54]
La exposición de Chandogya Upanishad de la sílaba Om en su capítulo inicial combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos. [51] [55] En el segundo capítulo del Chandogya Upanishad, el significado y la importancia de Om evoluciona en un discurso filosófico, como en la sección 2.10 donde Om está vinculado al Yo Superior, [56] y la sección 2.23 donde el texto afirma que Om es la esencia de tres formas de conocimiento, Om es Brahman y "Om es todo este [mundo observado]". [57]
Katha Upanishad
El Katha Upanishad es la historia legendaria de un niño, Nachiketa , el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama , la deidad védica de la muerte. Su conversación evoluciona a una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Ser) y moksha (liberación). [58] En la sección 1.2, Katha Upanishad caracteriza el Conocimiento / Sabiduría como la búsqueda del bien, y la Ignorancia / Delirio como la búsqueda de lo placentero, [59] que la esencia del Veda es hacer al hombre liberado y libre, mirar más allá de lo que ha sucedido. y lo que no ha sucedido, libre del pasado y del futuro, más allá del bien y del mal, y una palabra para esta esencia es la palabra Om . [60]
La palabra que proclaman todos los Vedas,
Aquello que se expresa en cada Tapas (penitencia, austeridad, meditación),
Aquello por lo que viven la vida de un Brahmacharin ,
Comprende esa palabra en su esencia: ¡Om! esa es la palabra.
Sí, esta sílaba es Brahman ,
esta sílaba es la más alta.
El que conoce esa sílaba, todo
lo que desea, es suyo.- Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16 [60]
Maitri Upanishad
El Maitrayaniya Upanishad en la sexta Prapathakas (lección) analiza el significado y la importancia de Om . El texto afirma que Om representa a Brahman-Atman. Las tres raíces de la sílaba, afirma el Maitri Upanishad, son A + T + M . [61]
El sonido es el cuerpo del Ser y se manifiesta repetidamente en tres:
- como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro;
- como cuerpo dotado de luz - Agni , Vayu y Aditya ;
- como cuerpo dotado de deidad - Brahma, Rudra, [C] y Vishnu;
- como cuerpo dotado de boca - garhapatya, dakshinagni y ahavaniya; [D]
- como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; [MI]
- como cuerpo dotado del mundo - bhūr, bhuvaḥ y svaḥ; [F]
- como cuerpo dotado de tiempo: pasado, presente y futuro;
- como cuerpo dotado de calor: aliento , fuego y sol ;
- como cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y Luna ;
- como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto , mente y psique . [61] [62]
Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [63] La forma material está cambiando, es irreal. Lo inmaterial sin forma no cambia, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Sí mismo. [64] [65] [G]
El mundo es Om , su luz es el Sol, y el Sol es también la luz de la sílaba Om , afirma el Upanishad. Meditar en Om es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Ser). [61]
Mundaka Upanishad
El Mundaka Upanishad en el segundo Mundakam (parte), sugiere que los medios para conocer el Atman y el Brahman son la meditación, la autorreflexión y la introspección y que pueden ser ayudados por el símbolo Om . [67] [68]
Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre lo que se establecen los mundos y sus habitantes,
ese es el Brahman indestructible. [H]
Es vida, es habla, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es una marca que hay que atravesar. Penetrarlo, amigo mío.
Tomando como arco la gran arma del Upanishad,
se debe poner sobre él una flecha afilada por la meditación,
Estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
Penetrar [Yo] ese Imperecedero como la marca, amigo mío.
Om es el arco, la flecha es el Sí mismo, Brahman la marca,
El hombre que no se distrae debe penetrarlo,
Uno debe llegar a estar en Él,
a medida que la flecha se convierte en una con la marca.- Mundaka Upanishad 2.2.2 - 2.2.4 [69] [70]
Adi Shankara , en su revisión del Mundaka Upanishad, declara Om como un simbolismo para Atman (Ser). [71]
Mandukya Upanishad
El Mandukya Upanishad comienza declarando: " ¡ Om !, esta sílaba es todo este mundo". [72] A continuación, presenta diversas explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. [73] Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuádruple", derivada de A + U + M + "silencio" (o sin un elemento). [72] [73]
- Om como todos los estados del tiempo .
- En el versículo 1, el Upanishad establece que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, que estos tres son Om . La cuarta cuarta parte del tiempo es lo que trasciende el tiempo, eso también se expresa Om . [73]
- Om como todos los estados de Ātman .
- En el verso 2, dice el Upanishad, todo es Brahman, pero Brahman es Atman (el Ser), y que el Atman es cuádruple. [72] Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como buscar lo físico, buscar el pensamiento interno, buscar las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es darse cuenta de la unidad con el Ser, el Eterno. [74]
- Om como todos los estados de conciencia .
- En los versículos 3 al 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [73] Estos cuatro son A + U + M + "sin un elemento" respectivamente. [73]
- Om como todo el conocimiento .
- En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba Om . Afirma que el primer elemento de Om es A , que proviene de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser el primero). [72] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [73] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [72]El cuarto está sin elemento, sin desarrollo, más allá de la extensión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Om es de hecho el Atman (el yo). [72] [73]
Shvetashvatara Upanishad
El Shvetashvatara Upanishad , en los versículos 1.14 al 1.16, sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om , donde el cuerpo perecedero de uno es como una barra de combustible y la sílaba Om es la segunda barra de combustible, que con disciplina y frotamiento diligente de las barras libera el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Tal conocimiento, afirma el Upanishad, es el objetivo de los Upanishads. [75] [76] El texto afirma que Om es una herramienta de meditación que le da poder a uno para conocer al Dios dentro de uno mismo, para realizar el Atman (Ser) de uno. [77]
Ganapati Upanishad
La deidad hindú Ganesha a veces se conoce como " oṃkārasvarūpa " ( Om es su forma) y se usa como símbolo del concepto Upanishadic de Brahman. [78] [79]
El Ganapati Upanishad afirma que Ganesha es lo mismo que Brahma, Vishnu, Shiva, todas las deidades, el universo y Om . [80]
(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (el Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Eres Indra . Eres fuego [ Agni ] y aire [ Vāyu ]. Eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Tu eres Brahman . Ustedes son (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Eres Om. (Es decir, eres todo esto).
- Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6 [81]
Aranyakas
Aitareya Aranyaka
Aitareya Aranyaka en el verso 23.6, [ aclaración necesaria ] explica Om como "un reconocimiento, una confirmación melódica, algo que da impulso y energía a un himno". [8]
Om (ॐ) es el pratigara (acuerdo) con un himno. Del mismo modo es tatha (que así sea) con una canción. Pero Om es algo divino y tatha es algo humano.
- Aitareya Aranyaka 23,6 [8]
Bhagavad Gita
El Bhagavad Gita , en la Épica Mahabharata , menciona el significado y la importancia de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes de pensamiento dualistas y monistas en competencia en el hinduismo, utilizando " Om, que es el símbolo del Brahman impersonal e indescriptible ". [82]
"De este universo, soy el Padre; también soy la Madre, el Sustentador y el Abuelo. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada Om . Soy el Ṛig Veda , el Sāma Veda y el Yajur. Veda ".
- Krishna a Arjuna , Bhagavad Gita 9.17 [83] [82]
El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes se destaca de manera similar en otros versos del Gita , como el versículo 17.24, donde la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas se explica de la siguiente manera: [84]
"Por lo tanto, pronunciar Om , los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad) como lo prescriben las escrituras, siempre son iniciados por aquellos que estudian al Brahman ".
- Bhagavad Gita 17.24 [84] [85]
Yoga Sutra
El verso aforístico 1.27 del Yogasutra de Pantanjali vincula a Om con la práctica del Yoga , de la siguiente manera:
तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Su palabra es Om .- Yogasutra 1.27 [86]
Johnston afirma que este verso destaca la importancia de Om en la práctica meditativa del Yoga, donde simboliza tres mundos en el Ser; los tres tiempos - la eternidad pasada, presente y futura, los tres poderes divinos - creación, preservación y transformación en un Ser; y tres esencias en un Espíritu: inmortalidad, omnisciencia y gozo. Es, afirma Johnston, un símbolo del Hombre Espiritual perfeccionado (su énfasis). [86]
Puranas
Los textos del hinduismo de la época medieval, como los Puranas, adoptan y amplían el concepto de Om a su manera y a sus propias sectas teístas. Según el Vayu Purana , Om es la representación del Trimurti hindú y representa la unión de los tres dioses, a saber. A para Brahma , U para Vishnu y M para Shiva . Los tres sonidos también simbolizan los tres Vedas , a saber ( Rigveda , Samaveda , Yajurveda ). [ cita requerida ]
En las tradiciones vaisnavas, Krishna es venerado como Svayam Bhagavan y Om se interpreta en consecuencia; Se dice que A representa a Bhagavan Krishna ( avatar de Vishnu), U representa a Srimati Radharani (avatar de Mahalakshmi ) y M representa a jiva , el Ser del devoto. En consecuencia, el Vaishnava Garuda Purana equipara la recitación de Om con la reverencia a Vishnu. [87] [88]
Tradiciones Shaiva
En las tradiciones de Shaiva , el Shiva Purana destaca la relación entre la deidad Shiva y el Pranava u Om . Se declara que Shiva es Om y que Om es Shiva. [89]
Tradiciones Shakta
En la analogía de las tradiciones Shakta , Om connota la energía divina femenina, Adi Parashakti , representada en el Tridevi : A para la energía creativa (la Shakti de Brahma), Mahasaraswati , U para la energía conservadora (la Shakti de Vishnu), Mahalakshmi , y M para la energía destructiva (la Shakti de Shiva), Mahakali . El duodécimo libro del Devi-Bhagavata Purana describe a la Diosa como la madre de los Vedas, la Adya Shakti.(energía primordial, poder primordial) y la esencia del mantra Gayatri . [90] [91] [92]
Jainismo
En el jainismo , Om se considera una forma condensada de referencia al Pañca-Parameṣṭhi por sus iniciales A + A + A + U + M ( o 3 m ).
El Dravyasamgraha cita una línea Prakrit : [93]
ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [o simplemente "Om"] es la forma abreviada de una sílaba de las iniciales de los cinco seres supremos [ pañca-parameṣṭhi ]: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ". [94]
Por extensión, el símbolo Om también se usa en el jainismo para representar las primeras cinco líneas del mantra Namokar , [95] la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra al Pañca-Parameṣṭhi . Estas cinco líneas son (en inglés): "(1.) veneración a los Arhats, (2.) veneración a los perfectos, (3.) veneración a los maestros, (4.) veneración a los maestros, (5. ) veneración a todos los monjes del mundo ". [93]
Budismo
Om se usa a menudo en algunas escuelas posteriores de budismo, por ejemplo, el budismo tibetano, que fue influenciado por el hinduismo y el tantra indios. [96] [97]
En el budismo chino , Om a menudo se transcribe como el carácter chino 唵( pinyin ǎn ) o嗡( pinyin ōng ).
Budismo tibetano y Vajrayana
En el budismo tibetano , Om se coloca a menudo al comienzo de los mantras y dharanis . Probablemente el mantra más conocido es " Om mani padme hum ", el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara . Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Además, como sílaba semilla ( bija mantra ), Aum se considera sagrado y santo en el budismo esotérico . [98]
Algunos eruditos interpretan que la primera palabra del mantra oṃ maṇipadme hūṃ es auṃ , con un significado similar al hinduismo: la totalidad del sonido, la existencia y la conciencia. [99] [100]
Oṃ ha sido descrito por el XIV Dalai Lama como "compuesto de tres letras puras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros de la vida cotidiana no iluminada de un practicante; también simbolizan el cuerpo puro y exaltado, habla y mente de un Buda iluminado ". [101] [102] Según Simpkins, Om es parte de muchos mantras en el budismo tibetano y es un simbolismo de "integridad, perfección e infinito". [103]
Budismo japonés
A-un
El término A-un (阿 吽) es la transliteración en japonés de las dos sílabas " a " y " hūṃ ", escritas en devanagari como अहूँ . En japonés, a menudo se equipara con la sílaba Om . El término sánscrito original se compone de dos letras, la primera ( अ ) y la última ( ह ) letras del Devanagari abugida , con signos diacríticos (incluido Anusvara ) en el último que indican "- ūṃ " de " hūṃ ". Juntos, representan simbólicamente el principio y el final de todas las cosas.[104] En elbudismojaponés Mikkyō , las letras representan el principio y el final del universo. [105] Esto es comparable a Alfa y Omega , la primera y última letra del alfabeto griego , adoptada de manera similar por el cristianismo para simbolizar a Cristo como el principio y el fin de todo.
El término a-un se usa en sentido figurado en algunas expresiones japonesas como "a-un respirando" (阿 吽 の 呼吸, a-un no kokyū ) o "relación a-un" (阿 吽 の 仲, a-un no naka ) , indicando una relación inherentemente armoniosa o comunicación no verbal.
Las estatuas de Nio en la prefectura de Kyoto de Japón, se interpretan diciendo el comienzo (boca abierta) y el final (boca cerrada) de la sílaba "AUM" [106] [107]
Reyes guardianes Niō y perros-león de Komainu
El término también se usa en la arquitectura budista y sintoísta para describir las estatuas emparejadas comunes en los entornos religiosos japoneses, sobre todo el Niō (仁王) y el komainu (狛 犬). [104] Uno (generalmente a la derecha) tiene la boca abierta que los budistas consideran que simbólicamente habla la sílaba "A"; el otro (generalmente a la izquierda) tiene la boca cerrada, simbólicamente hablando la sílaba "Un". Se considera que los dos juntos dicen "A-un", que se llama respiración vajra . El nombre genérico de las estatuas con la boca abierta es agyō (阿 形, literalmente forma "a"), eso para aquellos con la boca cerrada ungyō (吽 形, literalmente "forma 'un'") . [104]
Las estatuas de Niō en Japón, y su equivalente en el este de Asia, aparecen en pares frente a las puertas y estupas de los templos budistas, en forma de dos reyes guardianes de aspecto feroz ( Vajrapani ). [106] [107]
Los komainu , también llamados perros-león, que se encuentran en Japón, Corea y China, también ocurren en pares antes de los templos budistas y espacios públicos, y nuevamente, uno tiene la boca abierta ( Agyō ) y el otro cerrado ( Ungyō ). [108] [109] [110]
Algunas parejas a -un
A-um par de komainu , "a" a la derecha, "un" a la izquierda
Un ungyō komainu
Un agyō komainu
Ungyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji
Agyō Niō en la Puerta Central de Hōryū-ji
Sijismo
Ik Onkar del sijismo
Ik Onkar ( Punjabi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; representado icónicamente como ੴ ) son las primeras palabras del Mul Mantar , que es el verso inicial del Guru Granth Sahib , la escritura sij. [111] Combinando el número uno (" Ik ") y " Onkar ", Ik Onkar significa literalmente "un Hacedor de Om "; [112] [J] estas palabras son una declaración de que hay "un solo Dios", [113] entendido como una referencia a la "absoluta unidad monoteísta de Dios" [111] e implicando "singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de existencia". [114] [K]
Según Pashaura Singh, Onkar se usa con frecuencia como invocación en las escrituras sij; es la palabra fundamental ( shabad ), la semilla de las escrituras sij y la base de la "creación total del tiempo y el espacio". [115]
Ik Onkar es un nombre significativo de Dios en el Guru Granth Sahib y Gurbani , afirma Kohli, y aparece como " Aum " en los Upanishads y donde se entiende como la representación abstracta de tres mundos ( Trailokya ) de la creación . [116] [L] Según Wazir Singh, Onkar es una "variación de Om ( Aum ) de las antiguas escrituras indias (con un cambio en su ortografía), lo que implica la fuerza-semilla unificadora que evoluciona a medida que el universo". [117] Sin embargo, en el sijismo , Onkarse interpreta de manera diferente que en otras religiones indias; Onkar se refiere directamente al creador de la realidad y la conciencia últimas, y no a la creación. Guru Nanak escribió un poema titulado Onkar en el que, afirma Doniger, "atribuyó el origen y el sentido del habla a la Divinidad, que es, por tanto, el hacedor de Om". [111]
Onkar ('el Sonido Primordial') creó a Brahma , Onkar formó la conciencia,
De Onkar vinieron montañas y edades, Onkar produjo los Vedas ,
Por la gracia de Onkar , las personas fueron salvadas a través de la palabra divina,
Por la gracia de Onkar , fueron liberado a través de las enseñanzas del Gurú.- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traducido por Pashaura Singh [115]
Thelema
Tanto por razones simbólicas como numerológicas , Aleister Crowley adaptó aum en una fórmula mágica Thelémica , AUMGN , agregando una 'g' silenciosa (como en la palabra ' gnosis ') y una 'n' nasal a la m para formar la letra compuesta 'MGN '; la 'g' hace explícito el silencio anteriormente solo implicado por la 'm' terminal, mientras que la 'n' indica la vocalización nasal que connota el aliento de vida y juntos connotan conocimiento y generación. Om aparece en esta forma extendida a lo largo de los escritos mágicos y filosóficos de Crowley ,apareciendo notablemente en su Misa Gnóstica. Crowley analiza su simbolismo brevemente en la sección F del Liber Samekh y en detalle en el capítulo 7 de Magick (Libro 4) . [118] [119] [120] [121]
Recepción moderna
La escritura brahmica om- ligature se ha vuelto ampliamente reconocida en la contracultura occidental desde la década de 1960, principalmente en su forma estándar devanagari (ॐ), pero el alfabeto tibetano om (ༀ) también ha ganado una moneda limitada en la cultura popular. [122]
Notas
- ^ ៚ (U + 17DA); signo khmer koomuut
- ^ ๛ (U + 0E5B); carácter tailandés khomut
- ^ ওঁ (U + 0993 y U + 0981)
- ^ ॐ (U + 0950)
- ^ ૐ (U + 0AD0)
- ^ ੴ (U + 0A74)
- ^ ꣽ (U + A8FD)
- ^ ᰣᰨᰵ (U + 1C23 y U + 1C28 y U + 1C35)
- ^ ᤀᤥᤱ (U + 1900 y U + 1925 y U + 1931)
- ^ ꫲ (U + AAF2)
- ^ 𑘌𑘽 (U + 1160C) y (U + 1163D)
- ^ ଓଁ (U + 0B13 y U + 0B01)
- ^ ଓଁ (U + 0B13 y U + 200D y U + 0B01)
- ^ 𑑉 (U + 11449)
- ^ 𑇄 (U + 111C4)
- ^ 𑖌𑖼 (U + 1158C y U + 115BC)
- ^ 𑩐𑩖𑪖 (U + 11A50 y U + 11A55 y U + 11A96)
- ^ 𑚈𑚫 (U + 11688) y (U + 116AB)
- ^ ༀ (U + 0F00)
- ^ 𑓇 (U + 114C7
- ^ ᬒᬁ (U + 1B12 y U + 1B01)
- ^ ဥုံ (U + 1025 y U + 102F y U + 1036)
- ^ 𑄃𑄮𑄀 (U + 11103 y U + 1112E y U + 11100)
- ^ ꨀꨯꨱꩌ (U + AA00 y U + AA2F y U + AA31 y U + AA4C)
- ^ 𑍐 (U + 11350)
- ^ ꦎꦴꦀ (U + A98E y U + A980 y U + A9B4)
- ^ ಓಂ (U + 0C93 y U + 0C82)
- ^ ឱំ (U + 17B1 y U + 17C6)
- ^ ៚ (U + 17DA)
- ^ ໂອ ໍ (U + 0EAD y U + 0EC2 y U + 0ECD)
- ^ ഓം (U + 0D13 y U + 0D02)
- ^ ඕං (U + 0D95) y (U + 0D82)
- ^ ௐ (U + 0BD0)
- ^ ఓం (U + 0C13 y U + 0C02)
- ^ โอํ (U + 0E2D y U + 0E42 y U + 0E4D)
- ^ ๛ (U + 0E5B)
- ^ 唵(U + 5535)
- ^ 옴 (U + 110B y U + 1169 y U + 1106)
- ^ オ ー ム (U + 30AA y U + 30FC y U + 30E0)
- ^ ᢀᠣᠸᠠ (U + 1826 y U + 1838 y U + 1820 y U + 1880)
- ^ Praṇava Upaniṣad en Gopatha Brāhmaṇa 1.1.26 y Uṇādisūtra 1.141 / 1.142
- ^ por Pāṇini 6.1.95
- ^ más tarde llamado Shiva
- ^ esta es una referencia a los tres principales rituales védicos del fuego
- ^ esta es una referencia a los tres Vedas principales
- ^ esta es una referencia a los tres mundos de los Vedas
- ^ Original sánscrito, cita: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च। अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् [66]
- ^ Hume traduce esto como "Brahma imperecedero", Max Muller lo traduce como "Brahman indestructible"; ver: Max Muller , The Upanishads , Part 2, Mundaka Upanishad , Oxford University Press, página 36
- ^ La palabra sánscrita utilizada es Vyadh , que significa tanto "penetrar" como "conocer"; Robert Hume usa penetrar, pero menciona el segundo significado; ver: Robert Hume, Mundaka Upanishad , Thirteen Principal Upanishads , Oxford University Press, página 372 con nota al pie 1
- ^ Cita: "Si bien Ek significa literalmente Uno, Onkar es el equivalente del hindú" Om "(Aum), el sonido de una sílaba que representa la santa trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva, el Dios en Su totalidad". [112]
- ^ Cita: "la 'a', 'u' y 'm' de aum también se han explicado como significando los tres principios de creación, sustento y aniquilación ... aumkār en relación con la existencia implica pluralidad, ... pero su sustituto Ik Onkar definitivamente implica singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de existencia ... " [114]
- ^ Cita: "Ik Aumkara es un nombre significativo en Guru Granth Sahib y aparece al comienzo de Mul Mantra. Ocurre como Aum en los Upanishads y en Gurbani, el Onam Akshara (la letra Aum) se ha considerado como el resumen de tres mundos (p. 930). Según Brihadaranyaka Upanishad, "Aum" connota tanto el Brahman trascendente como inmanente ". [116]
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- El Mantra Om: Palabra y Sabiduría Swami Vivekananda
enlaces externos
- La definición del diccionario de al Wikcionario
- Medios relacionados con Om (símbolo) en Wikimedia Commons
- Citas relacionadas con Om en Wikiquote
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