Ayadgar-i Zareran (y otras aproximaciones cf. [1] [2] [#] del ambiguo Libro Pahlavi ʾyʾtkʾr y zryrn ), que significa "Memorial de Zarer", es un poema heroico zoroastriano persa medio que, en su forma manuscrita sobreviviente, representa uno de los primeros ejemplos supervivientes de la poesía épica iraní .
El poema de unas 346 líneas es una historia de la muerte en la batalla del héroe mítico Zarer (< Avestan Zairivairi), y de la venganza de su muerte. Las figuras y eventos de la historia del poema son adornos de personajes y eventos mitológicos a los que se alude en los Gathas , [3] que son un conjunto de himnos autobiográficos en el Avesta que se atribuyen al profeta Zoroastro .
Composición
Históricamente, los poemas épicos iraníes como este fueron compuestos y cantados por juglares viajeros, que en la época preislámica eran un elemento fijo de la sociedad iraní. [4] [5] Aunque los sacerdotes zoroástricos recopilaron cuentos heroicos como el Memorial de Zarer para el ahora perdido Libro de los Reyes de la era sasánida , [3] (el Khwaday-Namag , una colección de heroicos leyendas), otras composiciones de juglares nunca se escribieron (y por lo tanto se han perdido), o solo se conocen de traducciones posteriores a idiomas de la era islámica como el árabe o el persa . Si bien el Libro de los Reyes de la era sasánida también se ha perdido, los sacerdotes zoroástricos conservaron una copia del Memorial de Zarer en persa medio zoroastriano (el llamado "Pahlavi", una forma tardía del persa medio exclusivamente escrita y utilizada solo por sacerdotes zoroástricos ), y es el único espécimen sobreviviente de poesía épica iraní en ese idioma iraní medio. [3]
Los manuscritos supervivientes del Memorial de Zarer son parte de (copias de) el Códice MK , cuyos colófonos datan de 1322, pero, como la mayoría de la otra literatura "Pahlavi", representa una codificación de la tradición oral anterior. El idioma del poema es significativamente más antiguo que el siglo XIV, e incluso tiene palabras, frases y usos gramaticales del idioma parto esparcidos por él. [4] El manuscrito llamó la atención de los estudiosos occidentales tras el informe de Wilhelm Geiger de la colección MK y la traducción del texto en cuestión en 1890. [6] Tras un análisis de Émile Benveniste en 1932, [7] el poema ahora se considera generalmente que es una adaptación del siglo V o VI ( era sasánida ) de un original parto anterior ( era Arsácida ). [3] [2]
Historia
La historia de Memorial of Zarer se desarrolla en la época del monarca mitológico Kayanid Wishtasp (
Zarer, que es el hermano de Wishtap y el comandante en jefe del ejército de Wishtasp, escribe una respuesta en la que se rechazan las demandas de Arjasp y se selecciona un lugar para la batalla. En preparación para la batalla, el ejército de los iraníes crece tanto que "el ruido de la caravana del país de Irán subió al cielo y el ruido de las espadas en movimiento subió al infierno". El primer ministro de Wishtasp, Jamasp (
El hijo de 7 años de Zarer, Bastwar / Bestoor (
Posteriormente, Bastwar es nombrado sucesor de su padre como comandante en jefe y recibe la mano de la hija de Wishtasp, Homai, en matrimonio. [1]
Legado
Aunque esencialmente zoroástrico (es decir, tradición religiosa étnica indígena iraní), las composiciones épicas de los juglares viajeros continuaron contando (y desarrollándose aún más) incluso en el Irán islámico, y las figuras / eventos de estas historias eran tan bien conocidas por los musulmanes iraníes como habían estado con sus antepasados zoroástricos. El Libro de los Reyes de los siglos V / VI , ahora perdido, y en parte quizás una tradición oral aún viva en el noreste de Irán, [3] sirvió de base para una versión en verso rimado del siglo X del Memorial de Zarer de Abu -Mansur Daqiqi . A su vez, Firdausi incorporó el poema de Daqiqi en su Shahnameh . [3] En 2009, estas adaptaciones de Memorial of Zarer se convirtieron en la base de la obra de teatro Yādegār-e Zarirān escrita por Qotb al-Din Sadeqi e interpretada por Mostafa Abdollahi, Kazem Hozhir-Azad, Esmayil Bakhtiyari y otros. [8]
Referencias
- Notas
- En el colofón de uno de los manuscritos ( JJ ), el Memorial de Zarer también se conoce como el Libro del Rey Gushtasb . [1] ( MLKnʾm y Kwstʾsb , de donde Shahnama-i Gushtasb y otras aproximaciones). Esta última adición refleja la forma arabizada del nuevo persa de ' Wishtasp '. 'Wishtasp' / 'Gushtasb' es solo una figura incidental en el Memorial de Zarer .
- Citas
- ^ a b c d e Anklesaria, Behramgore Tahmuras (1918), "Introducción al Ayîbâtkâr-î Zarîrân", en Jamasp-Asana, Jamaspji Minocheherji, trad. (ed.), The Pahlavi Texts of the MK Codex , ( Pahlavi Texts, vol. II ), Bombay: KJ Jamasp-Asana, págs. 14-16.
- ^ a b Utas, Bo (1975), "Sobre la composición del Ayyātkār ī Zarēran", Acta Iranica 5 , (= Monumentum HS Nyberg , II), Teherán / Lieja: Brill, págs. 399–418.
- ^ a b c d e f Boyce, Mary (1987), "Ayādgār ī Zarērān" , Enciclopedia Iranica , vol. 3, Nueva York: Routledge, págs. 128-129
- ^ a b Boyce, Mary (1983), "Escritos y literatura partos", en Yarshatar, Ehsan (ed.), Los períodos seléucida, parto y sasánida , Cambridge History of Iran, vol. 3 (2), Cambridge University Press, págs. 1151-1165, ISBN 0-521-24693-8.
- ^ Boyce, Mary (1957), "The Parthian Gōsān and Iranian Minstrel Tradition", Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda (1/2): 10–45.
- ^ Das Yātkār-i Zarirān und sein Verhältnis zum Šāh-nāme [ El Yātkār-i Zarirān y su relación con el Šāhnāme ] (en alemán). Traducido por Geiger, W. [ilhelm]. München: Druck der Akademischen Buchdrukerei von F. Straub. 1890.
- ^ Benveniste, Emilé (1932), "Le mémorial de Zarēr, poème pehlevi mazdéen", Journal Asiatique : 245-293
- ^ Jam-i Jam Online News, "Yadgar-i Zariran comes to the Scene" en persa, consultado en marzo de 2009. Archivado el 23 de mayo de 2011 en Wayback Machine.
Texto completo
- Modi, Jivanji Jamshedji, trad. (1899), "Aiyâdgâr-i-Zârîrân", Aiyâdgâr-i-Zârîrân, Shatrôîthâ-i-Airân y Afdiya va Sakigiya-i-Sistân , Bombay, repr. como Modi, Jivanji Jamshedji, trad. (1917), "Yatkar-i-Zariran" , en Horne, Charles Francis (ed.), The Sacred Books and Early Literature of the East, vol. VII , Nueva York: Parke, Austin & Lipscomb, págs. 212–224.