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Bagua diagrama de Zhao Huiqian de (趙撝謙) Liushu Benyi (六書本義, 1370).

El Bagua , Pakua o Palgwae son ocho símbolos utilizados en la cosmología taoísta para representar los principios fundamentales de la realidad, vistos como una gama de ocho conceptos interrelacionados. Cada uno consta de tres líneas, cada línea "discontinua" o "continua", representando respectivamente el yin o el yang , 0 o 1 formando números binarios 000-111 (0 a 7). Debido a su estructura tripartita, a menudo se les conoce como ocho trigramas en inglés.

Los trigramas están relacionados con la filosofía Taiji o Taegeuk , Taijiquan y Wuxing , o "cinco elementos". [1] Las relaciones entre los trigramas están representadas en dos arreglos, el Primordial (先天 八卦), "Cielo anterior" [2] o "Fu Xi" bagua (伏羲 八卦), y el Manifestado (後天 八卦), "Cielo posterior , " [2] o bagua" Rey Wen ". Los trigramas tienen correspondencias en astronomía , astrología , geografía , geomancia , anatomía., la familia, las artes marciales y otros. [3] [4]

El antiguo clásico chino, I Ching ( Pinyin : Yi Jing), consta de 64 permutaciones por pares de trigramas, denominadas " hexagramas ", junto con comentarios sobre cada uno.

Trigramas [ editar ]

Relación con otros principios [ editar ]

Derivación del bagua

Hay dos posibles fuentes de bagua . El primero es de la filosofía tradicional Yin y Yang . Esto lo explica Fuxi de la siguiente manera:

Otra posible fuente de bagua es la siguiente, que se atribuye a rey Wen de Zhou dinastía:.. "Cuando comenzó el mundo, no había cielo y la tierra Cielo acoplado con la tierra y dio a luz a todo en el mundo es el cielo Qian -gua, y la Tierra es Kun -gua. Los seis guas restantes son sus hijos e hijas ".

Los trigramas están relacionados con los cinco elementos de Wu Xing, utilizados por los practicantes de Feng Shui y en la Medicina Tradicional China . Esos cinco elementos son agua, madera, fuego, tierra y metal. Los trigramas Agua (Kan) y Fuego (Li) se corresponden directamente con los elementos Agua y Fuego. El elemento Tierra se corresponde con los trigramas Tierra (Kun) y Montaña (Gen). El elemento Madera se corresponde con los trigramas de Viento (Xun) (como una fuerza suave pero inexorable que puede erosionar y penetrar la piedra) y Trueno (Zhen). El elemento Metal se corresponde con los trigramas del Cielo (Qian) y el Lago (Dui).

Hay ocho combinaciones posibles para representar los distintos trigramas (八卦 bāguà ):

Tabla de búsqueda de hexagramas [ editar ]

Fu Xi "Cielo anterior" [ editar ]

Arreglo de bagua Fuxi "Earlier Heaven"

Esto también se conoce como la "secuencia binaria" o secuencia de Shao Yong . Se hace una interpretación binaria de cada hexagrama interpretando yin como "0" y yang como "1", y leyendo el "dígito" inicial desde el interior del diagrama, por lo que el hexagrama kūn se interpreta como 0 y gèn como 1. Los hexagramas están en orden binario cuando se leen desde la parte inferior hacia la derecha y luego hacia arriba nuevamente desde la izquierda hasta la parte superior. [ aclaración necesaria ] [ cita requerida ]

King Wen "El cielo posterior" [ editar ]

Arreglo de bagua King Wen "Later Heaven"

Mapa del río Amarillo [ editar ]

Ciclos de elementos en este gráfico:(Generativo / En sentido antihorario),(Destructivo / En sentido horario)

火 生水, 水 生 木, 木 生 金, 金 生火
火 剋 金, 金 剋 木, 木 剋 水, 水 剋 火

El fuego trae agua, el agua alimenta a la madera, la madera trae el metal, el metal trae el fuego

El fuego derrite el metal, el metal corta la madera, la madera drena el agua, el agua apaga el fuego

La Tierra ahora está incluida en el Mapa del Río Amarillo.

Diagrama de las nueve salas [ editar ]

Ciclos de elementos en este gráfico:(Generativo / En sentido antihorario),(Destructivo / En sentido horario)

水生木,木生金,金生火,生水Lun x
Mié剋Lun x,火剋金,金剋木,木剋水

El agua alimenta la madera, la madera trae el metal, el metal trae el fuego, el fuego trae el agua

El agua apaga el fuego, el fuego derrite el metal, el metal corta la madera, la madera drena el agua

La Tierra ahora está en competencia en elementos. Madera, fuego, metal y agua es un concurso.

Bagua usado en Feng Shui [ editar ]

El Bagua es una herramienta fundamental en la mayoría de las escuelas de Feng Shui. El Bagua que se usa en el Feng shui puede aparecer en dos versiones diferentes: el Bagua del Cielo Anterior , que se usa para los lugares de enterramiento, y el Bagua del Cielo Posterior , que se usa para las residencias.

Bagua ortodoxo [ editar ]

En la cultura de la ortodoxia china, cinco elementos no existen. En la antigua China, los chinos crearon la teoría de los cuatro elementos como la teoría más antigua de Bagua. Un historiador experto de Hong Kong descubrió que las versiones genuinas de ocho trigramas deben seguir la regla del oro (primavera), madera (verano), agua (otoño), fuego (invierno) en el sentido de las agujas del reloj. Otro Bagua debe seguir la primavera (fuego), verano (oro), otoño (madera), invierno (agua). Tanto Xiantian Bagua como Houtian Bagua fueron versiones falsificadas promovidas por los confucianismos. [7]

Bagua Xiantian [ editar ]

En Xiantian Bagua, también conocido como Fu Xi Bagua o Earlier Heaven Bagua, el Cielo está en la parte superior y la Tierra está en la parte inferior. El trigrama Qian (Cielo) está en la parte superior, el trigrama Kun (Tierra) está en la parte inferior (en el pasado, el Sur estaba ubicado en la parte superior en los mapas chinos). El trigrama Li (fuego) se encuentra a la izquierda y frente a él está el trigrama Kan (agua). Zhen (Trueno) y Xun (Viento) forman otro par, mientras que son uno frente al otro, el primero en la parte inferior izquierda junto a Li mientras que el segundo está al lado de Qian en la parte superior derecha del Bagua. Gen (Montaña) y Dui (Lago) forman el último par, uno opuesto al otro, ambos en equilibrio y armonía. El ajuste de los trigramas es simétrico al formar pares opuestos exactos. Simbolizan las fuerzas opuestas del Yin y el Yang y representan un estado ideal, cuando todo está en equilibrio.

Houtian Bagua [ editar ]

La secuencia de los trigramas en Houtian Bagua, también conocido como el Bagua del rey Wen o el cielo posterior Bagua, describe los patrones de los cambios ambientales. Kan se coloca hacia abajo y Li en la parte superior, Zhen en el este y Dui en el oeste. A diferencia del Bagua del Cielo Anterior, este es un Bagua dinámico donde las energías y los aspectos de cada trigrama fluyen hacia lo siguiente. Es la secuencia que utiliza la brújula Luo Pan que se utiliza en Feng Shui para analizar el movimiento del Qi que supuestamente nos afecta.

Bagua occidental [ editar ]

El feng shui se hizo muy popular en Occidente gracias al Bagua de las ocho aspiraciones. Cada trigrama corresponde a un aspecto de la vida que, a su vez, corresponde a una de las direcciones cardinales. La aplicación del feng shui utilizando el Bagua de las ocho aspiraciones (o el mapa Bagua para abreviar) hizo posible simplificar el feng shui y ponerlo al alcance de todos. Western Bagua se centra más en el poder de la intención que en las formas tradicionales de feng shui. [8]

Los maestros del feng shui tradicional ignoran este enfoque, [9] por su sencillez, porque no tiene en cuenta las formas del paisaje o la influencia temporal o los ciclos anuales. El Bagua de las ocho aspiraciones se divide en dos ramas: la primera, que usa la brújula y direcciones cardinales, y la segunda, que usa el Bagua usando la puerta principal. Está claro que, sin tener en cuenta las direcciones cardinales, la segunda se simplifica aún más.

Mapa de Bagua [ editar ]

Un mapa de bagua es una herramienta utilizada en las formas occidentales de feng shui para mapear una habitación o ubicación y ver cómo las diferentes secciones corresponden a diferentes aspectos de la vida. Se cree que estas secciones se relacionan con cada área o aspecto de la vida y se dividen en categorías tales como: fama, relaciones / matrimonio, hijos / creatividad, personas útiles / viajes, carrera, conocimiento interno, familia / antepasados ​​/ salud y riqueza / bendiciones.

En este sistema, el mapa está destinado a ser utilizado sobre la tierra, la casa, la oficina o el escritorio de uno para encontrar áreas que carecen de buen chi y para mostrar dónde hay espacios negativos o faltantes que pueden necesitar rectificación o mejora en la vida o el medio ambiente.

Por ejemplo, si la cuadrícula de bagua se coloca sobre todo el plano de la casa y muestra el inodoro, el baño, la lavandería o la cocina en el área de riqueza / bendiciones, se consideraría que el dinero que ingresa a ese entorno en particular desaparecerá muy rápido, ya que si ser 'irse por el desagüe'.

Una "tablilla mística" tibetana que contiene los ocho trigramas en la parte superior de una gran tortuga (presumiblemente, en alusión al animal que se los presentó a Fu Xi ), junto con los 12 signos del zodíaco chino , y una tortuga más pequeña que lleva el cuadrado de Lo Shu en su caparazón

En Unicode [ editar ]

Los símbolos de bagua se encuentran en el bloque de símbolos varios de Unicode:

En cultura [ editar ]

En la Ópera de Pekín , un rol que tiene técnica taoísta o estrategia militar viste un traje decorado con Taiji y Bagua.

Baguazhang y Taijiquan son dos artes marciales chinas basadas en principios derivados del bagua.

Otras adopciones [ editar ]

  • Bandera de Corea del Sur : una bandera que tiene cuatro trigramas alrededor del taegeuk .
  • Dólar de Singapur : la moneda de un dólar tiene forma de bagua.
  • Bandera de Vietnam del Sur : las tres franjas se dicen como un trigrama que representa el "sur".
  • Condado de Tekes y Zhuge Village : ambas comunidades tienen un diseño basado en bagua.

Ver también [ editar ]

  • Tian gan y Di zhi : el sistema de calendario arcaico de Asia oriental.
  • Ba Xian
  • Ba Mai (奇經八脈; qí jīng bā mài)
  • Ba Duan Jin

Referencias [ editar ]

  1. ^ CHEN, Xin (tr. Alex Golstein). The Illustrated Canon of Chen Family Taijiquan , INBI Matrix Pty Ltd, 2007. página 11. (consultado en Scribd.com, 14 de diciembre de 2009).
  2. ↑ a b Wilhelm, Richard (1950). El I Ching o Libro de los Cambios . traducido por Cary F. Baynes , reenviado por CG Jung , prefacio a la 3ª ed. por Hellmut Wilhelm (1967). Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 266, 269. ISBN 069109750X.
  3. ^ TSUEI, Wei. Raíces de la cultura y la medicina chinas Archivado el 12 de agosto de 2012 en la Wayback Machine Chinese Culture Books Co., 1989.
  4. ^ ZONG, Xiao-Fan y Liscum, Gary. Quiromancia médica china: su salud en la mano , Blue Poppy Press, 1999.
  5. ^ "Teoría y aplicaciones extraordinarias acopladas al maestro" . teoría.yinyanghouse.com .
  6. ^ Wilhelm, R. & Baynes, C., (1967): "El I Ching o libro de cambios", con prólogo de Carl Jung, Introducción, Bollingen Series XIX, Princeton University Press, (1ª ed. 1950)
  7. ^ Chun Ming Chan, 《由 《輔 行 訣 臟腑 用藥 法 要》 到 香港 當代 新 經 學》, Amazonas
  8. ^ Cisek, blog de enero de Feng Shui London , 2007.
  9. ^ Moran, Elizabeth y Master Yu, Joseph. The Complete Idiot's Guide to Feng Shui, 3rd Edition , Penguin, 2005.