La unidad de la humanidad es una de las enseñanzas centrales de la Fe baháʼí . [1] Las enseñanzas baháʼí establecen que, dado que todos los seres humanos han sido creados a imagen de Dios, Dios no hace ninguna distinción entre las personas, independientemente de su raza o color . [2] Por lo tanto, dado que todos los seres humanos han sido creados iguales, todos requieren igualdad de oportunidades y trato. [1] Así, el punto de vista baháʼí promueve la unidad de la humanidad, y que la visión de las personas debe abarcar el mundo y que las personas deben amar al mundo entero en lugar de solo a su nación. [2]La enseñanza, sin embargo, no equivale a unidad con uniformidad, sino que los escritos baháí abogan por el principio de unidad en la diversidad, donde se valora la variedad en la raza humana. [3]
Unidad
La enseñanza baháʼí de la unidad de la humanidad (también conocida como la unicidad de la humanidad ) se deriva de la enseñanza de que todos los seres humanos han sido creados iguales a la imagen de Dios, y que Dios no hace ninguna distinción entre las personas. [2] La enseñanza enfatiza la unidad de la humanidad que trasciende todas las divisiones de raza , nación , género , casta y clase social , mientras celebra su diversidad. [4] Los escritos baháʼí afirman que dado que la raza humana es una unidad orgánica unificada, todas las personas tienen las mismas capacidades básicas y que las diferencias físicas, como el color de la piel, son superficiales y no hacen que un grupo étnico sea superior a otro. [4]
Desde el punto de vista baháʼí, la humanidad siempre ha constituido un grupo, pero esa ignorancia, los prejuicios y la búsqueda de poder han impedido el reconocimiento de la unidad de la humanidad. [5] Las diferencias históricas que han existido entre los diferentes grupos étnicos se pueden atribuir a las diferencias en la educación y las oportunidades culturales a largo plazo, así como a los prejuicios raciales y la opresión. [4]
Unidad en la diversidad
Desde el punto de vista baháí, la unidad no equivale a uniformidad, sino que los escritos baháʼí abogan por el principio de unidad en la diversidad, donde se valora la variedad en la raza humana. [3] 'Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, comparó a la raza humana con un jardín de flores donde el jardín se hizo más hermoso por su diversidad de colores y formas. [3]
El mundo de la humanidad es como un jardín de rosas y las diversas razas, lenguas y personas son como flores contrastantes. La diversidad de colores en un jardín de rosas se suma al encanto y la belleza de la escena, ya que la variedad realza la unidad. [6]
Los escritos baháʼís señalan que la unidad no se logrará mediante la supresión de la diferencia, sino cuando cada uno respete el valor intrínseco de otros individuos y culturas. Desde este punto de vista, no es la diversidad la que causa el conflicto, sino la intolerancia y el prejuicio de las personas hacia la diversidad. [7]
Las normas culturales de la religión han pasado por grandes transiciones. [8] A finales de las décadas de 1930 y 1940, los baháʼís occidentales comenzaron una implementación sistemática de las Tablas del Plan Divino hacia América Latina. [9] [10] En una determinada etapa del proceso se nombraron comités de coordinación regional y un propósito declarado para ellos era facilitar un cambio en el equilibrio de funciones de la orientación líder en América del Norte y la cooperación latina a la orientación líder en América Latina y la cooperación de América del Norte. . [11] El proceso ya estaba en marcha en 1950 y se aplicaría alrededor de 1953. En 1961, la mayoría de los países latinoamericanos y sudamericanos tenían su propia asamblea nacional. [12] Véase Baháʼí Faith in Latin America . Casi en paralelo con este proceso en Occidente y Oriente, los baháʼís de la India se estaban embarcando en un proceso comparable. El mensaje baháʼí se había dirigido durante décadas principalmente a musulmanes indios y parsis (zoroastrianos), se emprendió una reinterpretación del mensaje baháʼí de acuerdo con las ideas hindúes para llegar a las masas hindúes. [13] [14] En dos años más, casi tantas personas se convirtieron como baháʼís en las regiones de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Andhra Pradesh y Gujarat . Véase Baháʼí Faith in India .
Si bien esos primeros procesos continuaron, la atención internacional a nivel local se desplazó hacia África para los baháʼís de Occidente y Oriente. En África hubo conversiones generalizadas a la religión después de la década de 1950. [15] Se enfatizó que los pioneros deben ser modestos y enfocar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [16] - y que los pioneros deben mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traer la religión y luego los africanos que entienden su nueva religión deben tener la libertad de levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. Véase Fe baháʼí en África .
Desde entonces, otros ejemplos de este patrón de creciente respeto por las culturas se han afianzado en casos específicos. A diferencia de la expansión del cristianismo dentro del país indio, en los Estados Unidos, la Fe baháʼí nunca se ha asociado con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. En efecto, en 1960 Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que había cometido su raza y elogió el gran pasado de los pueblos originarios. [17] Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de los nativos americanos, observó que la Fe baháʼí es considerada por sus miembros como una fe universal, no vinculada a ninguna cultura, trasfondo religioso, idioma o incluso país de origen. Consulte Fe baháʼí y nativos americanos . En Papua Nueva Guinea, mientras que los misioneros cristianos se oponían abiertamente al arte y las representaciones funerarias tradicionales, los baháʼís alentaron su producción como una forma de adoración. Así, mientras que otros Nalik baháʼís son considerados árbitros del conocimiento y las prácticas tradicionales, las misiones cristianas y sus seguidores son vistos como antagonistas del kastom . [18] Véase Baháʼí Faith en Papua Nueva Guinea .
Eliminación de prejuicios
Uno de los principios fundamentales de la Fe baháʼí que surge de la unidad de la humanidad es la eliminación de todas las formas de prejuicio e implica la no discriminación contra las personas por motivos como raza, religión , género o clase. [19] ʻAbdu'l-Bahá afirma que, si bien el desafío es grande, los prejuicios sociales, incluidos los religiosos, políticos y patrióticos, conducen a la guerra y, por lo tanto, la eliminación de los prejuicios es esencial para el bienestar humano. [20] En ese sentido, las enseñanzas baháʼí establecen que la eliminación de todas las formas de prejuicio es un requisito fundamental para lograr la unidad y la paz mundiales . [21] Existen dos ejemplos principales de esto en acción: uno proviene del sur de Estados Unidos y el otro de Sudáfrica.
Ante el surgimiento de las leyes Jim Crow y el surgimiento del Ku Klux Klan como un movimiento nacional de base amplia y en contraste con las organizaciones protestantes, católicas y judías en Carolina del Sur, los baháʼís promovieron explícitamente la integración racial desde el nivel local. arriba. [22] Llamados por las escrituras de su fe a "asociarse con todos los pueblos y familias de la tierra con gozo y resplandor", buscaron deliberadamente conversos de diversos orígenes, forjando lazos de identidad religiosa compartida a través de las fronteras sociales tradicionales, incluso cuando sus reuniones fueron allanadas. A fines del siglo XX, la Fe baháʼí era la religión no cristiana más grande de Carolina del Sur y era bien conocida por su compromiso de larga data con la promoción de la armonía racial, el diálogo interreligioso y la educación moral de niños y jóvenes.
En Sudáfrica, frente al patrón social segregado y las leyes del apartheid , la población integrada de baháʼís tuvo que decidir cómo integrarse en sus estructuras administrativas, si la Asamblea Espiritual Nacional sería toda negra o toda blanca. La comunidad baháʼí decidió que en lugar de dividir a la comunidad baháʼí sudafricana en dos grupos de población, uno negro y otro blanco, limitaron la membresía en la administración baháʼí a los adherentes negros, y colocaron a toda la comunidad baháʼí bajo el liderazgo de su población negra. [23] [24] [25] En 1997, la Asamblea Espiritual Nacional presentó una Declaración a la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Sudáfrica que decía en parte:
Aborreciendo todas las formas de prejuicio y rechazando cualquier sistema de segregación , la Fe baháʼí se introdujo individualmente y la comunidad creció silenciosamente durante los años del apartheid, sin publicidad. A pesar de la naturaleza de la política de esa época, presentamos nuestras enseñanzas sobre la unidad y la unicidad de la humanidad a personas prominentes en la política, el comercio y la academia y líderes del pensamiento, incluidos los presidentes de estado ... [b] oth baháʼís individuales y nuestra administración Las instituciones fueron vigiladas continuamente por la policía de seguridad ... Nuestras actividades no incluían la oposición al gobierno anterior por su participación en políticas partidistas y la oposición al gobierno está explícitamente prohibida por los Textos sagrados de nuestra fe ... El gobierno anterior prohibió la integración dentro de nuestras comunidades, en lugar de dividirnos en estructuras administrativas separadas para cada grupo de población, optamos por limitar la membresía de la Administración baháʼí a los adherentes negros que eran y permanecen en la mayoría de nuestra membresía y así ubicamos a toda la comunidad baháʼí bajo la dirección de sus miembros negros ... La búsqueda de nuestros objetivos de unidad e igualdad y no ha estado exento de costes. Los baháʼís "blancos" eran a menudo excluidos por sus vecinos blancos por su asociación con "no blancos". Los baháís negros fueron objeto de desprecio por sus compatriotas negros por su falta de acción política y su completa integración con sus hermanos baháʼís blancos. La pérdida más trágica para nuestra comunidad fue la brutal ejecución de cuatro de nuestros adherentes, en nuestros lugares de culto, tres en Mdantsane y uno en Umtata . [23] [24] [25] [26]
Unidad politica
Una misión esencial en las enseñanzas de Baháʼu'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, fue generar conciencia en los pueblos del mundo con respecto a la unidad de la humanidad. [5] Sin embargo, Baháʼu'lláh declaró que junto con el aumento de la conciencia individual y colectiva de la unidad de la humanidad, también se necesitan nuevas estructuras sociales para lograr la unidad de la humanidad. [7] Escribió: [7]
No le corresponde al que ama a su propia patria enorgullecerse, sino al que ama al mundo entero. La tierra es un solo país y la humanidad sus ciudadanos. [27]
Por tanto, las enseñanzas baháʼís afirman que no es suficiente para la humanidad reconocer su unidad si todavía vive en un mundo desunido que contiene prejuicios y conflictos. [28] En la creencia baháʼí, la humanidad ha pasado por un proceso de revelación progresiva a través de varios mensajeros de Dios , incluidos Buda , Moisés , Jesús , Mahoma y otros, donde la humanidad ha crecido colectivamente. [5] Cree que la sociedad se ha estado organizando constantemente con niveles más altos de unidad a través de los diversos mensajeros de Dios; pasando de la unidad de la familia, la tribu, la ciudad-estado y la nación. Los escritos baháʼí afirman que la siguiente etapa del crecimiento colectivo es la de la unidad mundial y la organización de la sociedad como civilización planetaria. [5] Shoghi Effendi , el líder de la Fe baháʼí en la primera mitad del siglo XX, escribió: [5]
El principio de la Unidad de la Humanidad, el eje alrededor del cual giran todas las enseñanzas de Baháʼu'lláh, no es un mero estallido de emocionalismo ignorante o una expresión de esperanza vaga y piadosa. Su atractivo no debe identificarse simplemente con un despertar del espíritu de hermandad y buena voluntad entre los hombres, ni apunta únicamente a fomentar la cooperación armoniosa entre pueblos y naciones individuales. Sus implicaciones son más profundas, sus afirmaciones más grandes que cualquiera de las que los profetas de antaño pudieron hacer avanzar. Su mensaje es aplicable no solo al individuo, sino que se ocupa principalmente de la naturaleza de esas relaciones esenciales que deben unir a todos los estados y naciones como miembros de una familia humana ... Implica un cambio orgánico en la estructura del presente. La sociedad actual, un cambio como el que el mundo aún no ha experimentado ... Requiere nada menos que la reconstrucción y la desmilitarización de todo el mundo civilizado ... [29]
Por tanto, desde el punto de vista bahá ,í, la unidad debe expresarse mediante la construcción de un sistema social universal y unificado que se base en principios espirituales. Desde este punto de vista, el propósito fundamental de la sociedad es espiritual y es crear una sociedad que sea propicia al sano desarrollo de todos sus pueblos. [28]
Ver también
- La fe baháʼí y la unidad de la religión
- Dios en la fe baháʼí
- Nuevo orden mundial (baháʼí)
Notas
- ↑ a b Stockman , 2000 , p. 7
- ↑ a b c Smith , 2008 , p. 138
- ↑ a b c Smith , 2008 , p. 139
- ↑ a b c Hatcher y Martin , 1998 , p. 75
- ↑ a b c d e Hatcher y Martin , 1998 , p. 76
- ↑ ʻAbdu'l-Bahá 1918 , p. 183
- ↑ a b c Hatcher y Martin , 1998 , p. 78
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- ↑ a b Hatcher y Martin , 1998 , p. 77
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Referencias
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Otras lecturas
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- Effendi, Shoghi (1938). El Orden Mundial de Baháʼu'lláh . Wilmette, Illinois, EE.UU .: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-87743-231-7.
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- Compilaciones (1985). Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia (ed.). Paz . Centro Mundial Baháʼí.
enlaces externos
- ʻAbdu'l-Bahá sobre la unidad y la paz
- Shoghi Effendi sobre la unidad
- Folleto de Warwick sobre la unidad racial
- NSA de EE. UU. Sobre la unidad racial
- Guía de recursos de Robert Stockman y Jonah Winters