La Fe baháʼí formada a fines del siglo XIX en el Medio Oriente por Baháʼu'lláh , y enseña que una línea oficial de sucesión de liderazgo es parte de un pacto divino que asegura la unidad y previene el cisma. [1] [2] Las sectas que divergen de esta línea de liderazgo son rechazadas como violadores del Pacto . No hay grandes cismas en la Fe baháʼí, [3] y los intentos de formar un liderazgo alternativo se han extinguido con el tiempo o se han mantenido extremadamente pequeños en número. [4] [5] [2] La secta más grande existente está relacionada con Mason Remeyreclamo de tutela en 1960, que ha continuado con dos o tres grupos que suman unos pocos cientos colectivamente, [6] principalmente en los Estados Unidos, [4] que representan mucho menos del 0.1% de todos los baháʼís, [7] sin comunas vida religiosa. [8]
Se han realizado alrededor de una docena de esfuerzos para formar sectas baháʼís. [2] El primer gran desafío al liderazgo se produjo después de la muerte de Baháʼu'lláh en 1892, con el medio hermano de ʻAbdu'l-Bahá , Mírzá Muhammad ʻAlí, oponiéndose a él. Más tarde, Shoghi Effendi enfrentó la oposición de su familia, así como de algunos baháʼís individuales. Cuando Shoghi Effendi falleció en 1957, no había un sucesor claro, y las Manos de la Causa lideraron una transición a la Casa Universal de Justicia , elegida en 1963. Mason Remey se opuso a esta transición, quien afirmó ser el sucesor de Shoghi Effendi. en 1960, pero fue excomulgado por Manos de la Causa porque su reclamo no tenía base en escritos autorizados baháʼís. [6] Otras divisiones más modernas provienen de la oposición a la Casa Universal de Justicia y los intentos de reformar o cambiar la doctrina. [9]
Aquellos que han sido excomulgados han protestado constantemente contra el grupo mayoritario y, en algunos casos, han afirmado que los excomulgados representan la verdadera Fe baháʼí y la mayoría son violadores del Pacto. [10] [11] Algunos baháʼís han afirmado que no ha habido divisiones en la Fe baháʼí, o que ninguna sobrevivirá o se convertirá en una amenaza para el cuerpo principal de baháʼís. [4] [12]
Una entrada separada analiza la división Baháʼí / Bábí .
'El ministerio de Abdu'l-Bahá
Baháʼu'lláh permaneció en el área de Akka-Haifa bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1892. Según los términos de su testamento , su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá fue nombrado centro de autoridad; A Mírzá Muhammad ʻAlí , el hijo mayor de la segunda esposa de Baháʼu'lláh, se le asignó un puesto secundario. [13]
Con ʻAbdu'l-Bahá como jefe de la comunidad baháʼí, pronto Muhammad ʻAli comenzó a trabajar contra su hermano mayor, al principio sutilmente y luego en abierta oposición. La mayoría de los miembros de las familias de la segunda y tercera esposas de Baháʼu'lláh apoyaron a Muhammad ʻAlí; sin embargo, fueron muy pocos fuera de Haifa que lo siguieron. [14]
Las maquinaciones de Muhammad ʻAlí con las autoridades otomanas resultaron en la nueva detención y confinamiento de ʻAbdu'l-Bahá en Acre . [15] También provocaron el nombramiento de dos comisiones oficiales de investigación, lo que casi condujo a un mayor exilio y encarcelamiento de ʻAbdu'l-Bahá en el norte de África. A raíz de la revolución de los Jóvenes Turcos, los prisioneros otomanos fueron liberados, poniendo así fin al peligro para ʻAbdu'l-Bahá. [16] Mientras tanto, Ibrahim George Kheiralla , un cristiano sirio, convertido a la fe baháʼí, emigró a los Estados Unidos y fundó la primera comunidad baháʼí estadounidense. [17] Inicialmente, fue leal a ʻAbdu'l-Bahá. Con el tiempo, Kheiralla comenzó a enseñar que 'Abdu'l-Bahá era el regreso de Cristo, y esto se estaba convirtiendo en el entendimiento generalizado entre los baháʼís en los Estados Unidos, a pesar de los esfuerzos de' Abdu'l-Bahá por corregir el error. [17] [18] Más tarde, Kheiralla cambió de bando en el conflicto entre los hijos de Baháʼu'lláh y apoyó a Mirza Muhammad Ali. Formó la Sociedad de Behaístas, una denominación religiosa que promovía el bahaísmo unitario en los EE. UU., Que luego fue dirigida por Shua Ullah Behai , hijo de Mirza Muhammad Ali, después de que emigró a los Estados Unidos en junio de 1904 a instancias de su padre. [19] Los partidarios de Muhammad ʻAlí se llamaban a sí mismos Behaists [20] o "Baháʼís unitarios". [a] De 1934 a 1937, Behai publicó Behai Quarterly, una revista Unitarian Bahai escrita en inglés y con los escritos de Muhammad Ali y varios otros Unitarios Bahais. [21]
'La respuesta de Abdu'l-Bahá a la oposición decidida durante su mandato se inspiró en el ejemplo de Baháʼu'lláh [22] y evolucionó en tres etapas. Inicialmente, al igual que Baháʼu'lláh, [22] no hizo declaraciones públicas, pero se comunicó con su hermano Muhammad ʻAlí y sus asociados directamente, o mediante intermediarios, para buscar la reconciliación. Cuando quedó claro que la reconciliación no era posible, y temiendo dañar a la comunidad, ʻAbdu'l-Bahá escribió a los baháʼís explicando la situación, identificando a las personas involucradas e instruyendo a los creyentes a romper todos los lazos con los involucrados. Finalmente, envió representantes a las zonas más afectadas por el problema. [23]
La función de estos representantes era explicar los asuntos a los baháʼís y animarlos a perseverar en cortar todo contacto. A menudo, estos individuos elegidos tendrían la autoridad de 'Abdu'l-Bahá para abrir la comunicación con los involucrados y tratar de persuadirlos de que regresen. En Irán, esos enviados fueron principalmente las cuatro Manos de la Causa nombradas por Baháʼu'lláh. [23]
Secuelas
Cuando ʻAbdu'l-Bahá murió, su Voluntad y Testamento explicaron con cierto detalle cómo Muhammad ʻAlí había sido infiel al Pacto, identificándolo como un violador del Pacto y nombrando a Shoghi Effendi como líder de la Fe con el título de Guardián . Autores baháʼís como Hasan Balyuzi y Adib Taherzadeh se propusieron refutar las afirmaciones de Muhammad ʻAlí. Esto representó lo que a menudo se describe como el momento de mayor prueba para la Fe baháʼí . [23] Los Behaístas rechazaron la autoridad de la Voluntad y Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , alegando lealtad a la sucesión del liderazgo como lo infirieron del Kitab-i-Ahd de Bahá'u'lláh . [20]
Este cisma tuvo muy poco efecto. Las afirmaciones fueron rechazadas por la gran mayoría de los baháʼís. Los partidarios de Muhammad ʻAlí lo abandonaron en su mayoría en el momento de su muerte en 1937. [4] En el área de ʻAkká, los seguidores de Muhammad ʻAlí representaban a seis familias como máximo, no tenían actividades religiosas comunes, [21] y estaban casi totalmente asimilados a Sociedad musulmana. [5]
Shoghi Effendi como guardián
Cita
A los 24 años, Shoghi Effendi era particularmente joven cuando asumió el liderazgo de la religión en 1921, según lo dispuesto por ʻAbdu'l-Bahá en su Voluntad y Testamento. Había recibido una educación occidental en el Syrian Protestant College y más tarde en Balliol College , Oxford .
En este momento Muhammad-ʻAlí revivió su reclamo de liderazgo de la comunidad baháʼí. [24] Se apoderó de las llaves de la Tumba de Baháʼu'lláh en la mansión de Bahjí , expulsó a su guardián y exigió que las autoridades lo reconocieran como el custodio legal de esa propiedad. Sin embargo, las autoridades palestinas, después de haber realizado algunas investigaciones, dieron instrucciones al oficial británico en ʻAkká para que entregara las llaves en manos del guardián leal a Shoghi Effendi. [25]
Disputas americanas
Después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá, Ruth White cuestionó la autenticidad del Testamento ya en 1926, [26] y se opuso abiertamente a la Tutela de Shoghi Effendi, publicando varios libros sobre el tema. Ella escribió una carta al Director General de Correos de los Estados Unidos y le pidió, entre otras cosas, que prohibiera a la Asamblea Espiritual Nacional "utilizar los Correos de los Estados Unidos para difundir la falsedad de que Shoghi Effendi es el sucesor de ʻAbdu'l-Bahá and the Guardian de la Causa ". También escribió una carta al Alto Comisionado para Palestina; ambas cartas fueron ignoradas.
Otra división se produjo principalmente dentro de la comunidad baháí estadounidense, que consistía cada vez más en no persas interesados en búsquedas espirituales alternativas. Muchos se habían sentido fuertemente atraídos por la personalidad de ʻAbdu'l-Bahá y las enseñanzas espirituales de la Fe baháʼí. Algunos la consideraban una sociedad ecuménica a la que podían unirse todas las personas de buena voluntad, independientemente de su religión. Cuando Shoghi Effendi dejó en claro su posición de que la Fe baháʼí era una religión independiente con su propia administración distinta a través de asambleas espirituales locales y nacionales, algunos sintieron que había sobrepasado los límites de su autoridad. El más destacado entre ellos fue un grupo de Nueva York que incluía a Mirza Ahmad Sohrab , Lewis y Julia Chanler , quienes fundaron la "Sociedad de la Nueva Historia", y su sección juvenil, la Caravana de Oriente y Occidente . [27] [28] Sohrab y los Chanlers se negaron a ser supervisados por la Asamblea Espiritual de Nueva York, y Shoghi Effendi los expulsó por violar el Pacto . [29] Argumentaron que la expulsión no tenía sentido porque creían que la fe no podía institucionalizarse. La New History Society publicó varios trabajos de Sohrab y Chanler y otros. Sohrab aceptó la legitimidad de Shoghi Effendi como Guardián, pero criticó la forma de su liderazgo y los métodos de organización de la administración baháʼí. [29] La Sociedad de la Nueva Historia atrajo a menos de una docena de baháʼís, sin embargo, su membresía aumentó a varios miles durante un tiempo. La Sociedad de la Nueva Historia estuvo activa hasta 1959 y ahora está extinta. [30] La Casa de la Caravana, también conocida como Instituto de la Caravana, más tarde se desvinculó de la Fe baháʼí y permaneció como una organización educativa sin fines de lucro no relacionada. [31] [32]
Todas las divisiones de este período fueron de corta duración y restringidas en su influencia. [5]
Miembros de la familia expulsados
En 1932 murió la tía abuela de Shoghi Effendi, Bahíyyih Khánum . Ella era muy respetada y había dado instrucciones a todos para que siguieran a Shoghi Effendi a través de varios telegramas que había enviado alrededor del mundo anunciando los fundamentos de las disposiciones del testamento de ʻAbdu'l-Bahá y fue testigo de las acciones que los familiares tomaron en violación de las disposiciones del testamento. [33] Bahíyyih Khánum había dedicado gran parte de su vida a proteger el liderazgo aceptado de la Fe baháʼí y después del nombramiento de Shoghi Effendi hubo poca oposición interna hasta después de su muerte, cuando los sobrinos comenzaron a oponerse abiertamente a Shoghi Effendi por la casa de Baháʼu'lláh en Bagdad. [34] Algunos miembros de la familia desaprobaron su matrimonio con una occidental, Mary Maxwell - hija de uno de los principales discípulos de ʻAbdu'l-Bahá - en 1937. Afirmaron que Shoghi Effendi introdujo innovaciones más allá de las raíces iraníes de la Fe. Esto resultó gradualmente en que sus hermanos y primos desobedecieron sus instrucciones y se casaron con miembros de las familias de violadores del Pacto , muchos de los cuales fueron expulsados como violadores del Pacto. Sin embargo, estos desacuerdos dentro de la familia de Shoghi Effendi resultaron en ningún intento de crear un cisma que favoreciera a un líder alternativo. En el momento de su muerte en 1957, era el único miembro masculino que quedaba de la familia de Baháʼu'lláh que no había sido expulsado. Incluso sus propios padres habían luchado abiertamente contra él. [34]
La fundación de la Casa Universal de Justicia
Shoghi Effendi murió en 1957 sin nombrar explícitamente a un guardián sucesor. [35] No tuvo hijos, y durante su vida todos los descendientes varones restantes de Baháʼu'lláh habían sido excomulgados como violadores del Pacto . [35] No dejó testamento. [35] Las Manos de la Causa nombradas por Shoghi Effendi votaron por unanimidad que era imposible reconocer y asentir legítimamente a un sucesor. [36] La comunidad baháʼí se encontraba en una situación que no se aborda explícitamente en las disposiciones del Testamento y Voluntad de ʻAbdu'l-Bahá. [35] Además, la Casa Universal de Justicia aún no había sido elegida, que representaba la única institución baháʼí autorizada para decidir sobre asuntos no cubiertos por las tres figuras centrales de la religión. [37] Para comprender la transición que siguió a la muerte de Shoghi Effendi en 1957, es útil una explicación de los roles del Guardián, las Manos de la Causa y la Casa Universal de Justicia.
Tutela
Aparte de las alusiones en los escritos de Baháʼu'lláh a la importancia del Aghsán , el papel del Guardián no se mencionó hasta la lectura de la Voluntad y Testamento de ʻAbdu'l-Bahá. Shoghi Effendi expresó más tarde a su esposa y a otras personas que no tenía conocimiento previo de la existencia de la Institución de Tutela, y mucho menos que fue nombrado tutor. [38]
ʻAbdu'l-Bahá advirtió a los baháʼís que evitaran los problemas causados por su medio hermano Muhammad ʻAlí . [38] Él estipuló los criterios y la forma para seleccionar futuros Guardianes, que debía ser claro e inequívoco. [35] Su testamento requería que el Guardián nombrara a su sucesor "en su propia vida ... para que no surjan diferencias después de la muerte [del Guardián]". [35] Se requería que la persona designada fuera el primogénito del Guardián o uno de los Aghsán (literalmente: Ramas; descendientes masculinos de Baháʼu'lláh). [35] Finalmente, ʻAbdu'l-Bahá dejó la responsabilidad de ratificar el nombramiento a nueve Manos de la Causa , elegidas entre todas las Manos. [37]
La voluntad también otorgó autoridad a los asistentes designados por el Guardián, conocidos como las Manos de la Causa , dándoles el derecho de "expulsar de la congregación del pueblo de Bahá" a cualquiera que consideren contrario al Guardián. [39]
Relación entre la Tutela y la Casa Universal de Justicia
Los roles de la Tutela y la Casa Universal de Justicia son complementarios, el primero brinda interpretación autorizada y el segundo brinda flexibilidad y autoridad para decidir sobre "cuestiones que son oscuras y asuntos que no están expresamente registrados en el Libro". [35] [40] La autoridad de las dos instituciones fue aclarada por 'Abdu'l-Bahá en su testamento, diciendo que la rebelión y desobediencia hacia el Guardián o la Casa Universal de Justicia, es rebelión y desobediencia hacia Dios. [35] [40] Shoghi Effendi entró en más detalles al explicar esta relación en El Orden Mundial de Baháʼu'lláh , indicando que las instituciones son interdependientes. [40]
Papel de las manos de la causa
Poco después de la muerte de Shoghi Effendi, las 27 Manos de la Causa (Manos) que vivían en ese momento deliberaron sobre si podían o no dar su consentimiento legítimo a cualquier sucesor. [41] Solo dos miembros presentes pudieron traducir entre inglés y persa. [6] Después de estos eventos, la revista Time informó que hubo debates sobre dos posibles candidatos para Guardian. [42]
El 25 de noviembre de 1957, las Manos firmaron una proclama unánime declarando que había muerto "sin haber designado a su sucesor"; que "ahora nos ha tocado ... preservar la unidad, la seguridad y el desarrollo de la Comunidad Mundial Baháʼí y de todas sus instituciones"; y que elegirían entre ellos nueve Manos que "ejercerían ... todas las funciones, derechos y poderes en sucesión del Guardián de la Fe Baháʼí ... que sean necesarios para servir a los intereses de la Fe Mundial Baháʼí, y esto hasta que la Casa Universal de Justicia ... determine lo contrario ". Este cuerpo de nueve Manos se conoció como las Manos de la Causa en Tierra Santa, a veces denominadas Custodias . [43]
Ese mismo día las Manos aprobaron una resolución unánime que aclaró quién tendría autoridad sobre varias áreas ejecutivas. [39] [b] Entre estos se encuentran:
- "Que todo el cuerpo de las Manos de la Causa ... determinará cuándo y cómo el Consejo Internacional Baháʼí pasará por las etapas sucesivas esbozadas por Shoghi Effendi que culminen con la elección de la Casa Universal de Justicia"
- "Que la autoridad para expulsar a los violadores de la Fe recaerá en el cuerpo de nueve Manos [Los Custodios], actuando sobre los informes y recomendaciones presentados por Manos de sus respectivos continentes".
En sus deliberaciones posteriores al fallecimiento de Shoghi Effendi, determinaron que no estaban en condiciones de nombrar a un sucesor, solo de ratificar uno, por lo que aconsejaron a la comunidad baháʼí que la Casa Universal de Justicia consideraría el asunto después de su establecimiento. [37]
Al decidir cuándo y cómo el Consejo Internacional Baháʼí se convertiría en la Casa Universal de Justicia, las Manos acordaron llevar a cabo los planes de Shoghi Effendi para trasladarlo del consejo designado, a una Corte Baháʼí oficialmente reconocida, a un cuerpo debidamente elegido, y luego a la Casa Universal de Justicia elegida. [44] En noviembre de 1959, refiriéndose al objetivo de ser reconocido como un tribunal religioso no judío en Israel, dijeron: "este objetivo, debido a la fuerte tendencia hacia la secularización de los tribunales religiosos en esta parte del mundo, podría no se puede lograr ". [45] [46] El reconocimiento como tribunal religioso nunca se logró, y el Consejo Internacional Baháʼí fue reformado en 1961 como un cuerpo electo en preparación para la formación de la Casa Universal de Justicia. [47] Las Manos de la Causa se declararon inelegibles para la elección tanto del consejo como de la Casa Universal de Justicia. [47]
Tras la elección de la Casa Universal de Justicia en la culminación de la Cruzada de Diez Años en 1963, las nueve Manos que actuaban como jefes interinos de la religión cerraron su oficina. [37]
Charles Mason Remey
Charles Mason Remey fue uno de los Manos que firmaron las proclamas unánimes en 1957, reconociendo que Shoghi Effendi había muerto sin haber designado a su sucesor. [36] [48] También estuvo entre los nueve Custodios inicialmente elegidos para servir en Tierra Santa como jefe interino de la religión. [43]
El 8 de abril de 1960, Remey anunció por escrito que era el segundo Guardián de la Fe baháʼí y explicó su "condición vitalicia como comandante en jefe de los asuntos baháís del mundo" en esta proclamación que pidió que se leyera delante de él. la convención anual de Estados Unidos en Wilmette . [49]
Basó su afirmación en que Shoghi Effendi lo nombró Presidente del primer Consejo Internacional Baháʼí en 1951. [48] El consejo designado representó el primer organismo baháʼí internacional. Remey creía que su nombramiento como presidente del consejo significaba que él era el Guardián de la Fe baháʼí. [48] Las Manos de la Causa escribieron con respecto a su razonamiento sobre este punto, "Si el Presidente del Consejo Internacional Baháʼí es ipso facto el Guardián de la Fe baháʼí, entonces el amado Guardián, él mismo, Shoghi Effendi habría tenido que ser el Presidente de este primer Consejo Internacional Baháʼí ". [50] Remey fue nombrado presidente del consejo en marzo de 1951, [51] [52] luego, en diciembre de 1951, Remey fue nombrado Mano de la Causa . [48] [53] Un nuevo anuncio en marzo de 1952 nombró a varios oficiales más para el Consejo ya Rúhíyyih Khánum como enlace entre el Consejo y el Guardián. [54]
Con respecto a la autoridad de las Manos de la Causa, Remey escribió en su carta que las Manos "no tienen autoridad en sí mismas ... salvo bajo la dirección del Guardián de la Fe viviente". [55] Además, ordenó a los baháʼís que abandonaran los planes para establecer la Casa Universal de Justicia. [56]
Remey nunca abordó el requisito de que los Guardianes fueran descendientes masculinos de Baháʼu'lláh, de quien Remey no lo era. Más tarde, sus seguidores se refirieron a cartas y declaraciones públicas de ʻAbdu'l-Bahá llamándolo "mi hijo" como evidencia de que había sido adoptado implícitamente [57], pero estas afirmaciones fueron casi universalmente rechazadas por el cuerpo de los baháʼís. [37]
En respuesta, y después de haber realizado muchos esfuerzos previos para convencer a Remey de que retirara su reclamo, [58] [59] los Custodios tomaron medidas y enviaron un cablegrama a las Asambleas Espirituales Nacionales el 26 de julio de 1960. [60] Dos días después los Custodios envió a Mason Remey una carta informándole de su decisión unánime de declararlo un violador del Pacto. [48] Citaron la Voluntad y Testamento de ʻAbdul-Bahá, las resoluciones conjuntas unánimes del 25 de noviembre de 1957 y su autoridad para llevar a cabo el trabajo del Guardián [61] como su justificación. Cualquiera que aceptara el reclamo de Remey sobre la tutela también fue expulsado. [48] En una carta del 9 de agosto de 1960 a las otras Manos, los Custodios parecen reconocer que Remey no estaba senil ni desequilibrado, pero estaba llevando a cabo una "campaña bien pensada" para difundir su reclamo. [62]
Decisión de la Casa Universal de Justicia
Las instituciones baháʼís y los creyentes de todo el mundo prometieron lealtad a las Manos de la Causa , que dedicaron los siguientes años a completar la Cruzada de Diez Años de Shoghi Effendi , que culminó con la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963. Fue en este momento los Custodios pasaron oficialmente su autoridad como jefe de la Fe a la Casa Universal de Justicia, [43] [63] que pronto anunció que no podría nombrar o legislar para hacer posible el nombramiento de un segundo Guardián para suceder a Shoghi Effendi. [40]
Poco tiempo después, elaboró sobre la situación en la que el Guardián moriría sin poder designar un sucesor, diciendo que era una pregunta oscura no cubierta por las escrituras baháʼís, que ninguna institución o individuo en ese momento podría haber sabido la respuesta. y que, por lo tanto, debía remitirse a la Casa Universal de Justicia, cuya elección fue confirmada por referencias en las cartas de Shoghi Effendi de que después de 1963 el mundo baháʼí estaría dirigido por planes internacionales bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia. [64]
Una ruptura en la línea de Guardianes
Mason Remey y sus sucesores afirmaron que un Guardián vivo es esencial para la comunidad baháʼí, y que los escritos baháʼí lo requieren. La base de estas afirmaciones fue rechazada casi universalmente por el cuerpo de los baháʼís, [37] para quienes la restauración del liderazgo sancionado por las escrituras de la Casa Universal de Justicia resultó más atractiva que las afirmaciones de Mason Remey. [sesenta y cinco]
La Cámara comentó que su propia autoridad no dependía de la presencia de un tutor, [40] y que su funcionamiento legislativo no se vio afectado por la ausencia de un tutor. [35] Afirmó que en su legislación podría recurrir a la masa de interpretación dejada por Shoghi Effendi. [35] La Casa Universal de Justicia abordó este tema más temprano después de su elección aclarando que "no hay ninguna promesa o garantía de que la línea de Guardianes perdure para siempre; por el contrario, hay claros indicios de que la línea podría romperse". [66] [67] [c]
Mason Remey como segundo guardián
Todos los baháʼís que profesaron creer en Mason Remey como el segundo guardián implícitamente no aceptaron la Casa Universal de Justicia establecida en 1963 y son rechazados por los miembros de la corriente principal de la Fe baháʼí. Asimismo, Remey en un momento declaró que las Manos de la Causa violaban el Pacto, que carecían de autoridad sin un Guardián, que quienes los seguían "no deberían ser considerados baháʼís", y que la Casa Universal de Justicia que ayudaron a elegir en 1963 no era legítimo. [68] [69]
Según Remey en su libro Daily Observations , en la reunión de las Manos de la Causa el 20 de noviembre de 1957, Rehmatullah Muhajir propuso "que la Voluntad y Testamento de 'Abdu'l-Bahá se pronunciara BADAH [Dios cambiando su plan] y que la tutela se termine para siempre ". Remey afirma además que todas las Manos Persas de la Causa inmediatamente apoyaron la propuesta (junto con Rúhíyyih Khánum), y que Ugo Giachery sugirió que habían decidido esto la noche anterior en una reunión en la Mansión de Bahjí. [70] [71]
Remey atrajo a unos 100 seguidores en los Estados Unidos y algunos otros en Pakistán y Europa. [6] Remey mantuvo su derecho a la tutela, y pasó a establecer lo que llegó a ser conocido como los baháʼís ortodoxos bajo la tutela hereditaria, que más tarde se dividió en varias otras divisiones basadas en disputas de sucesión dentro de los grupos que siguieron a Remey. [36] [48] Aunque inicialmente inquietante, la corriente principal baháí prestó poca atención a su movimiento en unos pocos años. A partir de 2006, sus seguidores representan dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí, formados por unos pocos cientos de miembros en conjunto. [6] Algunas estimaciones los enumeran en miles, [72] pero algunas personas consideran que esas estimaciones son exageradas. [73]
Inicialmente, Remey tenía seguidores en Pakistán, India, Estados Unidos y partes de Europa. Se instaló en Florencia, Italia, hasta el final de su vida. Desde allí, nombró tres asambleas espirituales locales en Santa Fe, Nuevo México , Rawalpindi, Pakistán y Lucknow, India , luego organizó la elección de dos Asambleas Nacionales, en los Estados Unidos y Pakistán. [74]
En 1964, la asamblea de Santa Fe presentó una demanda contra la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) de los baháʼís de los Estados Unidos para recibir el título legal de la Casa de Adoración Baháʼí en Illinois, y todas las demás propiedades propiedad de la NSA. La NSA demandó y ganó. [75] La asamblea de Santa Fe perdió el derecho a utilizar el término "baháʼí" en material impreso. Luego, Remey cambió el nombre de su secta de "Baháʼís bajo la tutela hereditaria" a "Fe mundial de Abha" y también se refirió a ella como la "Fe ortodoxa de Baháʼu'lláh". En 1966, Remey pidió la disolución de la asamblea de Santa Fe, así como el segundo Consejo Internacional Baháʼí que había designado con Joel Marangella, residente en Francia, como presidente. [36]
A partir de 1966-67, Remey fue abandonado por casi todos sus seguidores. [76] Los seguidores de Mason Remey no se organizaron hasta que varios de ellos comenzaron a formar sus propios grupos basados en diferentes entendimientos de sucesión, incluso antes de su muerte en 1974. [7] [77] La mayoría de ellos afirmó que Remey estaba mostrando signos de senilidad. [76] Las pequeñas sectas baháʼís que se adhieren a Remey como Guardián ahora están confinadas en gran parte a los Estados Unidos, [36] y no tienen vida religiosa comunitaria. [78]
Fe baháʼí ortodoxa
En 1961, Joel Marangella recibió una carta de Remey y una nota que decía: "... en 1963 o después. Sabrás cuándo romper el sello". [79] En 1964, Remey nombró miembros de un segundo Consejo Baháʼí Internacional con Marangella como presidente, lo cual fue significativo debido a que el reclamo de la tutela de Remey se basó en el mismo nombramiento. En 1965, Remey activó el consejo y en 1966 escribió cartas transmitiendo los "asuntos de la fe" al consejo y luego disolviéndolo. En 1969, Marangella hizo un anuncio de que la carta de 1961 era el nombramiento de Remey de él como el tercer guardián, y que él había sido el guardián desde 1964, invalidando los pronunciamientos de Remey desde ese momento en adelante. [80]
Marangella se ganó el apoyo de la mayoría de los seguidores de Remey, [81] que llegaron a ser conocidos como baháʼís ortodoxos. [48] Los datos sobre la afiliación son escasos. Una fuente los estimó en no más de 100 miembros en 1988, [82] y el grupo afirmó una membresía en Estados Unidos de alrededor de 40 en un caso judicial de 2007. [83] Joel Marangella murió en San Diego, California el 1 de septiembre de 2013. Un sitio web no verificado que afirma representar a los baháʼís ortodoxos indica seguidores en los Estados Unidos y la India, y un cuarto guardián llamado Nosrat'u'llah Bahremand. [84]
Harvey, Soghomonian y Yazdani
Donald Harvey fue designado por Remey como "Tercer Guardián" en 1967. [48] Este grupo no usa un nombre formal, pero "Fe Universal y Revelación de Baháʼu'lláh" y "Baháʼís leales al cuarto Guardián" han sido utilizados por su adherentes. [85] Donald Harvey nunca ganó muchos seguidores. [86]
Francis Spataro de la ciudad de Nueva York, que apoyó la afirmación de Donald Harvey como sucesor de Remey, organizó de forma independiente "The Remey Society" después de perder el favor de Harvey. Spataro tenía un boletín con cerca de 400 destinatarios y en 1987 publicó una biografía de Charles Mason Remey. [87] En 1995 Francis Spataro se convirtió en un sacerdote católico antiguo y abandonó por completo la religión baháʼí.
Después de la muerte de Harvey en 1991, el liderazgo de este grupo fue para Jacques Soghomonian, un residente de Marsella, Francia. [36] Soghomonian murió en 2013 y pasó la sucesión a ES Yazdani. [88]
Baháʼís bajo las disposiciones del pacto
Leland Jensen aceptó el reclamo de Remey sobre la tutela y luego abandonó el grupo. En 1969 fue condenado por "un acto lascivo y lascivo" por abusar sexualmente de una paciente de 15 años, [89] y cumplió cuatro años de una sentencia de veinte años en la prisión estatal de Montana. Fue en la cárcel que Jensen convirtió a varios reclusos a sus ideas de ser lo que él llamó el "Establecedor" de la Fe baháʼí, debido a su creencia de que el orden administrativo baháʼí se había corrompido. Después de ser puesto en libertad condicional en 1973 y antes de la muerte de Remey, Jensen formó un grupo llamado Baháʼís Under the Provisions of the Covenant. [90]
Desde la década de 1970, Jensen creía que el hijo adoptivo de Remey, Joseph Pepe, era el guardián, una idea que Pepe rechazó varias veces. En 1991 Jensen nombró seguidores a un segundo Consejo Internacional Baháʼí (sIBC), con la intención de que se convirtiera en una Casa Universal de Justicia elegida después de un holocausto nuclear . [90] Jensen murió en 1996.
Un investigador de la universidad de Montana ha señalado que desde 1980, la membresía de BUPC nunca ha superado los 200 en todo el país, [90] Los investigadores de Harvard han observado una comunidad de 30 miembros en la sede de Missoula, Montana en 2003, [91] así como la existencia de BUPC adherentes en Denver y Alaska. [92] El tamaño del grupo disminuyó significativamente en 1990 y más allá. [93] Los adherentes se concentraron principalmente en Montana . [90]
Rey Reginald ("Rex")
Rex King fue elegido miembro de la NSA de Remey de los Estados Unidos con la mayor cantidad de votos y pronto entró en conflicto con Remey. En 1969 viajó a Italia con la esperanza de que Remey le pasara los asuntos, pero en cambio fue etiquetado con la "estación de satanás". [94] King entonces animó a Marangella a abrir la carta sellada de Remey y apoyó su afirmación, pero pronto se mostró en desacuerdo con la forma en que Marangella estaba interpretando las escrituras. [95] King rechazó a todos los solicitantes de la tutela después de Shoghi Effendi, incluida Remey. Afirmó que él, Rex King, era un "regente" en espera de la aparición del segundo Guardián que estaba en "ocultación". Casi nadie siguió a King. [96] Su grupo se llamó a sí mismo la Fe Baháʼí Ortodoxa bajo la Regencia. King murió en 1977 y nombró a cuatro miembros de su familia como consejo de regentes. Están concentrados en Nuevo México y se llaman a sí mismos "Comunidad Tarbiyat Baha'i". [36] [97]
Tamaño y demografía
Las siguientes citas de varias fuentes describen el tamaño relativo y la demografía de quienes siguieron a Mason Remey.
... la Fe ortodoxa bahá'í, un grupo que afirma tener centros activos en Gran Bretaña, Alemania, Pakistán y Estados Unidos.
- Anita Fussell, redactora del Lincoln Journal Star (18 de marzo de 1973), "Baha'i ortodoxo: un punto de vista de la minoría" [10]
Es imposible decir cuántos creyentes [BUPC] había en la víspera del 29 de abril de 1980, pero aproximadamente 150 personas en Montana, Wyoming, Colorado y Arkansas hicieron planes para ingresar a los refugios antiaéreos ... En la noche del 28 de abril , unos ochenta creyentes se reunieron en una fiesta compartida en Missoula por última vez antes del Armagedón ... El 16 de mayo, el grupo de Missoula finalmente se reunió para su primera fiesta desde el 29 de abril. Treinta y seis creyentes asistieron ... casi todos los creyentes fuera de Montana finalmente rechazó las enseñanzas de [Leland Jensen]. Todos en el grupo de Arkansas desertaron, al igual que la mayoría de los creyentes en Colorado y Wyoming. Hasta donde sabemos, solo tres miembros del grupo de Colorado se mantuvieron firmes al final del verano, y posiblemente dos en Wyoming ... el tamaño de los seguidores activos de [Leland Jensen] sigue siendo pequeño [en 1982] ...
- Balch et al., "When the bombs drop" (abril de 1983) [98]
Remey murió en 1974, después de haber nombrado a un tercer guardián, pero el número de adherentes a la facción ortodoxa sigue siendo extremadamente pequeño. Aunque tuvo éxito en Pakistán, los remeyitas parecen no haber atraído seguidores en Irán. Otros grupos pequeños se han separado del cuerpo principal de vez en cuando, pero ninguno de ellos ha atraído un número considerable de seguidores.
- Denis MacEoin , "Cismas de Bahai y Babi" (1988) [5]
Se llaman a sí mismos Bahais ortodoxos, y su número de seguidores es pequeño: apenas 100 miembros, con la congregación más grande, un total de 11, que viven en Roswell, Nuevo México.
- Nancy Ryan, escribiendo para el Chicago Tribune (10 de junio de 1988) [99]
Remey, rechazado por sus compañeros Hands y por la abrumadora mayoría de los bahá'ís, fue expulsado de la Fe bahá'í. Sin embargo, su afirmación obtuvo un apoyo minoritario significativo en algunos países, especialmente Francia, Estados Unidos y Pakistán. Sin embargo, los seguidores de Remey pronto se dividieron en varias facciones antagónicas y, en el momento de su muerte (en 1974), el número de bahá'ís que reconocieron sus afirmaciones había disminuido considerablemente. Algunos grupos disidentes de Remeyite continúan operando en los Estados Unidos ...
- Momen & Smith, "La fe bahá'í 1957-1988" (1989) [100]
Remey logró reunir algunos seguidores, principalmente en los Estados Unidos, Francia y Pakistán ... Los seguidores de Remey han disminuido en importancia a lo largo de los años, especialmente a medida que se fragmentaron en facciones contendientes ... [el grupo liderado por Joel Marangella ] número no más de cien ... Los pequeños grupos remeyitas ahora se limitan a unos pocos estados en los Estados Unidos.
- Moojan Momen , "The Covenant, and Covenant -breaker" (1995) [36]
A fines de la década de 1970, Jensen también había atraído seguidores en Wyoming, Colorado y Arkansas. Desde 1980, la membresía en la BUPC ha fluctuado considerablemente, pero probablemente nunca superó los 200 en todo el país, a pesar de las afirmaciones de Jensen de tener miles de seguidores en todo el mundo. En 1994, el último año para el que tenemos una lista de miembros, había sólo sesenta y seis miembros en Montana y menos de veinte en otros estados. Los contingentes de Wyoming y Arkansas se disolvieron después de la desconfirmación de 1980, pero se formaron nuevos grupos en Minnesota y Wisconsin ... Para 1990, el grupo probablemente tenía menos de 100 miembros en todo el país ... la tasa de deserción se aceleró en la década de 1990 ...
- Balch et al., "Quince años de profecía fallida" (Routledge, 1997) [101]
Hay unos pocos cientos de estadounidenses que afirman seguir a Mason Remey ...
- Peter Terry, "Truth Triumphs" (1999) [102]
Mason Remey obtuvo el apoyo de un pequeño pero extenso grupo de baháʼís por su pretensión de ser el segundo Guardián de la Fe (1960). La mayoría de sus seguidores a largo plazo eran estadounidenses.
- Peter Smith, Enciclopedia Concisa de la Fe Baháʼí (2000) [48]
Algunos creyentes estadounidenses ... siguieron a Remey ... Cuando Remey murió, varios de sus lugartenientes compitieron por el puesto de "tercer" Guardián, dividiendo a sus seguidores en numerosas sectas, ninguna de las cuales ha crecido ... [ningún cisma baháʼí] ha logró obtener un apoyo sustancial, y la mayoría de los grupos finalmente desaparecieron por completo.
- Michael McMullen, El baháʼí: la construcción religiosa de una identidad global (2000) [4]
La membresía total en los diversos grupos de Remeyite se cifra solo en miles.
- William Garlington, Fe bahá'í en América (2005) [72]
"El bahá'í bajo las disposiciones del Pacto ... tiene su sede en Missoula, Montana, y afirma tener una membresía cercana a los 150.000, aunque es casi seguro que esto es una exageración".
- Carol Matthews, Nuevas religiones (2005) [103]
[Remey] adquirió 100 seguidores en los Estados Unidos, algunas decenas en Pakistán y una veintena en Europa ... El movimiento Remey continúa hasta el día de hoy, ya que dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí, están activos en el mundo. Web, y probablemente comprenda unos cientos de miembros en conjunto.
- Gallagher & Ashcraft, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos (2006) [6]
la [Fe baháʼí ortodoxa] en los Estados Unidos es una comunidad religiosa muy pequeña, compuesta por solo unas cuarenta personas
- Jeffrey A. Goldberg, abogado de los acusados ortodoxos de religión baháí, "Memorándum de respuesta de los acusados ortodoxos baháʼíes" presentado ante el tribunal (28 de junio de 2007) [104]
Unos 15 baháʼís siguieron inicialmente a Remey y, en consecuencia, fueron declarados infractores del Pacto.
- Hugh C. Adamson, La A a la Z de la Fe baháʼí (2009) [105]
La Asamblea Nacional de Francia y otras 100 personas siguieron a Remey.
- Manya Brachear, escrito para el Chicago Tribune (18 de mayo de 2009), "Cuando la religión se divide, los tribunales tienen una voz poco común" [106]
... los bahá'ís exiliados constituyen solo 5000 a 8000 bahá'ís en todo el mundo según algunas estimaciones. Algunos consideran que incluso esos números son excesivamente exagerados.
- Vernon Johnson, citando la publicación de Susan Maneck y Karen Bacquet en el foro de discusión talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020) [73]
Hoy la comunidad baháí tiene unos 5 millones de miembros; la fe baháʼí ortodoxa quizás 100; y los baháʼís bajo las disposiciones del Pacto, varias docenas, que a su vez se dividen en dos sectas, una de las cuales parece estar inactiva.
- Robert Stockman, La fe, la violencia y la no violencia baháí (2020) [2]
Otras divisiones baháʼís
Baháʼís libres
El término baháʼís libres ha sido utilizado por o en relación con un pequeño número de baháʼís que han rechazado la autoridad de Shoghi Effendi . [107]
El término fue utilizado por primera vez por Hermann Zimmer , quien revivió las afirmaciones anteriores de Ruth White de que la voluntad y el testamento de ʻAbdu'l-Bahá fueron falsificados. La afirmación de White fue ampliamente rechazada por otros baháʼís de la época, incluidos los baháʼís que, como ella, eran enemigos de Shoghi Effendi. [108] [109] [110] White pudo reunir el apoyo de un solo baháʼí en Alemania, Wilhelm Herrigel, quien asumió su causa; [107] sólo lo siguieron unos pocos baháʼís occidentales, [111] y la mayoría lo repudió después de su muerte en 1932. [112]
Zimmer escribió una polémica que atacaba a la administración baháʼí en 1971, titulada Un testamento fraudulento devalúa la religión baháʼí en un shogismo político , [113] que fue ampliamente distribuida por organizaciones evangélicas protestantes en Alemania, y luego traducida al inglés y distribuida en todo el mundo. [108] [112] Zimmer intentó establecer un grupo llamado "Baháʼís libres" o la "Unión Mundial de Religión Universal y Paz Universal" junto con Charles Seeburger de Filadelfia, pero no está claro si realmente llegó a existir. Un intento de formar un grupo en la década de 1970 nunca se documentó. [108]
Frederick Glaysher
Frederick Glaysher dejó la corriente principal de la comunidad bahá'í en 1996 y escribió críticamente sobre la administración bahá'í. En 2004 inició la "Reforma de la Fe Bahá'í" y mantuvo varios sitios web dedicados a una exposición de las enseñanzas bahá'ís que criticaron la administración desde Shoghi Effendi en adelante. Afirmó haberse inspirado en Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab y otros. Con el objetivo de iniciar el mismo tipo de reforma que hizo Martín Lutero cuando sus " 95 Tesis " desencadenaron la Reforma Protestante , Glaysher lanzó su llamamiento promoviendo las "95 Tesis de la Reforma de la Fe Bahá'í". [114] Tuvo brevemente un seguidor en la India en la década de 2000 [115] y algunos seguidores en Nueva Zelanda a finales de la década de 2000 y principios de la de 2010. Glaysher pronunció una charla ante un grupo interreligioso en Troy, Michigan en 2012. [116]
El hombre
"La Casa de la Humanidad y el Palacio Universal del Orden" siguió a Jamshid Ma'ani y John Carré, pero ahora parece haber desaparecido. A principios de la década de 1970, un persa llamado Jamshid Ma'ani afirmó que era "El Hombre", una nueva Manifestación de Dios . Ganó unas pocas docenas de seguidores baháʼís iraníes. John Carré oyó hablar de Ma'ani y escribió un libro tratando de que otros baháʼís aceptaran una nueva tercera Manifestación. [117] Carré invitó a Ma'ani a vivir en su casa en California, pero pronto concluyó, después de vivir con él durante cuatro meses, que no era en absoluto piadoso o espiritual, y ciertamente no era una Manifestación de Dios. Ma'ani regresó a Irán y Carré puso fin a toda asociación con él. [36]
Notas
- ^ Browne, pág. 82 . La referencia parece ser a lateología unitaria de un dios, más que a cualquier identificación con la Asociación Unitaria Americana .
- ^ Para su autoridad, los Custodios se refirieron a la Voluntad y Testamento de ʻAbdul-Bahá que establece que "las Manos de la Causa de Dios deben elegir entre su propio número nueve personas que estarán en todo momento ocupadas en los importantes servicios de la obra del Guardián de la Causa de Dios. ”( Hatcher & Martin 1998 , p. 190) ( ʻAbdu'l-Bahá 1992 , p. 12) Ver: Rabbani, Ministerio de los Custodios , 1992, Carta del 28 de mayo de 1960, a todas las Asambleas Espirituales Nacionales (págs. 204-206), Carta del 5 de julio de 1960, a todas las Asambleas Espirituales Nacionales (págs. 208-209), Carta del 7 de julio de 1960, a todas las Manos de la Causa, Cable del 26 de julio de 1960, a todas las Asambleas Espirituales Nacionales (p. 223), y Carta del 15 de octubre de 1960, a todas las Asambleas Espirituales Nacionales (págs. 231-236) [1] Además, el Guardián había escrito que las Manos tenían autoridad ejecutiva para llevar a cabo su directivas. ( Effendi 1982 , págs. 82-83) [2]
- ↑ La Casa Universal de Justicia se refiere específicamente al párrafo 42 del Kitáb-i-Aqdas como evidencia de que Baháʼu'lláh anticipó que la línea de Guardianes no estaba garantizada para siempre al disponer la disposición de las dotes de la religión en ausencia del Aghsán . ( Taherzadeh 1992 , p. 390) Véanse también las Notas 66 y 67 del Kitáb-i-Aqdas , pp. 196-197.
Citas
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- The NSA of the Baha'is of the USA under the Hereditary Guardianship v. The NSA of the Baha'is of the USA, Civil Action No. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-06-28).
Otras lecturas
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- Momen, Moojan (2007-06-08). "Marginality and Apostasy in the Baha'i Community". Religion. Elsevier. 37 (3): 187–209. doi:10.1016/j.religion.2007.06.008. ISSN 0048-721X. Archived from the original on 6 October 2010. Retrieved 2010-11-03.
- MacEoin, Dennis (1988) [Last updated 2011]. "Bahai and Babi Schisms". Encyclopædia Iranica.
enlaces externos
- Orthodox Baháʼí Guardian – Website representing Joel Marangella's group
- Tarbiyat Baháʼí Community – Website representing Rex King's group
- Baháʼís Under the Provisions of the Covenant – Website representing Neal Chase's group
- Mason Remey and Those Who Followed Him – Published by the Universal House of Justice
- Unitarian Baha'is Archived 2017-10-28 at the Wayback Machine – Website representing Unitarian Bahá'ís
- 'Abdu'l Baha's Family – Website representing 'Abdu'l Baha's Family
- Free Baha'i Faith - Website representing Free Bahá'ís
- Proclamation of Mason Remey – Remey's public declaration in 1960