El Cilindro de Barton es un mito de la creación sumerio , escrito en un cilindro de arcilla a mediados o finales del tercer milenio a . C. , que ahora se encuentra en el Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania . Joan Goodnick Westenholz sugiere que data alrededor del 2400 a. C. ( ED III ). [1]
Descripción
El cilindro está inscrito con un texto mitológico cuneiforme sumerio , encontrado en el sitio de Nippur en 1889 durante las excavaciones realizadas por la Universidad de Pensilvania . El cilindro toma su nombre de George Barton , quien fue el primero en publicar una transcripción y traducción del texto en 1918 en " Misceláneas de las inscripciones babilónicas ". [2] También se lo conoce como Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania, Catálogo de la Sección Babilónica (CBS) número 8383. Samuel Noah Kramer se refirió a él como El Cilindro de Nippur y sugirió que puede remontarse al 2500 a. C. . [3] El cilindro data del período babilónico antiguo, pero Falkenstein (1951) conjetura que la composición fue escrita en escritura arcaica, cuneiforme anterior a Ur III, que probablemente data del Imperio acadio (c. 2300 aC). Concluye una historia literaria no escrita que se caracterizó y repitió en textos futuros. [4] Jan van Dijk está de acuerdo con esta sugerencia de que es una copia de una historia mucho más antigua anterior a la época neo-sumeria. [5] [6]
Contenido
La edición más reciente fue publicada por Bendt Alster y Aage Westenholz en 1994. [7] Jeremy Black llama a la obra "un hermoso ejemplo de caligrafía dinástica temprana " y discutió el texto "donde se imaginan eventos cósmicos primigenios". Junto con Peeter Espak, señala que Nippur es preexistente antes de la creación cuando el cielo y la tierra se separaron. [8] Nippur, sugiere, está transfigurado por los eventos mitológicos tanto en una "escena de un drama mítico" como en un lugar real, lo que indica que "la ubicación se convierte en una metáfora ". [9]
Black detalla el comienzo del mito: "Esos días fueron de hecho días lejanos. Esas noches fueron de hecho noches lejanas. Esos años fueron años lejanos. La tormenta rugió, las luces destellaron. En el área sagrada de Nibru (Nippur), la tormenta rugió, las luces destellaron. El cielo habló con la tierra, la tierra habló con el cielo ". [9] El contenido del texto trata de Ninhursag , descrita por Bendt y Westenholz como la "hermana mayor de Enlil ". La primera parte del mito trata de la descripción del santuario de Nippur , detallando un matrimonio sagrado entre An y Ninhursag durante el cual el cielo y la tierra se tocan. Piotr Michalowski dice que en la segunda parte del texto "nos enteramos de que alguien, tal vez Enki, hizo el amor con la diosa madre , Ninhursag, la hermana de Enlil y plantó la semilla de siete (gemelos de) deidades en medio de ella". [10]
La traducción de Alster y Westenholz dice: "La hermana mayor de Enlil / con Ninhursag / tuvo relaciones sexuales / la besó / el semen de siete gemelos / plantó en su útero" [7]
Peeter Espak aclara que el texto no da ninguna prueba de la participación de Enki, sin embargo, señala que "el motivo descrito aquí parece ser lo suficientemente similar al coito realizado por Enki en el mito posterior" Enki y Ninhursag "para sugerir que las mismas partes actúan también en el Antiguo -Mito sumerio ". [11]
Traducción y discusión de Barton
La traducción y el comentario originales de Barton sugirieron un sentido primitivo de la religión en el que "los principales entre estos espíritus eran los dioses, quienes, por caprichosos que fueran, eran los dadores de vegetación y vida". Discute el texto como una serie de súplicas y apelaciones a los diversos dioses y diosas proveedores y protectores, como Enlil , en líneas como "Oh señor divino, protege la pequeña habitación". [2] Barton sugiere que varios conceptos dentro del texto se reciclaron más tarde en el muy posterior Libro bíblico del Génesis . Describe a Ninhursag en términos de una diosa serpiente que crea encantamientos, encantamientos y aceites para proteger de los demonios, diciendo: "Sus consejos fortalecen la sabia divinidad de An ", una declaración que revela un punto de vista similar al de Génesis 3. , ( Génesis 3: 1 ) 'Ahora la serpiente era más sutil que cualquier bestia del campo ". Barton también encuentra una referencia al árbol de la vida en el texto, del cual afirmó:" Tal como está, el pasaje parece implicar un conocimiento por parte de los babilonios de una historia parecida a la del Génesis ( Génesis 2: 9 ). Sin embargo, en ausencia de contexto, uno no puede construir sobre esto ". Encontrando otro paralelo con Génesis, Barton menciona que" El Tigris y el Éufrates se mencionan dos veces como ríos sagrados, y el 'abismo poderoso' (o 'pozo de los poderosos abyss ') se pide protección ".
Su traducción dice: "El santo Tigris, el santo Éufrates / el santo cetro de Enlil / establece Kharsag ".
Ver también
- Debate entre ovejas y cereales
- Debate entre invierno y verano
- Enlil y Ninlil
- Antiguo oráculo babilónico
- Auto-elogio de Shulgi (Shulgi D)
- Himno del templo de Kesh
- Himno a Enlil
- Lamento por Ur
- Mito de la creación sumeria
- Religión sumeria
- Literatura sumeria
Notas
- ^ Miguel Ángel Borrás; Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (2000). La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo . Edicions UPC. págs. 46–. ISBN 978-84-8301-387-8. Consultado el 24 de mayo de 2011 .
- ^ a b George Aaron Barton, Inscripciones babilónicas diversas (Yale University Press, 1918).
- ^ Kramer, Samuel Noah (2007) [1961]. Mitología sumeria: un estudio de logros espirituales y literarios en el tercer milenio antes de Cristo . Libros olvidados. pag. 28. ISBN 978-1-60506-049-1.
- ^ Bendt Alster, "Sobre la tradición literaria sumeria másantigua", Revista de estudios cuneiformes 28 (1976) 109-126. [1]
- ^ Norsk orientalsk selskap; Oosters Genootschap en Nederland; Orientalsk samfund (Dinamarca) (1964). van Dijk, JJA, Le motif cosmique dans la pensée sumérienne en Acta Orientalia 28, 1-59 . Munksgaard . Consultado el 24 de mayo de 2011 .
- ^ Lindsay Jones (2005). Enciclopedia de religión . Macmillan Reference USA. ISBN 978-0-02-865743-1. Consultado el 24 de mayo de 2011 .
- ^ a b Bendt Alster y Aage Westenholz, "El cilindro de Barton", Acta Sumeriologica 16 (1994) 15-46. [2] [ enlace muerto permanente ]
- ^ Espak, Peeter. El dios Enki en Sumerian Royal Ideology and Mythology , Tartu University Press, 2010
- ^ a b Thorkild Jacobsen; I. Tzvi Abusch (2002). Jeremy Black en riquezas escondidas en lugares secretos: antiguos estudios del Cercano Oriente en memoria de Thorkild Jacobsen. Eisenbrauns. págs. 44–. ISBN 978-1-57506-061-3. Consultado el 24 de mayo de 2011 .
- ^ Jiří Prosecký (1998). Piotr Michalowski en Intellectual life of the Ancient Near East: ponencias presentadas en la 43ª Rencontre assyriologique international, Praga, 1 al 5 de julio de 1996 , p. 240 . Instituto Oriental. ISBN 978-80-85425-30-7. Consultado el 24 de mayo de 2011 .
- ↑ Espak, Peeter., Antiguos dioses del Cercano Oriente Ea y Enki; Análisis diacrónico de textos e imágenes desde las primeras fuentes hasta el período neo-sumerio , tesis de maestría para la Universidad de Tartu, Facultad de Teología, Cátedra de Estudios del Antiguo Cercano Oriente, 2006.
Otras lecturas
- Alster, Bendt. 1974. "Sobre la interpretación del mito sumerio 'Inanna y Enki'". En Zeitschrift für Assyriologie 64. 20-34.
- Krecher, Joachim. 1992. UD.GAL.NUN versus sumerio "normal": ¿Dos literatura o una ?. En Pelio Fronzaroli, Literatura y Lengua Literaria en Ebla (Quaderni di semitistica 18). Florencia: Dipartimento di Linguistica, Università di Firenze
- Bauer, Josef. 1998. Der vorsargonische Abschnitt der mespotamischen Geschichte. En Pascal Attinger y Markus Wäfler, Mesopotamien: Späturuk-Zeit und frühdynastische Zeit (Orbis Biblicus et Orientalis 160/1). Friburgo / Göttingen: Universitätsverlag / Vandenhoeck & Ruprecht.
enlaces externos
- Barton, George Aaron., Inscripciones babilónicas misceláneas, Yale University Press, 1918.
- CDLI - El cilindro de Barton
- Una narrativa de Ninurta (el cilindro de Barton), The Diachronic Corpus of Sumerian Literature, Facultad de Estudios Orientales, Universidad de Oxford