| Bihu | |
|---|---|
 Bihu de Assam | |
| Nombre oficial | Bihu |
| También llamado | Rongali Bihu (abril) • Kɑti Bihu (octubre) • Bhogali Bihu (enero) |
| Observado por | Pueblo asamés |
| Tipo | Folklore regional |
| Termina | Varía |
| Fecha | En los meses de Bohag, Kaati y Maagh |
| Frecuencia | Trianual |
| Parte de una serie sobre el |
| Cultura de Assam |
|---|
 |
.png){kind=small}
Bihu es un conjunto de tres importantes festivales asamés en el estado indio de Assam [4]: Rongali o Bohag Bihu en abril, Kongali o Kati Bihu en octubre y Bhogali o Magh Bihu en enero. [5] El Rongali Bihu es el más importante de los tres y celebra el festival de primavera. El Bhogali Bihu o Magh Bihu es un festival de la cosecha, con fiestas comunitarias. El Kongali Bihu o Kati Bihu es el sombrío y ahorrativo que refleja una temporada de escasez de suministros y es un festival animista. [6]
El Rongali Bihu coincide con el año nuevo asamés y también con otras regiones del subcontinente indio , [Asia oriental] y el sudeste asiático , que siguen el calendario hindú y el calendario budista . [7] Los otros dos festivales de Bihu cada año son exclusivos del pueblo asamés . Como algunos otros festivales indios, Bihu se asocia con la agricultura y el arroz en particular. Bohag Bihu es un festival de siembra, Kati Bihu está asociado con la protección de cultivos y la adoración de plantas y cultivos y es una forma animista del festival, mientras que Bhogali Bihu es un festival de la cosecha. [8] [9]Los asamés celebran el Rongali Bihu con fiestas, música y bailes. Algunos cuelgan vasijas de latón, cobre o plata en postes frente a su casa, mientras que los niños usan guirnaldas de flores y luego saludan el año nuevo mientras pasan por las calles rurales. [10]
Los tres son Bihu de Assam festivales con reverencia por Krishna , ganado ( Goru Bihu ), [10] ancianos en la familia, la fertilidad y la diosa madre, pero las celebraciones y rituales reflejan influencias del sudeste asiático y chino-tibetano culturas. [11] [12] [13] En la época contemporánea, los Bihus son celebrados por todo el pueblo asamés independientemente de su religión, casta o credo. [14] También se celebra en el extranjero por la comunidad de la diáspora asamés que vive en todo el mundo.
El término Bihu también se usa para implicar la danza Bihu también llamada Bihu Naas y las canciones populares Bihu también llamadas Bihu Geet.
Historia [ editar ]
Aunque la forma moderna de Bihu es una síntesis de diversos elementos culturales de diversos grupos étnicos como el austroasiático, tibeto-birmano, indo-ario y tai, tiene profundas raíces en la cultura indígena. [15]
Origen indígena [ editar ]
El origen de Bihu se remonta a la mezcla de culturas de los pueblos austro-asiático, tibeto-birmano e indo-ario.
La palabra Bihu se ha derivado de la palabra Deori (una lengua Boro-Garo ) Bisu que significa "alegría excesiva". Esta forma más antigua de Bihu continúa entre los Chutias , Sonowal Kacharis , Thengal-Kacharis , Morans y Deoris y Motoks. Estos grupos eran conocidos como Sadiyal Kacharis y estaban asociados con el Reino de Sadiya . Las otras ramas de Bodo-Kacharis que incluyen Boros , Dimasas , Rabhas , Tiwas , etc. también han estado celebrando Bihu desde la antigüedad. Los Boros lo llaman Baisagu, mientras que los Dimasas, Tiwa y Rabha lo llaman Bushu o Bushu Dima , [16] [17] [18] [19] Pisu , Dumsi respectivamente. [20] [21]
En el folclore local, se dice que Bordoisila (que significa vientos del noroeste en asamés) era la hija del Dios Tierra que se casó con un novio de alguna tierra lejana. Bordoisila visita la casa de su madre una vez al año durante la primavera, lo que indica el comienzo de Bihu y se va después de unos días, lo que indica el final de Bihu. Assam experimenta un fuerte vendaval (viento) en ese período que marca el comienzo de Bihu y otro fuerte vendaval después de su partida que es devastador. La palabra Bordoisila en realidad se deriva de la palabra Bodo Bordaisikhlaque significa "niña de la tormenta" (Sikhla significa niña y Bardai significa tormenta). Incluso hay una danza con el mismo nombre que se realiza entre los boro durante Baisagu, lo que demuestra aún más que Bihu tiene orígenes en el grupo Bodo-Kachari. [22]
La primera referencia de Bihu se puede encontrar en la inscripción en placa de cobre del rey Chutia Lakshminarayan. La inscripción se encontró en la región de Ghilamara del distrito de Lakhimpur en el año 1935 y se emitió en el año 1401 d.C. Afirma que el rey Lakshminarayan ha donado tierras a los brahmanes en la auspiciosa ocasión de Bihu. Se lee,
"Etasmay Shashana prada Lakshminarayana Nripa
Utrijya Bisuye Punya Ravidev Dvijanme"- Plancha de cobre, Ghilamara (1401)
Esto significa que en la piadosa ocasión de Bihu, el rey concedió tierras a un brahmán llamado Dvija Ravidev. Esto indica que Bihu jugó un papel importante en la vida social de la gente de Assam en ese período.
Hay otro dicho popular entre la gente de Assam como,
“¿Dhul bai kot? Ratanpurot
Khul bai kot? Ratanpurot ".- Folclore asamés
Se sabía que Ratanpur era la capital cultural del reino de Chutia establecido por el rey Ratnadhwajpal [23], lo que indica aún más la popularidad de Bihu y Dhul entre la gente de ese período. El Khol de madera que se tocaba en Ratanpur en los primeros tiempos (similar al Mayamora Khul, Manipuri Pung) se convirtió más tarde en la terracota Mridanga (similar a las que se tocaban en el este de la India) por el santo vaishnavita Sankardev para que pudiera usarse en formas de arte. como bailes y dramas.
Sin embargo, se puede encontrar otra referencia de Bihu en el Deodhai Buranji que menciona que la capital del reino de Chutia , Sadiya, fue atacada repentinamente por las fuerzas de Ahom el primer día de Bihu / Bisu en 1524 (primer miércoles de Bohag / Vaisakha), cuando la gente estaba ocupada celebrando Bihu. El general Ahom Phrasenmung Bogohain por consejo de un general Chutia (que se puso del lado de los enemigos) jugó el Bihu Dhul (en el día de Ujha Bisu, es decir, el séptimo Bohag / Vaisakha) para engañar a los Chutias, lo que finalmente condujo a su derrota. [24]
En los primeros textos, las celebraciones de Bohag Bihu comenzaban desde la primera semana del mes de Chaitra ( Chot en Asamés). El período desde la primera semana de Chaitra hasta el final se conocía como Raati Bihu o Chotor Bihu . Durante este período, los jóvenes bailaron por la noche en los terrenos del Than (templo). El último día de Chaitra o el primer martes de Bohag fue cuando terminó el Rati Bihu. Esto se conocía como el Uruka (derivado del Deori-Chutia Urukuwa que significa terminar ). Los bailarines del templo Deodhani bailaron toda la noche y se creía que estaban poseídos por la diosa Kechai-khati.(kolimoti), lo que indica que había descendido a la tierra desde el cielo ( Bihu nomai ona ). Esta creencia de que la diosa llega durante la temporada de Bihu cada año todavía se puede encontrar en las canciones de Bihu como,
"¿Kolimoti e bai ghuri Bohagoloi
Ahibi ne nai?
Ami thakim ami thakim
Baatoloi sai".
El día después de Uruka, es decir, el primer miércoles se celebró como Goru Bihu. Esta tradición de ritos de ganado es la misma que seguían los Boros en Bwisagu, indicando las raíces comunes de ambas fiestas. Durante la noche de Goru-bihu, la gente bailó Bihu en grupos separados en el Thans donde se llevó a cabo el sacrificio de animales. Después de los sacrificios a la diosa, los jóvenes visitaron las casas de la aldea, que fue el comienzo de Husori . Esta antigua tradición de comenzar a Husori desde el templo todavía es seguida por los Deoris, algunos Sonowals, Chutias y Morans, así como la gente de Sadiya . En otras comunidades, el templo ha sido reemplazado por Namghar . [25]Las festividades de Bohag Bihu continuaron durante una semana y terminaron con el rito mediante el cual se despedía a la diosa. En este rito, primero se preparó un bote con tallo de plátano y se decoró con flores y ofrendas. Luego, fue llevado a las orillas del río donde se puso un pato / pollo dentro del bote y se dejó flotar como símbolo de sacrificio. Después de realizar el rito, la gente regresó a sus hogares, cantando por el camino con los ritmos del Dhul y las melodías de la Pepa.
Parte del antiguo folclore de Assamese Bihu todavía insinúa esta tradición.
“Hasoti e chot Bisoti e chot.
Budhe Goru Bihu Mangale Uruka.
Bihu goi asili kot ".
"Boge dhari khale luitor hihu,
Mangal desnudo Uruka Budh desnudo Goru Bihu
Tar pasor dina Manisor Bihu".
“Husori e chot asili kot.
Sadiyar ahotor tolot,
Husori e chot asili kot.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot ”.
“Kundilor agolit ukhokoi Himolu.
Tate loi kuruwai bah.
Sadiyar rajate sari haal goxani
Taloi namaskar koru.
Hunare jakhala Rupor hetamari
Ahe sari haali nami ”.
La forma moderna de danza Bihu se derivó de la danza Faat Bihu celebrada en Dhakuakhana , Lakhimpur. Los artistas fueron llamados por el rey Ahom Rudra Singha en 1694 para bailar en la arena real Rang Ghar . El origen de Faat Bihu se remonta a Sadiya . La palabra Faaten el idioma Deori-Chutia significa "migrar". Después de la derrota de Sadiyal Kacharis en Sadiya, los supervivientes fueron desplazados de Sadiya a diferentes lugares del reino. Un grupo de estas personas se trasladó de Sadiya a Dibrugarh y finalmente se estableció en Harhi Sapori, Dhakuakhana. Estas personas habían traído los ídolos de dios y diosa con ellos y establecieron un templo ahora conocido como Harhi Dewaloi. Fue aquí donde se desarrolló la primera forma de danza Bihu moderna. Más tarde, en el siglo XIX, esta forma de danza Bihu también fue adoptada por las otras comunidades y comenzó a ejecutarse en Mahguli sapori, Dhakuakhana por Chutias, Sonowals, Deoris, Ahoms, Mishing, etc. [26]
Contribución de Tai-Shan [ editar ]
Los Tai-Shans / Tai-Ahoms (como los llamaban los nativos) a su llegada a Assam encontraron a los nativos (tibeto-birmanos) celebrando un festival de adoración a las vacas rociando agua dulce. Este ritual era similar al ritual ancestral Poin-Cham-Nyam de su tierra natal. Entonces, llamaron al festival existente de esta tierra Poin-hu . Por lo tanto, el Bisu se corrompió más tarde con Poin-hu para formar lo que hoy se conoce como Bihu. [27] [28]
Se cree que la danza Bihu recibió el patrocinio real del rey Ahom Rudra Singha en 1694. [ cita requerida ] Pero esta opinión ha sido refutada por muchos autores. Según Padmeswar Gogoi, no hay una sola mención de que Bihu se realice en Rangghar en los Buranjis. El Satsari Buranji afirma que en el primer piso del Rangghar los lugares de los reyes estaban predefinidos. [29]Pero, si uno mira desde la posición de la silla del rey, es imposible ver el suelo donde se suponía que se realizaba la danza Bihu. También agregó que el Rangghar se usaba principalmente para organizar peleas de búfalos y gallos o lucha libre y que se abrieron varias posiciones para estos juegos. Pero, por otro lado, no se creó tal publicación para Bihu. Estos hechos prueban que Bihu no recibió mucha atención de los reyes Ahom y seguía siendo un festival de los nativos en ese entonces.
Contribución Indo-Aria [ editar ]
Los indo-arios a su llegada a Assam ayudaron en la sanscritización gradual del nativo Bihu / Bisu para llevarlo a la forma actual. Siendo los pioneros de la astronomía, asociaron aún más el término Bisu con el día Visuvan por la coincidencia del Bohag Bihu con otros festivales de primavera observados en otras partes de la India en este día y adoptaron el festival de los nativos. [30]
Los tres festivales de Bihu [ editar ]
Bohag Bihu [ editar ]
Bohag Bihu (বহাগ বিহু) (mediados de abril, también llamado Rongali Bihu), el Bihu más popular celebra el inicio del Año Nuevo Asamés (alrededor del 14 al 15 de abril) y la llegada de la primavera. Esto marca el primer día del calendario solar hindú y también se observa en Bengala, Manipur, Mithila, Nepal, Orissa, Punjab, Kerala y Tamil Nadu, aunque se les llama con nombres diferentes. Es un momento de júbilo y festejo y se prolonga, en general, durante siete días. Los agricultores preparan los campos para el cultivo de arroz y hay un sentimiento de alegría alrededor. Las mujeres hacen pitha , larus (comida tradicional hecha de arroz , coco ) varias bebidas de tribus locales como Chuje por Deoris / Chutias, Nam-Lao de Tai-Ahom , Aapong de la tribu Mising y Jolpan que da la verdadera esencia de la temporada.
El primer día del bihu se llama goru bihu o vaca bihu, donde las vacas son lavadas y adoradas, que cae el último día del año anterior, generalmente el 14 de abril. A esto le sigue manuh (humano) bihu el 15 de abril, el día de Año Nuevo. Este es el día de asearse, ponerse ropa nueva y celebrar y prepararse para el nuevo año con nuevo vigor. El tercer día es Gosai (Dioses) bihu; Las estatuas de dioses, adoradas en todos los hogares, se limpian y adoran pidiendo un año nuevo tranquilo.
Las canciones populares asociadas con Bohag Bihu se denominan canciones Bihugeets o Bihu. La forma de celebración y ritos varían entre los diferentes grupos demográficos.
Los siete días [ editar ]
El festival de Bohag Bihu o Rongali Bihu continúa durante siete días y se llama Haat Bihu . Los siete días se conocen como Chot Bihu, Goru Bihu, Manuh Bihu, Kutum Bihu, Senehi Bihu, Mela Bihu y Chera Bihu.
Kati Bihu [ editar ]
Kongali Bihu (a mediados de octubre, también llamado Kati-Bihu ) tiene un sabor diferente ya que hay menos alegría y la atmósfera tiene una sensación de restricción y solemnidad. Durante esta época del año, los arrozales en los campos están en la etapa de crecimiento y los graneros de los agricultores están casi vacíos. En este día, se encienden lámparas de barro ( saki ) al pie de la planta de tulsi doméstica , el granero, el jardín ( bari ) y los arrozales. En la antigüedad, se encendían lámparas de tierra alrededor de los arrozales para atraer a los insectos, actuando así como un insecticida natural. Para proteger el arrozal que madura, los cultivadores hacen girar un trozo de bambú y recitan rowa-khowa.cánticos y hechizos para protegerse de las plagas y el mal de ojo. Durante la noche, el ganado se alimenta con productos de arroz hechos especialmente llamados pitha . Kati Bihu es conocida como Kati Gasa por la gente de Bodo y Gathi Sainjora por la gente de Dimasa . La gente de Bodo enciende lámparas al pie del árbol siju ( Euphorbia neriifolia ). Este Bihu también se asocia con la iluminación de akaxi gonga o akaxbonti , lámparas en la punta de un alto palo de bambú, para mostrar a las almas de los muertos el camino al cielo, una práctica que es común a muchas comunidades en India, así como Asia y Europa. [31]
Bhogali Bihu [ editar ]
Bhogali Bihu (mediados de enero, también llamado Magh Bihu) proviene de la palabra Bhog que es comer y disfrutar. [32] Es una fiesta de la cosecha y marca el final de la temporada de cosecha. Dado que los graneros están llenos, hay mucho festín y comida durante este período. En la víspera del día llamado uruka , es decir, el último día de pausa , los hombres, más particularmente los jóvenes, van al campo, preferiblemente cerca de un río, construyen una cabaña improvisada llamada Bhelaghar con el heno de los campos de cosecha y la hoguera o Meji,. lo más importante de la noche. Durante la noche, preparan comida y hay banquetes comunitarios en todas partes. También existe el intercambio de dulces y saludos en este momento. Toda la noche (llamada Uruka) se pasa alrededor de un Meji con gente cantando canciones bihu, tocando Dhol , un tipo típico de batería o jugando. Los niños deambulan en la oscuridad robando leña y verduras para divertirse. A la mañana siguiente se bañan y queman el Meji principal . La gente se reúne alrededor del Meji y lanza Pitha.s (pasteles de arroz) y nueces de betel mientras se quema al mismo tiempo. Ofrecen sus oraciones al dios del fuego y marcan el final del año de cosecha. A partir de entonces regresan a casa cargando pedazos de leña a medio quemar para ser arrojados entre árboles frutales para obtener resultados favorables. Todos los árboles del complejo están atados a tiras de bambú o tallos de arroz. Los diferentes tipos de deportes como el búfalo de la pelea, huevo a la pelea , pelea de gallos , peleas, etc. Nightingale se llevan a cabo durante todo el día. Hay otros festivales convencionales observados por varios grupos étnico-culturales . Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai son pocos entre ellos. El koch celebra este bihu como pushna . [33]
Instrumentos utilizados en Bihu [ editar ]
- Dhol (tambor)
- Taal
- Pepa (un instrumento hecho de cuerno de búfalo)
- Toka
- Baanhi ( flauta )
- Xutuli
- Gogona
Bihu en otro lugar [ editar ]
También se considera que Bihu se celebra en el extranjero. Existen muchas asociaciones / comités de Bihu en otros lugares donde este festival se celebra con entusiasmo. El London Bihu Committee (LBC), Reino Unido, es uno de ellos, entre otros.
Festivales relacionados [ editar ]
El día festivo de Bohag Bihu (Rongali Bihu) se celebra en otros lugares, pero se le llama con otro nombre. [34] [35] [36] Algunos ejemplos de festivales relacionados en Asia incluyen: Subcontinente indio:
- Vaisakhi en Punjab , India
- Vishu en Kerala , India
- Poila Boishakh en Bengala Occidental , India
- Puthandu en Tamil Nadu , India
- Vaishak Ek en Nepal
- Año Nuevo cingalés en Sri Lanka . [37]
Este de Asia:
- Año nuevo camboyano en Camboya , Thingyan en Birmania , festival de Songkran en Tailandia y otros festivales de Asia oriental y sudoriental
Sin embargo, este no es el año nuevo universal para todos los hindúes. Para algunos, como los de Gujarat y sus alrededores, las festividades de año nuevo coinciden con el festival de Diwali de cinco días . Para otros, el año nuevo cae en Ugadi y Gudi Padwa , que cae unas dos semanas antes de Bohag Bihu. Por lo tanto, Bohag Bihu es el festival de Año Nuevo del pueblo indígena Asamés . [36]
Ver también [ editar ]
- Canciones Bihu de Assam
Referencias [ editar ]
- ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (anteriormente conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 .
Ahom [aho]
- ^ "Población por comunidades religiosas" . Censo de la India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 .
Buscador de datos del censo / Serie C / Población por comunidades religiosas
- ^ "Población por comunidad religiosa - 2011" . Censo de India, 2011 . El Secretario General y el Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015.
- ↑ "Sin embargo, el festival al que la gente le asigna la mayor importancia social es Bihu , un festival que no es de carácter panindio ni se observa con fervor religioso". ( Barua 2009 : 213)
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 136. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Sunita Pant Bansal (2005). Enciclopedia de la India . Libros Smriti. pag. 67. ISBN 978-81-87967-71-2.
- ^ Praphulladatta Goswami (1966). El bihu primaveral de Assam : un estudio sociocultural . Gauhati. OCLC 474819 .
- ^ SD Sharma (2010). Arroz: origen, antigüedad e historia . Prensa CRC. págs. 56, 60–61. ISBN 978-1-4398-4056-6.
- ^ Goswami, Praphulladatta (1967). "Folklore hindú y tribal en Assam". Estudios de folclore asiático . JSTOR. 26 (1): 19-27. doi : 10.2307 / 1177697 . JSTOR 1177697 .
- ↑ a b Christian Roy (2005). Fiestas tradicionales: una enciclopedia multicultural . ABC-CLIO. págs. 479–480. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 76. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Uddipana Goswami (2014). Conflicto y reconciliación: la política de la etnicidad en Assam . Routledge. págs. 61–63. ISBN 978-1-317-55997-9.
- ^ Amaresh Datta (1988). Enciclopedia de literatura india . Sahitya Akademi. págs. 1277–1278. ISBN 978-81-260-1194-0.
- ^ "Cultura de Assam - Gobierno de Assam, India" . Archivado desde el original el 25 de mayo de 2016 . Consultado el 8 de junio de 2016 .
- ↑ ( Barua 1973 : 38-41)
- ^ "Bushu Dima Fest en la ciudad de hoy" . El Assam Tribune . 16 de febrero de 2013 . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
- ^ "ASDC, BJP exigen encuestas oportunas a DHAC" . El Assam Tribune . 31 de octubre de 2012 . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
- ^ Tamang, Jyoti Prakash (5 de agosto de 2016). Alimentos fermentados étnicos y bebidas alcohólicas de Asia . Springer Science + Business Media . pag. 61. ISBN 978-81-322-2800-4.
- ^ "El festival Busu Dima comienza en Dima Hasao" . Los tiempos de la India . 29 de enero de 2012 . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
- ^ Gogoi, Dinesh (2015). Baapoti Hahun Bihu . Guwahati.
- ^ Gogoi, Dinesh (2015), Baapoti Hahun Bihu , páginas 17-18, La raíz del festival Bihu se encuentra en los primeros inmigrantes de Assams, los Kacharis. Se atribuye especialmente a Sadiyal Kacharis, que incluye a Chutias, Sonowals y Deoris. La palabra Bihu es probablemente una forma derivada de "Bisu" celebrada por los Deoris, que significa "alegría excesiva". Otros festivales similares incluyen el Baisagu de Bodos, Bushu de Dimasas, Pisu de Tiwas y Dumsi de Rabhas.
- ^ Folclore de Bordoisila Bihu
- ^ Ratanpur, la capital de Ratnadhwajpal
- ^ Bhuyan, Surya Kumar (2005) [1932]. Deodhai Assam Buranji . Guwahati.
- ^ Barua, SL Chutiya Jatir Buranji . 2004, pág. 390.
- ^ Hakacham, Upen Rabha (2010). Origen de Bihu . Guwahati.
- ^ Gandhiya, J. (2007). Jatiya Utsav Bihu (Samskriti Sourav) . Guwahati.
- ↑ Gandhiya, J (2007), Jatiya Utsav Bihu (Samskriti Sourav) , página 3-4, También se puede afirmar que el término "Bisu" quizás se corrompió con "Poin-hu" para dar el término Bihu. Los inmigrantes Tai-Shan, después de haber llegado a Assam, vieron a los primeros colonos en las festividades de adoración de las vacas rociando agua fresca. Este ritual era similar al ritual ancestral Poin-Cham-Nyam de los Tai-Ahoms.
- ↑ [Bhuyan, SK Satsari Assam Buranji , 1960]
- ^ Bhattacharya, Pramod chandra (1969). Asamar Loka Utsav . Guwahati.
- ^ Goswami 1988, págs. 7-8
- ^ Celebrando la generosidad de la naturaleza - Magh Bihu Archivado el 17 de enero de 2012 en la Wayback Machine , Efi-news.com
- ^ Fundación Sankalp India. "Bihu: una celebración de la cultura asamés | Fundación Sankalp India" . Sankalpindia.net . Consultado el 19 de diciembre de 2012 .
- ^ Lau, Vishaal (14 de julio de 2007). "Religiones - Hinduismo: Vaisakhi" . BBC . Consultado el 19 de julio de 2018 .
- ^ Crump, William D. (2014), Enciclopedia de las vacaciones de año nuevo en todo el mundo , MacFarland, página 114
- ^ a b Karen Pechilis; Selva J. Raj (2013). Religiones del sur de Asia: tradición y actualidad . Routledge. págs. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ Peter Reeves (2014). La enciclopedia de la diáspora de Sri Lanka . Didier Millet. pag. 174. ISBN 978-981-4260-83-1.
Notas [ editar ]
- Barua, Hem (1973). "El Festival de Bihu". Literatura india . 16 (3/4): 35–43. JSTOR 24157200 .
- Barua, Maan (2009). "La base ecológica del Festival Bihu de Assam". Folklore . 120 (2): 213-223. doi : 10.1080 / 00155870902969400 . JSTOR 40646515 . S2CID 162337950 .
- Das, Debendra Prasad Rongali Bihu through the age , The Assam Tribune, 14 de abril de 2007.
- Dowerah, Sawpon Rongali Bihu-the spring festival of Assam , The Assam Tribune, 14 de abril de 2007.
- Goswami, Prafulladatta (1988) Bohag Bihu de Assam y canciones de Bihu , Junta de Publicaciones, Assam.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Bihu . |
| vtmi Festivales en el calendario hindú | ||
|---|---|---|
| Grandes festivales |
| |
| Otras fiestas importantes |
| |
| Año Nuevo Regional |
| |
| vacaciones |
| |
| Periodos santos |
| |
| ||
Festivales hindúes
