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Para el concepto cosmológico, vea universo biocéntrico .

El biocentrismo (del griego βίος bios , "vida" y κέντρον kentron , "centro"), en un sentido político y ecológico , así como literalmente, es un punto de vista ético que extiende el valor inherente a todos los seres vivos. [1] Es una comprensión de cómo funciona la tierra, particularmente en lo que se refiere a su biosfera o biodiversidad . Contrasta con el antropocentrismo , que se centra en el valor de los seres humanos . [2] El ecocentrismo relacionado extiende el valor inherente a toda la naturaleza.

El biocentrismo no implica la idea de igualdad entre el reino animal, porque tal noción no se puede observar en la naturaleza. El pensamiento biocéntrico se basa en la naturaleza, no en los humanos.

Los defensores del biocentrismo a menudo promueven la preservación de la biodiversidad , [3] los derechos de los animales y la protección del medio ambiente . El término también ha sido empleado por los defensores del " biocentrismo de izquierda ", que combina la ecología profunda con una posición " anti-industrial y anticapitalista " (según David Orton et al. ). [4]

Definición [ editar ]

El término biocentrismo engloba todas las éticas ambientales que "extienden el estatus de objeto moral de los seres humanos a todos los seres vivos de la naturaleza". [5] La ética biocéntrica exige un replanteamiento de la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Afirma que la naturaleza no existe simplemente para ser utilizada o consumida por los humanos, sino que los humanos son simplemente una especie entre muchas, [6] y que debido a que somos parte de un ecosistema , cualquier acción que afecte negativamente a los sistemas vivos de los que son una parte que también nos afectan negativamente, [6] [7] ya sea que mantengamos o no una cosmovisión biocéntrica . [6]Los biocentristas observan que todas las especies tienen un valor inherente y que los humanos no son "superiores" a otras especies en un sentido moral o ético .

Los cuatro pilares principales de una perspectiva biocéntrica son:

  1. Los humanos y todas las demás especies son miembros de la comunidad de la Tierra .
  2. Todas las especies forman parte de un sistema de interdependencia.
  3. Todos los organismos vivos persiguen su propio "bien" a su manera.
  4. Los seres humanos no son inherentemente superiores a otros seres vivos. [8]

Relación con los animales y el medio ambiente [ editar ]

El biocentrismo ve a las especies individuales como partes de la biosfera viviente. Observa las consecuencias de la reducción de la biodiversidad tanto a pequeña como a gran escala y señala el valor inherente que todas las especies tienen para el medio ambiente.

El medio ambiente se ve como lo que es; la biosfera en la que vivimos y dependemos de su diversidad para nuestra salud. De estas observaciones surgen los puntos éticos.

Historia y desarrollo [ editar ]

La ética biocéntrica se diferencia del pensamiento ético clásico y tradicional. En lugar de centrarse en reglas morales estrictas, como en la ética clásica, se centra en las actitudes y el carácter. En contraste con la ética tradicional, no es jerárquica y da prioridad al mundo natural más que a la humanidad exclusivamente. [9]

La ética biocéntrica incluye la ética de " Reverencia por la vida " de Albert Schweitzer , la ética de la liberación animal de Peter Singer y la ética del igualitarismo biocéntrico de Paul W. Taylor . [5]

El principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer fue un precursor de la ética biocéntrica moderna. [5] En contraste con la ética tradicional, la ética de la "reverencia por la vida" niega cualquier distinción entre formas de vida "altas y bajas" o "valiosas y menos valiosas", descartando tal categorización como arbitraria y subjetiva. [5] La ética convencional se preocupó exclusivamente por los seres humanos, es decir, la moral aplicada solo a las relaciones interpersonales, mientras que la filosofía ética de Schweitzer introdujo una "profundidad, energía y función que difiere de la ética que simplemente involucra a los humanos". . [5] "Reverencia por la vida" fue una "nueva ética, porque no es solo una extensión de la ética,sino también una transformación de la naturaleza de la ética ". [5]

De manera similar, Peter Singer sostiene que los animales no humanos merecen la misma igualdad de consideración que extendemos a los seres humanos. [10] Su argumento es aproximadamente el siguiente:

  1. La pertenencia a la especie Homo sapiens es el único criterio de importancia moral que incluye a todos los humanos y excluye a todos los no humanos.
  2. Utilizar la pertenencia a la especie Homo sapiens como criterio de importancia moral es completamente arbitrario.
  3. De los criterios restantes que podríamos considerar, solo la sensibilidad es un criterio plausible de importancia moral.
  4. Usar la sensibilidad como un criterio de importancia moral implica que extendemos la misma consideración moral básica (es decir, "principio básico de igualdad") a otras criaturas sensibles que hacemos con los seres humanos.
  5. Por lo tanto, debemos extender a los animales la misma igualdad de consideración que brindamos a los seres humanos. [10]

Sin embargo, el trabajo de Singer, aunque notable en el canon de la ética ambiental, no debe considerarse completamente biocéntrico. La ética de Singer se extiende desde los humanos a los animales no humanos porque el criterio de inclusión moral (sensibilidad) se encuentra tanto en humanos como en animales no humanos, por lo que sería arbitrario negarlo a los animales no humanos simplemente porque no son humanos. Sin embargo, no todas las entidades biológicas son sensibles, consideremos: algas, plantas y árboles, hongos, líquenes, moluscos, protozoos, por ejemplo. Para que una teoría ética sea biocéntrica, debe tener una razón para extender la inclusión ética a toda la biosfera (como en Taylor y Schweitzer). El requisito de que la ética ambiental vaya más allá de la sensibilidad como criterio para la inclusión en el ámbito moral se discute en Regan. [11]

El biocentrismo se asocia más comúnmente con el trabajo de Paul W. Taylor , especialmente con su libro Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics (1986). [12] Taylor sostiene que el biocentrismo es una "actitud de respeto por la naturaleza", mediante la cual uno intenta hacer un esfuerzo por vivir la vida de una manera que respete el bienestar y el valor inherente de todas las criaturas vivientes . [1] Taylor afirma que: [12] [13]

  1. Los seres humanos son miembros de una comunidad de vida junto con todas las demás especies, y en igualdad de condiciones.
  2. Esta comunidad consiste en un sistema de interdependencia entre todos los miembros, tanto físicamente como en términos de relaciones con otras especies.
  3. Todo organismo es un " centro teleológico de vida", es decir, cada organismo tiene un propósito y una razón de ser, que es inherentemente "bueno" o "valioso".
  4. Los humanos no son inherentemente superiores a otras especies.

El historiador Donald Worster rastrea las filosofías biocéntricas de hoy, que él ve como parte de una recuperación del sentido de parentesco entre el hombre y la naturaleza , hasta la reacción de la intelectualidad británica de la era victoriana contra la ética cristiana del dominio sobre la naturaleza . [14] Ha señalado a Charles Darwin como un portavoz importante de la visión biocéntrica en el pensamiento ecológico y ha citado el Cuaderno de Darwin sobre la transmutación de especies (1837): [15]

Si optamos por dejar que las conjeturas se vuelvan locas, entonces los animales, nuestros hermanos en el dolor, las enfermedades, la muerte, el sufrimiento y el hambre, nuestros esclavos en las obras más laboriosas, nuestros compañeros en nuestra diversión, pueden participar de nuestro origen en un antepasado común. —Puede que estemos todos juntos.

En 1859, Charles Darwin publicó su libro Sobre el origen de las especies . Esta publicación provocó el comienzo de los puntos de vista biocentristas al presentar la evolución y "su eliminación de los seres humanos de sus orígenes sobrenaturales y su ubicación en el marco de las leyes naturales". [dieciséis]

El trabajo de Aldo Leopold también se ha asociado con el biocentrismo. [17] El ensayo "The Land Ethic" en el libro de Leopold Sand County Almanac (1949) señala que aunque a lo largo de la historia las mujeres y los esclavos han sido considerados propiedad, ahora a todas las personas se les han concedido derechos y libertades. [18] Leopold señala que hoy en día la tierra todavía se considera propiedad como lo fueron las personas. Afirma que la ética debe extenderse a la tierra como "una posibilidad evolutiva y una necesidad ecológica". [19] Argumenta que mientras que los instintos de las personas los animan a competir con los demás, su ética les anima a cooperar con los demás. [19]Sugiere que "la ética de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra". [19] En cierto sentido, esta actitud alentaría a los humanos a cooperar con la tierra en lugar de competir con ella.

Fuera de las obras filosóficas formales, el pensamiento biocéntrico es común entre los pueblos tribales precoloniales que no conocían otro mundo que el mundo natural.

En derecho [ editar ]

El paradigma del biocentrismo y los valores que promueve comienzan a ser utilizados en el derecho.

En los últimos años, las ciudades de Maine, Pennsylvania, New Hampshire y Virginia han adoptado leyes que protegen los derechos de la naturaleza . [20] El propósito de estas leyes es prevenir la degradación de la naturaleza, especialmente por parte de corporaciones que quieran explotar los recursos naturales y el espacio terrestre, y también utilizar el medio ambiente como vertedero de desechos tóxicos. [20]

El primer país en incluir los derechos de la naturaleza en su constitución es Ecuador [21] (ver Constitución de Ecuador 2008 ). El artículo 71 establece que la naturaleza "tiene derecho al respeto integral de su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos de vida, estructura, funciones y procesos evolutivos". [22]

En religión [ editar ]

Islam [ editar ]

En el Islam : En el Islam, la ética biocéntrica se deriva de la creencia de que toda la creación pertenece a Alá (Dios), no a los humanos, y asumir que los animales y plantas no humanos existen simplemente para beneficiar a la humanidad conduce a la destrucción ambiental y al mal uso. [23] Como todos los organismos vivos existen para alabar a Dios, la destrucción humana de otros seres vivos impide los medios naturales y sutiles de la tierra para alabar a Dios. El Corán reconoce que los humanos no son las únicas criaturas de suma importancia y enfatiza el respeto por la naturaleza. MahomaUna vez se le preguntó si habría una recompensa para aquellos que muestran caridad con la naturaleza y los animales, a lo que respondió, "por la caridad mostrada a cada criatura con un corazón húmedo [es decir, que está vivo], hay una recompensa". [24]

Hinduismo [ editar ]

En el hinduismo : el hinduismo contiene muchos elementos de biocentrismo. En el hinduismo, los humanos no tienen autoridad especial sobre otras criaturas y todos los seres vivos tienen alma (' atman '). Brahman (Dios) es la "causa eficiente" y Prakrti (la naturaleza) es la "causa material" del universo. [23] Sin embargo, Brahman y Prakrti no se consideran verdaderamente divididos: "Son uno en [sic] lo mismo, o quizás mejor dicho, son el uno en los muchos y los muchos en el uno". [23]

Sin embargo, aunque el hinduismo no otorga la misma autoridad directa sobre la naturaleza que otorga el Dios judeocristiano , están sujetos a una "responsabilidad superior y más autorizada por la creación". [23] [ fuente no confiable? ] El aspecto más importante de esto es la doctrina de Ahimsa (no violencia). El Yājñavalkya Smṛti advierte, "la persona malvada que mata animales que están protegidos tiene que vivir en el fuego del infierno durante días iguales a la cantidad de pelos en el cuerpo de ese animal". [23] El aspecto esencial de esta doctrina es la creencia de que el Ser Supremo se encarna en las formas de varias especies. La creencia hindú en Saṃsāra(el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento) abarca la reencarnación en formas no humanas. Se cree que uno vive 84,00,000 vidas antes de convertirse en humano. Cada especie está en este proceso de samsara hasta que uno alcanza moksha (liberación).

Otra fuente doctrinal para el tratamiento igualitario de toda la vida se encuentra en el Rigveda . El Rigveda afirma que los árboles y las plantas poseen propiedades curativas divinas. Todavía se cree popularmente que cada árbol tiene un Vriksa-devata (una deidad del árbol). Los árboles se adoran ritualmente a través de la oración, las ofrendas y la ceremonia del hilo sagrado. El Vriksa-devata adorado como manifestaciones de lo Divino. La plantación de árboles se considera un deber religioso. [23]

Jainismo [ editar ]

En el jainismo : la tradición jaina existe en conjunto con el hinduismo y comparte muchos de sus elementos biocéntricos. [25]

Ahimsa (no violencia), la enseñanza central del jainismo, significa más que no lastimar a otros humanos. [26] Significa intentar no causar daño físico, mental o espiritual a ninguna parte de la naturaleza. En palabras de Mahavira : "Tú eres lo que deseas dañar". [26] La compasión es un pilar de la no violencia. El jainismo anima a las personas a practicar una actitud de compasión hacia toda la vida.

El principio de interdependencia también es muy importante en el jainismo. Esto establece que toda la naturaleza está unida, y que "si uno no se preocupa por la naturaleza, no se preocupa por sí mismo". [26]

Otra enseñanza jainista esencial es el autocontrol . El jainismo desalienta el desperdicio de los dones de la naturaleza y anima a sus practicantes a reducir sus necesidades en la medida de lo posible. Gandhi , un gran defensor del jainismo, dijo una vez: "Hay suficiente en este mundo para las necesidades humanas, pero no para los deseos humanos". [26]

Budismo [ editar ]

En el budismo : Las enseñanzas de Buda animan a las personas a "vivir con sencillez, apreciar la tranquilidad, apreciar el ciclo natural de la vida". [27] El budismo enfatiza que todo en el universo afecta a todo lo demás. "La naturaleza es un ecosistema en el que los árboles afectan el clima, el suelo y los animales, al igual que el clima afecta a los árboles, el suelo, los animales, etc. El océano, el cielo, el aire están interrelacionados y son interdependientes: el agua es vida y el aire es vida ". [27]

Aunque este enfoque holístico es más ecocéntrico que biocéntrico, también es biocéntrico, ya que sostiene que todos los seres vivos son importantes y que los humanos no están por encima de otras criaturas o de la naturaleza. El budismo enseña que "una vez que tratamos a la naturaleza como nuestra amiga, para apreciarla, entonces podemos ver la necesidad de cambiar de la actitud de dominar la naturaleza a una actitud de trabajar con la naturaleza: somos una parte intrínseca de toda la existencia en lugar de vernos a nosotros mismos". como en control de ella ". [27]

Crítica [ editar ]

El biocentrismo ha enfrentado críticas por varias razones. Parte de esta crítica surge de la preocupación de que el biocentrismo es un paradigma antihumano y que no dudará en sacrificar el bienestar humano por un bien mayor. [21] El biocentrismo también ha sido criticado por su individualismo ; enfatizar demasiado la importancia de la vida individual y descuidar la importancia de los grupos colectivos, como un ecosistema. [28]

Una forma de crítica más compleja se centra en las contradicciones del biocentrismo. En oposición al antropocentrismo , que considera que los humanos tienen un estatus más alto que otras especies, [29] el biocentrismo coloca a los humanos a la par con el resto de la naturaleza, y no por encima de ella. [30] En su ensayo Una crítica del biocentrismo anti-antropocéntrico, Richard Watson sugiere que si este es el caso, entonces "las formas humanas —la cultura humana— y las acciones humanas son tan naturales como las formas en que se comporta cualquier otra especie de animales". [31] Continúa sugiriendo que si los humanos deben cambiar su comportamiento para abstenerse de perturbar y dañar el medio ambiente natural, entonces eso resulta en separar a los humanos de otras especies y asignarles más poder.[31] Esto luego nos lleva de regreso a las creencias básicas del antropocentrismo. Watson también afirma que la extinción de especies es "el camino de la naturaleza" [32] y que si los humanos instigaran su propia autodestrucción explotando el resto de la naturaleza, que así fuera. Por lo tanto, sugiere que la verdadera razón por la que los humanos deberían reducir su comportamiento destructivo en relación con otras especies no es porque somos iguales, sino porque la destrucción de otras especies también resultará en nuestra propia destrucción. [33] Esta visión también nos devuelve a una perspectiva antropocéntrica.

Ver también [ editar ]

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Derr, Patrick George; Edward M. McNamara (2003). Estudios de caso en ética ambiental . Rowman y Littlefield. pag. 21. ISBN 978-0-7425-3137-6.
  2. ^ "biocentrismo" . Encyclopædia Britannica Online . 2009 . Consultado el 13 de marzo de 2009 .
  3. ^ Robin Attfield, ed. (2003). Ética ambiental: una visión general para el siglo XXI . Wiley-Blackwell . pag. 17. ISBN 978-0-7456-2738-0.
  4. ^ "Primer de biocentrismo izquierdo" . 15 de marzo de 1998 . Consultado el 15 de marzo de 2009 .
  5. ↑ a b c d e f Yu, Lei, Mouchang, Yi (2009). "13. Teorías éticas biocéntricas". Medio ambiente y desarrollo - Vol. II (PDF) . Porcelana. pag. 422. ISBN  978-1-84826-721-3.
  6. ↑ a b c Judi Bari (1995). "Ecología revolucionaria: biocentrismo y ecología profunda" . Alarma: una revista de ecología revolucionaria .
  7. ^ Ingram, David; Jennifer Parks (2002). La guía completa para idiotas para comprender la ética . Libros Alfa. pag. 201. ISBN 978-0-02-864325-0.
  8. ^ Johnson, Jayme. "Ética biocéntrica y el valor inherente de la vida" (PDF) . umass.edu. Archivado desde el original (PDF) el 19 de abril de 2014 . Consultado el 10 de noviembre de 2012 .
  9. ^ Smillie, Mark. "Ética biocéntrica (centrada en la vida)" . Colegio Carroll . Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2012 . Consultado el 2 de noviembre de 2012 .
  10. ^ a b Vuletic, Mark. "Notas de filosofía: cantante," Todos los animales son iguales " " . vuletic.com . Consultado el 8 de noviembre de 2012 .
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  13. ^ Taylor, Paul (1986). Respeto por la naturaleza: una teoría de la ética ambiental . Prensa de la Universidad de Princeton . pag. 99. ISBN 978-0-691-02250-5.
  14. ^ Worster, Donald (1994). Economía de la naturaleza: una historia de las ideas ecológicas (estudios de medio ambiente e historia) . Prensa de la Universidad de Cambridge . ISBN 0-521-46834-5.
  15. ^ Darwin, Charles. "Cuaderno B: [Transmutación de especies]" . Consultado el 30 de octubre de 2012 .
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  18. ^ Leopold, Aldo (1949). Almanaque del condado de Sand . Random House Digital Inc. pág. 237. ISBN 9780345345059.
  19. ↑ a b c Leopold, Aldo (1949). Almanaque del condado de Sand . Random House Digital Inc. pág. 239. ISBN 9780345345059.
  20. ↑ a b Merchant, Brian (10 de febrero de 2011). "125 ciudades aprobaron leyes que colocan los derechos de los ciudadanos, la naturaleza por delante de las corporaciones" . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2013.
  21. ↑ a b Schiffman y Robbins (2011). Cuestiones verde y Debates: Un A-to-Z Guía . SAGE Publications Inc. págs.  32 . ISBN 9781412996945.
  22. ^ COMITÉ LEGISLATIVO Y SUPERVISOR DE LA ASAMBLEA NACIONAL. "CONSTITUCIÓN DE LA REPÚBLICA DEL ECUADOR" . Consultado el 28 de octubre de 2012 .
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  24. ^ Shafaat, Ahmad. "Ecología y las enseñanzas de los profetas Mahoma y Jesús" . Perspectivas islámicas . Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
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Lectura adicional [ editar ]

  • Agar, Nicholas (2001). "Defensas recientes del biocentrismo". Valor intrínseco de la vida: ciencia, ética y naturaleza . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 63 . ISBN 978-0-231-11786-9.
  • Reichmann, James B. (2000). "Antropocentrismo, biocentrismo y medio ambiente". Evolución, "derechos" de los animales y medio ambiente . Prensa CUA. pag. 318 . ISBN 978-0-8132-0954-8.
  • Sterba, James P. (1998). "Biocentrismo e integridad ecológica" . En Limones, John; et al. (eds.). Integridad y sostenibilidad ecológica: conceptos y enfoques . Springer . ISBN 978-0-7923-4909-9.
  • Susan Emmenegger; Axel Tschentscher (1994). "Tomar en serio los derechos de la naturaleza: el largo camino hacia el biocentrismo en el derecho ambiental" (PDF) . Revista de Derecho Ambiental Internacional de Georgetown . VI : 592. Archivado desde el original (PDF) el 3 de diciembre de 2013 . Consultado el 11 de noviembre de 2012 .
  • Taylor, Paul W. (2010). "Biocentrismo igualitario" . En Keller, David R. (ed.). Ética ambiental: las grandes preguntas . John Wiley e hijos . ISBN 978-1-4051-7639-2.
  • Vilkka, Leena (1997). "Biocentrismo" . El valor intrínseco de la naturaleza . Rodopi. ISBN 978-90-420-0325-5.