Bioconservatism (un acrónimo de la biología y el conservadurismo ) es una postura de la vacilación y escepticismo en relación con radicales avances tecnológicos , especialmente las que tratan de modificar o mejorar la condición humana . El bioconservadurismo se caracteriza por la creencia de que las tendencias tecnológicas en la sociedad actual corren el riesgo de comprometer la dignidad humana y por la oposición a los movimientos y tecnologías, incluido el transhumanismo , la modificación genética humana , la inteligencia artificial "fuerte" y la singularidad tecnológica.. Muchos bioconservadores también se oponen al uso de tecnologías como la extensión de la vida y el cribado genético previo a la implantación .
Bioconservadores varían en perspectiva política desde la derecha -leaning religiosos y conservadores culturales a la izquierda -leaning ambientalistas y críticos de tecnología . Lo que unifica a los bioconservadores es el escepticismo sobre las transformaciones médicas y otras transformaciones biotecnológicas del mundo viviente . [1] [2] [3] [4] Típicamente menos radical como crítica de la sociedad tecnológica que el bioludismo , la perspectiva bioconservadora se caracteriza por su defensa de lo natural , desplegado como una categoría moral . [5] [6]
Argumentos filosóficos a favor del bioconservadurismo
Los bioconservadores buscan contrarrestar los argumentos de los transhumanistas que apoyan el uso de tecnologías de mejora humana a pesar de reconocer los riesgos que implican. Los transhumanistas creen que estas tecnologías tienen el poder de cambiar radicalmente lo que percibimos actualmente como ser humano, y que son necesarias para el desarrollo humano futuro. [7] Un ejemplo de esto se puede ver en los argumentos de Nick Bostrom , quien cree que la modificación genética será esencial para mejorar la salud humana en el futuro. [8]
Los tres elementos principales del argumento bioconservador, como lo describe Bostrom , son, en primer lugar, que el aumento humano es innatamente degradante y, por lo tanto, dañino, [9] en segundo lugar, que la existencia de humanos aumentados representa una amenaza para los "humanos comunes", [10] y en tercer lugar, que el aumento humano muestra una falta de reconocimiento de que "no todo en el mundo está abierto a cualquier uso que podamos desear o idear". [11] Los dos primeros de estos elementos son seculares, mientras que el último deriva "de sentimientos religiosos o cripto-religiosos". [12]
Los argumentos de Michael Sandel
Michael J. Sandel es un filósofo político estadounidense y un destacado bioconservador. Su artículo y el libro posterior, ambos titulados "El caso contra la perfección", [13] [14] se refieren a la permisibilidad moral de la ingeniería genética o la edición del genoma . Sandel compara formas de mejora genéticas y no genéticas apuntando al hecho de que gran parte de la alteración no genética tiene en gran medida el mismo efecto que la ingeniería genética. Los tutores de SAT o las drogas de estudio como Ritalin pueden tener efectos similares a la manipulación menor de la inteligencia natural. Sandel usa tales ejemplos para argumentar que el problema moral más importante con la ingeniería genética no es que las consecuencias de manipular la naturaleza humana socavarán la agencia humana, sino la aspiración perfeccionista detrás de tal impulso hacia el dominio. Para Sandel, "la objeción moral más profunda a la mejora radica menos en la perfección que busca que en la disposición humana que expresa y promueve". [14] Por ejemplo, el deseo de los padres de que un hijo tenga una determinada calidad genética es incompatible con el tipo especial de amor incondicional que los padres deben tener por sus hijos. Él escribe “[apreciar] a los niños como regalos es aceptarlos como vienen, no como objetos de nuestro diseño o productos de nuestra voluntad o instrumentos de nuestra ambición”. [14]
Sandel insiste en que los argumentos consecuencialistas pasan por alto la cuestión principal de si se debe aspirar a la mejora biológica. Se le atribuye la opinión de que el aumento humano debe evitarse, ya que expresa un deseo excesivo de cambiarse a uno mismo y "convertirse en dueños de nuestra naturaleza". [15] Por ejemplo, en el campo de la mejora cognitiva, sostiene que la cuestión moral que debería preocuparnos no son las consecuencias de la desigualdad de acceso a dicha tecnología en la posible creación de dos clases de humanos, sino si deberíamos aspirar a dicha mejora en todas. De manera similar, ha argumentado que el problema ético de la ingeniería genética no es que socave la autonomía del niño , ya que esta afirmación "implica erróneamente que en ausencia de un padre que diseñe, los niños son libres de elegir sus características por sí mismos". [13] Más bien, él ve la mejora como arrogancia, tomar la naturaleza en nuestras propias manos: perseguir la fijeza de la mejora es un ejemplo de vanidad. [16] Sandel también critica el argumento de que un atleta modificado genéticamente tendría una ventaja injusta sobre sus competidores no mejorados, sugiriendo que siempre ha sido el caso de que algunos atletas están mejor dotados genéticamente que otros. [13] En resumen, Sandel sostiene que los verdaderos problemas éticos de la ingeniería genética se refieren a sus efectos sobre la humildad , la responsabilidad y la solidaridad . [13]
Humildad
Sandel sostiene que la humildad es una virtud moral que se verá socavada por la ingeniería genética. Sostiene que la humildad anima a uno a "soportar lo inesperado, vivir con disonancia, controlar el control de los impulsos", [17] y, por lo tanto, vale la pena fomentarlo en todos los aspectos de la vida. Esto incluye la humildad de los padres con respecto a su propia dotación genética y la de sus hijos. La preocupación de Sandel es que, a través de la ingeniería genética, la relación entre padres e hijos está "desfigurada":
El problema radica en la arrogancia de los padres diseñadores, en su impulso por dominar el misterio de la genética. Incluso si esta disposición no convirtiera a los padres en tiranos para con sus hijos, desfiguraría la relación entre padres e hijos, privando así a los padres de la humildad y las simpatías humanas ampliadas que puede cultivar la apertura a lo espontáneo. [13]
Esencialmente, Sandel cree que para ser un buen padre con la virtud de la humildad, uno debe aceptar que su hijo puede no progresar exactamente de acuerdo con sus expectativas. Diseñar un niño atlético, por ejemplo, es incompatible con la idea de que los padres tengan expectativas tan abiertas. Sostiene que la mejora genética priva a los padres de la humildad de una 'apertura a lo espontáneo' que fomenta. [17] Sandel cree que los padres deben estar preparados para amar a su hijo incondicionalmente y ver a sus hijos como regalos de la naturaleza, en lugar de entidades que deben definirse de acuerdo con las expectativas de los padres y la genética. Además, en el artículo The Case Against Perfection , Sandel argumenta:
No creo que el principal problema con la mejora y la ingeniería genética sea que socavan el esfuerzo y erosionan la capacidad humana. El peligro más profundo es que representan una especie de hiperactividad: una aspiración prometeica de rehacer la naturaleza, incluida la naturaleza humana, para servir a nuestros propósitos y satisfacer nuestros deseos ". [13]
Al hacerlo, a Sandel le preocupa que un aspecto esencial de la naturaleza humana, y el significado de la vida derivado de ello, se erosione en el proceso de expansión radical más allá de nuestras capacidades naturalmente dotadas. Él llama a este anhelo el "proyecto prometeico", que está necesariamente constreñido por la apreciación de nuestra humildad y lugar en la naturaleza. Sandel agrega:
Es en parte una sensibilidad religiosa. Pero su resonancia va más allá de la religión. [13]
Responsabilidad
Sandel sostiene que debido al papel cada vez más importante de la mejora genética, habrá una "explosión" [17] de responsabilidad sobre la humanidad. Sostiene que la ingeniería genética aumentará la responsabilidad de los padres, ya que "los padres se vuelven responsables de elegir, o no elegir, los rasgos correctos para sus hijos". [13] Él cree que tal responsabilidad conducirá a que los genes se conviertan en una cuestión de elección en lugar de una cuestión de azar. Sandel ilustra este argumento a través de la lente de los deportes: en el atletismo , los resultados indeseables a menudo se atribuyen a valores extrínsecos como la falta de preparación o la falta de disciplina. Con la introducción de los atletas de ingeniería genética, Sandel cree que los atletas tendrán una responsabilidad adicional por sus talentos y desempeño; por ejemplo, por no adquirir los rasgos intrínsecos necesarios para el éxito. Sandel cree que esto se puede extrapolar a la sociedad en su conjunto: los individuos se verán obligados a asumir una mayor responsabilidad por las deficiencias frente a una mayor elección genética. [13]
Solidaridad
Sandel señala que sin la ingeniería genética, un niño está "a merced de la lotería genética". [13] Los mercados de seguros permiten una mancomunación de riesgos en beneficio de todos: los que resultan sanos subvencionan a los que no lo son. Esto podría expresarse de manera más general como: el éxito individual no está completamente determinado por ese individuo o sus padres, ya que los rasgos genéticos se asignan hasta cierto punto al azar de un grupo colectivo. Sandel sostiene que, debido a que todos enfrentamos los mismos riesgos, los esquemas de seguro social que se basan en un sentido de solidaridad son posibles. [13] Sin embargo, la mejora genética proporciona a los individuos un conocimiento genético perfecto y una mayor resistencia a algunas enfermedades. Los individuos mejorados no optarían por tal sistema o comunidad humana, porque les implicaría pérdidas garantizadas. No sentirían ninguna deuda con su comunidad y la solidaridad social desaparecería. [13]
Sandel sostiene que la solidaridad "surge cuando hombres y mujeres reflexionan sobre la contingencia de sus talentos y fortunas". [17] Argumenta que si nuestras dotaciones genéticas comienzan a verse como "logros por los que podemos reclamar crédito", [17] la sociedad no tendría la obligación de compartir con los menos afortunados. En consecuencia, Sandel presenta un caso contra la perfección del conocimiento genético porque acabaría con la solidaridad que surge cuando las personas reflexionan sobre la naturaleza no necesaria de sus fortunas.
Los argumentos de Leon Kass
En su artículo "Ageless Bodies, Happy Souls", [17] Leon Kass defiende el bioconservadurismo. Su argumento fue presentado por primera vez como una conferencia en el Centro de Política Pública y Ética de Washington DC y luego publicado como artículo en The Atlantic . [17] Aunque fue escrito durante el tiempo en que Kass presidió el Consejo de Bioética del Presidente , las opiniones expresadas son suyas y no las del Consejo [18].
En resumen, argumenta que por tres razones principales hay algo de malo en la mejora biotecnológica. Kass los llama los argumentos de "la actitud de dominio", "medios" antinaturales "y" fines dudosos ". [19]
Antes de pasar a estos argumentos, se centra en la distinción entre " terapia " y " mejora ". Si bien la terapia tiene el objetivo de (re) establecer el estado de lo que podría considerarse como "normal" (por ejemplo , aborto , reemplazo de órganos ), la mejora da a las personas una ventaja sobre el "funcionamiento normal" del cuerpo humano (por ejemplo, la inmortalidad ) . Sobre la base de esta distinción, argumenta Kass, la mayoría de las personas apoyarían la terapia, pero siguen siendo escépticas con respecto a la mejora. Sin embargo, cree que esta distinción no está clara, ya que es difícil saber dónde termina la terapia y comienza la mejora . Una de las razones que da es que el "funcionamiento normal" del cuerpo humano no puede definirse sin ambigüedades debido a la variación dentro de los humanos: alguien puede nacer con un tono perfecto, otro sordo.
Bostrom y Roache responden a esto dando un ejemplo en el que se puede hablar claramente de mejoramiento permisible. Afirman que extender una vida (es decir, hacerla más larga de lo que hubiera sido normalmente ) significa que uno salva esta vida en particular. Dado que uno podría creer que es moralmente permisible salvar vidas (siempre que no se cause daño), afirman que no hay una buena razón para creer que extender una vida es inadmisible. [8] [20]
La relevancia del contraargumento anterior presentado por Bostrom y Roache se vuelve más clara cuando consideramos la esencia del escepticismo de Kass con 'realce'. En primer lugar, etiqueta las experiencias humanas naturales como el envejecimiento, la muerte y la infelicidad como condiciones previas del florecimiento humano. Por extensión, dado que la mejora tecnológica disminuye estas condiciones previas y, por lo tanto, obstaculiza el florecimiento humano, puede afirmar que la mejora no es moralmente permisible. Dicho esto, Bostrom y Roache desafían la suposición inherente de Kass de que prolongar la vida es diferente a salvarla. En otras palabras, argumentan que al aliviar el envejecimiento y la muerte, se prolonga la vida de alguien, lo que no es diferente de salvar su vida. Según este argumento, el concepto de florecimiento humano se vuelve completamente irrelevante, ya que es moralmente permisible salvar la vida de alguien, sin importar si está llevando una vida floreciente o no.
La actitud problemática de la mejora biotecnológica
Uno de los principales argumentos de Leon Kass al respecto se refiere a la actitud de "dominio". Kass implica que aunque existen los medios para modificar la naturaleza humana (tanto el cuerpo como la mente), los fines siguen siendo desconocidos, llenos de consecuencias no deseadas:
El cuerpo y la mente humanos, sumamente complejos y delicadamente equilibrados como resultado de eones de evolución gradual y exigente, corren casi con certeza el riesgo de cualquier intento de "mejora" mal meditado. [21]
Debido al desconocimiento de la bondad de los posibles fines, Kass afirma que esto no es dominio en absoluto. En cambio, estamos actuando sobre los caprichos momentáneos a los que la naturaleza nos expone, haciendo que sea imposible para la humanidad escapar de las "garras de nuestra propia naturaleza". [21]
Kass se basa en el argumento de Sandel [22] de que los transhumanistas no reconocen adecuadamente la "superdotación" del mundo. Está de acuerdo en que esta idea es útil porque debe enseñarnos una actitud de modestia, moderación y humildad. Sin embargo, cree que por sí solo no indicará suficientemente qué cosas pueden manipularse y cuáles deben dejarse intactas. Por lo tanto, Kass propone además que también debemos respetar el 'carácter dado' de las naturalezas especificadas por especies - 'dado' en el sentido de algo fijo y especificado.
Medios 'antinaturales' de mejora biotecnológica
Kass se refiere a la mejora biotecnológica como trampa o "barata", [23] porque socava la sensación de haber trabajado duro para lograr un objetivo determinado. Escribe: “La naturalidad de los medios importa. No radica en el hecho de que las drogas y los dispositivos auxiliares sean artefactos, sino en el peligro de violar o deformar la estructura profunda de la actividad humana natural ”. [24] Por naturaleza, existe "una conexión experiencial e inteligible entre los medios y los fines". [24]
Kass sugiere que las luchas que uno tiene que atravesar para alcanzar la excelencia "no es solo la fuente de nuestras acciones, sino también su producto". [25] Por lo tanto, construyen carácter. Sostiene que la biotecnología como atajo no construye el carácter, sino que erosiona el autocontrol. Esto se puede ver en cómo confrontar cosas atemorizantes podría eventualmente permitirnos lidiar con nuestros miedos, a diferencia de una píldora que simplemente evita que las personas experimenten miedo y, por lo tanto, no nos ayuda a superarlo. Como señala Kass, "las personas que toman pastillas para bloquear de la memoria los aspectos dolorosos u odiosos de la nueva experiencia no aprenderán a lidiar con el sufrimiento o el dolor. Una droga para inducir la valentía no produce coraje". [25] Sostiene que existe la necesidad de tener una mejora biotecnológica limitada para los humanos, ya que reconoce la superdotación y forja la humildad. [11]
Kass señala que, si bien existen intervenciones biológicas que pueden ayudar en la búsqueda de la excelencia sin abaratar su logro, "en parte porque muchas de las excelencias de la vida no tienen nada que ver con la competencia o la adversidad" (por ejemplo, "medicamentos para disminuir la somnolencia o aumentar el estado de alerta ... . puede ayudar a las personas en sus búsquedas naturales de aprender o pintar o en el desempeño de su deber cívico ", [25] )" el punto es menos los esfuerzos de buen carácter contra las dificultades, sino la manifestación de un agente alerta y autoexperimentado que hace su los hechos fluyen intencionalmente de su alma dispuesta, consciente y encarnada ". [23] Kass sostiene que necesitamos tener una "conexión inteligible" entre los medios y los fines para poder llamar a los propios cuerpos, mentes y transformaciones genuinamente suyos.
Fines 'dudosos' de la mejora biotecnológica
El caso de los cuerpos sin edad es que la prevención del deterioro, el deterioro y la discapacidad, la prevención de la ceguera, la sordera y la debilidad, la eliminación de la debilidad, la fragilidad y la fatiga, conducen a vivir plenamente como un ser humano en la cima de la vida. los propios poderes y una "buena calidad de vida" de principio a fin.
Sin embargo, Kass sostiene que la limitación humana es lo que da la oportunidad de ser feliz. En primer lugar, sostiene que "la preocupación por la propia mejora de la eternidad es finalmente incompatible con la aceptación de la necesidad de procreación y renovación humana". [26] Esto crea un mundo "hostil a los niños" y posiblemente "cada vez más dominado por la ansiedad por la salud y el miedo a la muerte". [27] Esto se debe a que la existencia de declive y decadencia es precisamente lo que nos permite aceptar la mortalidad. La hostilidad hacia los niños es el resultado de la redundancia de las nuevas generaciones en la progresión de la especie humana, dada una esperanza de vida infinita; La progresión y evolución de la raza humana ya no surgirían de la procreación y la sucesión, sino de la mejora diseñada de las generaciones existentes. En segundo lugar, explica que se necesita el duelo para amar, y que hay que sentir carencia para ser capaz de aspirar:
[...] la realización humana depende de que seamos criaturas de necesidad y finitud y, por tanto, de anhelos y apegos. [28]
Finalmente, advierte Kass, "el ser-en-trabajo comprometido y enérgico de lo que nos dio de manera única es lo que necesitamos atesorar y defender. Toda otra perfección es, en el mejor de los casos, una ilusión pasajera, en el peor, un trato fáustico que nos costará nuestro humanidad plena y floreciente ". [29]
Los argumentos de Jürgen Habermas
Jürgen Habermas también ha escrito contra la mejora genética humana. En su libro "El futuro de la naturaleza humana", [30] Habermas rechaza el uso de tecnologías genéticas prenatales para mejorar la descendencia. Habermas rechaza la mejora genética humana por dos motivos principales: la violación de la libertad ética y la producción de relaciones asimétricas. Amplía esta discusión discutiendo luego las tensiones entre la evolución de la ciencia con la religión y los principios morales.
Violación de la libertad ética
Habermas señala que una modificación genética produce una imposición externa en la vida de una persona que es cualitativamente diferente de cualquier influencia social. [30] Esta modificación genética prenatal probablemente será elegida por los padres de uno, por lo tanto, amenaza la libertad ética y la igualdad a la que uno tiene derecho como derecho de nacimiento. Para Habermas, la diferencia radica en que, si bien los procesos de socialización siempre pueden ser impugnados, los diseños genéticos no pueden, por tanto, poseer un nivel de imprevisibilidad. Este argumento se basa en la ética del discurso de la obra magna de Habermas . Para Habermas:
Las intervenciones eugenésicas encaminadas a la mejora reducen la libertad ética en la medida en que atan al interesado a intenciones rechazadas pero irreversibles de terceros, excluyéndole de la autopercepción espontánea de ser el autor indiviso de su propia vida. [30]
Relaciones asimétricas
Habermas sugirió que las mejoras genéticas humanas crearían relaciones asimétricas que pondrían en peligro la democracia , que se basa en la idea de igualdad moral. Afirma que, independientemente del alcance de las modificaciones, el conocimiento mismo de la mejora obstruye las relaciones simétricas entre padres e hijos. El genoma del niño se interfirió de manera no consensuada, lo que hizo que los predecesores fueran responsables de los rasgos en cuestión. A diferencia de pensadores como Fukuyama , el punto de Habermas no es que estos rasgos puedan producir diferentes "tipos de humanos". Más bien, hizo hincapié en cómo los demás son responsables de elegir estos rasgos. Ésta es la diferencia fundamental entre los rasgos naturales y la mejora humana, y es lo que tiene un peso decisivo para Habermas: se viola la autonomía del niño como autodeterminación. Sin embargo, Habermas reconoce que, por ejemplo, hacer que el hijo de uno sea muy alto con la esperanza de que se convierta en un jugador de baloncesto no determina automáticamente que elegirá este camino.
Sin embargo, aunque se puede rechazar la oportunidad, esto no hace que sea una violación menos que ser forzado a una situación irreversible. La modificación genética tiene dos consecuencias a gran escala. En primer lugar, ninguna acción que emprenda el niño puede atribuirse a su propia negociación con la lotería natural, ya que un "tercero" ha negociado en nombre del niño. Esto pone en peligro el sentido de responsabilidad por la propia vida que acompaña a la libertad. Como tal, la autocomprensión de los individuos como seres éticos está en peligro, abriendo la puerta al nihilismo ético . Esto es así porque la modificación genética crea un tipo de dependencia en la que una de las partes ni siquiera tiene la hipotética posibilidad de cambiar de lugar social con la otra. En segundo lugar, se vuelve imposible establecer de forma colectiva y democrática reglas morales a través de la comunicación, ya que una condición para su establecimiento es la posibilidad de cuestionar las afirmaciones. Los individuos genéticamente modificados, sin embargo, nunca se dan cuenta de si su mismo cuestionamiento podría haber sido informado por la mejora, ni pueden cuestionarlo. Dicho esto, Habermas reconoce que nuestras sociedades están llenas de relaciones asimétricas, como la opresión de las minorías o la explotación. Sin embargo, estas condiciones pueden ser diferentes. Por el contrario, la modificación genética no se puede revertir una vez realizada.
Crítica
El Instituto transhumanista de Ética y Tecnologías Emergentes critica el bioconservadurismo como una forma de "racismo humano" (más comúnmente conocido como especismo ) y como motivado por un " factor asco " que ignora las libertades individuales. [31]
Nick Bostrom sobre la dignidad posthumana
Nick Bostrom sostiene que las preocupaciones de los bioconservadores sobre cómo el transhumanismo podría amenazar la dignidad posthumana carecen de fundamento. El propio Bostrom se identifica con formas de dignidad posthumana, y en su artículo In Defense of Posthuman Dignity , sostiene que esto no contradice los ideales del transhumanismo.
Bostrom argumenta en el artículo que las preocupaciones de Fukuyama acerca de las amenazas que el transhumanismo representa para la dignidad como estatus moral —que el transhumanismo podría despojar al derecho inalienable de respeto de la humanidad— carece de evidencia empírica. Afirma que la proporción de personas que gozan de pleno respeto moral en las sociedades occidentales ha aumentado a lo largo de la historia. Este aumento incluye poblaciones tales como no blancos, mujeres y no propietarios. Siguiendo esta lógica, igualmente será factible incorporar a futuros posthumanos sin compensar las dignidades del resto de la población. [32]
Bostrom luego pasa a discutir la dignidad en el sentido de valor moral, que varía entre los individuos. Sugiere que los posthumanos también pueden poseer dignidad en este sentido. Además, sugiere, es posible que los posthumanos, al ser mejorados genéticamente, puedan llegar a poseer niveles aún más altos de excelencia moral que los seres humanos contemporáneos. Si bien considera que ciertos posthumanos pueden vivir vidas más degradadas como resultado de la superación personal, también señala que incluso en este momento muchas personas tampoco están viviendo vidas dignas. Él encuentra esto lamentable y sugiere que las contramedidas como la educación y las reformas culturales pueden ser útiles para restringir tales prácticas. Bostrom apoya las libertades morfológicas y reproductivas de los seres humanos, sugiriendo que, en última instancia, llevar cualquier vida que uno aspire debería ser un derecho inalienable. [32]
La libertad reproductiva significa que los padres deben tener la libertad de elegir las mejoras tecnológicas que deseen cuando tengan un hijo. Según Bostrom, no hay razón para preferir los procesos aleatorios de la naturaleza sobre el diseño humano (instanciado por los padres). Rechaza las afirmaciones que consideran este tipo de operaciones como una "tiranía" de los padres sobre los futuros hijos. En su opinión, la tiranía de la naturaleza no es diferente. De hecho, afirma que "si la madre naturaleza hubiera sido una verdadera madre, habría estado en la cárcel por abuso y asesinato infantil " [33].
Anteriormente en el documento, Bostrom también responde a Leon Kass con la afirmación de que, en sus palabras, "los dones de la naturaleza a veces están envenenados y no siempre deben aceptarse". Señala que no se puede confiar en la naturaleza para los estándares normativos. En cambio, sugiere que el transhumanismo puede, con el tiempo, permitir la mejora técnica de la "naturaleza humana", en consonancia con nuestra moral social ampliamente aceptada. [34]
Según Bostrom, la forma en que los bioconservadores justifican prohibir ciertas mejoras humanas y no otras, revela el doble rasero que está presente en esta línea de pensamiento. Para él, una concepción engañosa de la dignidad humana es la culpable de esto. Damos por sentado erróneamente que la naturaleza humana es un conjunto de propiedades intrínsecas e inmodificables. Este problema, argumenta, se supera cuando la naturaleza humana se concibe como "dinámica, parcialmente creada por el hombre y mejorable". Si reconocemos que los factores sociales y tecnológicos influyen en nuestra naturaleza, entonces la dignidad "consiste en lo que somos y en lo que tenemos el potencial de convertirnos, no en nuestro pedigrí u origen social". [33] Puede verse, entonces, que la mejora de las capacidades no afecta el estado moral y que debemos mantener una visión inclusiva que reconozca a nuestros descendientes mejorados como poseedores de dignidad. Para los transhumanistas "no hay necesidad de comportarse como si hubiera una profunda diferencia moral entre la tecnología y otros medios de mejorar la vida humana". [33]
Distinguir entre tipos de mejora
Bostrom analiza una crítica dirigida contra los transhumanistas por los bioconservadores, que los niños que son mejorados biológicamente por ciertos tipos de tecnologías enfrentarán angustia psicológica debido a la mejora. [33]
- Las mejoras prenatales pueden crear expectativas para los rasgos o el comportamiento futuros del individuo.
- Si el individuo se entera de estas mejoras, es probable que esto le cause angustia psicológica derivada de la presión para cumplir tales expectativas.
- Las acciones que pueden causar angustia psicológica a los individuos son indeseables hasta el punto de ser moralmente reprobables.
- Por lo tanto, las mejoras prenatales son moralmente reprobables.
Bostrom encuentra que los bioconservadores se basan en una falsa dicotomía entre las mejoras tecnológicas que son dañinas y las que no lo son, desafiando así la premisa dos. [33] Bostrom argumenta que los niños cuyas madres interpretaron a Mozart para ellos en el útero no enfrentarían angustia psicológica al descubrir que sus talentos musicales habían sido “programados prenatalmente por sus padres”. [35] Sin embargo, encuentra que los escritores bioconservadores a menudo emplean argumentos análogos en sentido contrario demostrando que las mejoras tecnológicas, en lugar de jugar al mozart en el útero, podrían potencialmente molestar a los niños.
Hans Jonas sobre la libertad reproductiva
Hans Jonas defiende las críticas sobre los niños mejorados biológicamente al cuestionar su libertad sin la presencia de la mejora. Argumenta que la mejora aumentaría su libertad. Esto se debe a que la mejora de las capacidades físicas y mentales permitiría mayores oportunidades; los niños ya no estarían limitados por deficiencias físicas o mentales. Jonas debilita aún más los argumentos sobre la libertad reproductiva al hacer referencia a Habermas. Habermas sostiene que la libertad de la descendencia está restringida por el conocimiento de su mejora. Para desafiar esto, Jonas elabora su noción sobre la libertad reproductiva.
Bioconservadores notables
- George Annas
- Dale Carrico
- Francis Fukuyama
- Leon Kass
- Bill McKibben
- Oliver O'Donovan
- Jeremy Rifkin
- Wesley Smith
- Michael Sandel
- Edmund Pellegrino
Ver también
- Bioludismo
- Posthumanización
- Tecnoprogresismo
- Transhumanismo
Referencias
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enlaces externos
- Nick Bostrom, "En defensa de la dignidad posthumana", texto completo