Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ( BAPS ; IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣar Puruṣottam Svāminārāyaṇa Saṇsthā ), es una denominación hindú dentro del Swaminarayan Sampradaya . [1] [2] [3] Fue formado en 1905 por Yagnapurushdas (Shastriji Maharaj ) tras su convicción de que Swaminarayan permanecía presente en la tierra a través de un linaje de gurús que comenzaba con Gunatitan y Swami . [4] [5] [6]
Abreviatura | BAPS |
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Formación | 5 de Junio de 1907 |
Fundador | Shastriji Maharaj |
Tipo | Organización religiosa |
Sede | Ahmedabad , Gujarat , India |
Localización |
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Área de servicio | Mundial |
Líder | Mahant Swami Maharaj |
Sitio web | www www |
Desde 1971, bajo el liderazgo de Pramukh Swami Maharaj, el BAPS ha crecido fuertemente. A partir de 2019, BAPS tiene 44 mandires shikharbaddha y más de 1200 mandirs en todo el mundo que facilitan la práctica de esta doctrina al permitir que los seguidores ofrezcan devoción a los murtis de Swaminarayan, Gunatitana y Swami y sus sucesores. [7] Los mandires de BAPS también incluyen actividades para fomentar la cultura y el desarrollo de la juventud. Muchos devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión de valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [8] [web 1]
BAPS también participa en una serie de esfuerzos humanitarios y caritativos a través de BAPS Charities , una organización de ayuda sin fines de lucro separada que ha encabezado una serie de proyectos en todo el mundo que abordan la atención médica, la educación, las causas ambientales y las campañas de construcción comunitaria. [9]
Historia
Formación y primeros años (190-1950)
El Gunatit Guru
La base para la formación de BAPS fue la convicción de Shastriji Maharaj de que Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de Gunatit Gurus (devoto perfecto), comenzando con Gunatitanand Swami , uno de los discípulos más prominentes de Swaminarayan , [4] [10] [11 ] [12] [5] [13] [nota 1] y que Swaminarayan y su devoto más selecto, Gunatitanand Swami, eran ontológicamente, Purushottam y Akshar, respectivamente. [19] [nota 2] De acuerdo con la tradición BAPS, Shastriji Maharaj había entendido esto de su guru, Bhagatji Maharaj , quien tenía a Gunatitanand Swami como su guru. [23] [nota 3]
Los seguidores de BAPS creen que el Ekantik dharma que Swaminarayan deseaba establecer está incorporado y propagado por el Ekantik Satpurush ("un santo sumamente sublime" [web 3] [nota 4] ), el Gunatit Guru. [25] Según Shastriji Maharaj, Swaminarayan había "designado expresamente" al Gunatit Guru para guiar espiritualmente al satsang (compañerismo espiritual) mientras instruía a sus sobrinos para que ayudaran a administrar la comunidad dentro de sus respectivas diócesis. [10] [26] : 610 Como señala Kim, "Para los devotos de BAPS, el murtis dual en los templos Swaminarayan originales [nota 5] implica que Swaminarayan instaló un murti de sí mismo junto al murti de su bhakta o Guru ideal". [27]
Shastriji Maharaj buscó revelar públicamente sus ideas, [19] y adorar a Gunatitanand como la morada de Purushottam, cq Swamiarayan. [6] Sin embargo, sus puntos de vista fueron rechazados por los sadhus de las diócesis de Vadtal y Ahmedabad. [28] [4] [29] [30] La idea de que Swaminarayan había designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual, en lugar de los dos acaryas, era una nueva y "idea más radical", [31] y para los sadhus del Vadtal dióceis, esta era una enseñanza herética, y "se negaron a adorar a lo que consideraban un ser humano". [32] [nota 6] Shastriji Maharaj dejó Vadtal con cinco swamis y el apoyo de unos 150 devotos. [37] [38] [39] : 13
Mandires para facilitar la práctica doctrinal
Paralelamente a la construcción de templos de Sahajand Swami para propagar sus enseñanzas, [27] [nota 5] Shastriji Maharaj luego se dispuso a construir su propio mandir para "albergar las representaciones devocionales de Bhagwan y Guru" y propagar su comprensión de las enseñanzas de Swaminarayan. [12] El 5 de junio de 1907, Shastriji Maharaj consagró los murtis de Swaminarayan y Gunatitanand Swami en el santuario central del shikharbaddha mandir que estaba construyendo en la aldea de Bochasan en el distrito de Kheda de Gujarat. [41] Más tarde se vio que este evento marcaba el establecimiento formal del Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, [27] que luego se abrevió como BAPS. La palabra gujarati Bochasanwasi implica provenir de Bochasan, ya que el primer mandir de la organización se construyó en este pueblo.
Shastriji Maharaj pasó la mayor parte de 1908–15 disertando por todo Gujarat, mientras continuaba el trabajo de construcción de mandirs en Bochasan y Sarangpur, ganando un grupo de devotos, admiradores y partidarios. [42] Durante las siguientes cuatro décadas, Shastriji Maharaj completó cuatro mandirs shikharbaddha más en Gujarat (Sarangpur - 1916, Gondal - 1934, Atladra - 1945 y Gadhada - 1951). [42]
Sucesores
El 12 de agosto de 1910, Shastriji Maharaj se reunió con su eventual sucesor, Yogiji Maharaj , en la casa de Jadavji en Bochasan. [39] : 16 Yogiji Maharaj era un swami residente en Junagadh Mandir (Saurashtra), [43] donde Gunatitanand Swami había servido como mahant. [39] : 17 Yogiji Maharaj consideraba a Gunatitanand Swami como Akshar y también servía al murti de Harikrishna Maharaj, que anteriormente había sido adorado por Gunatitanand Swami. [39] : 17 Como ya creía en la doctrina predicada por Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj dejó Junagadh el 9 de julio de 1911 con seis swamis para unirse a la misión de Shastriji Maharaj. [19]
El 7 de noviembre de 1939, Shantilal Patel, de 17 años (que se convertiría en Pramukh Swami Maharaj ), dejó su hogar [44] y fue iniciado por Shastriji Maharaj en la orden parshad, como Shanti Bhagat, el 22 de noviembre de 1939, [45] y en la orden swami, como Narayanswarupdas Swami, el 10 de enero de 1940. [45] Inicialmente, estudió las escrituras sánscritas e hindúes [45] y se desempeñó como secretario personal de Shastriji Maharaj. En 1946, fue nombrado jefe administrativo ( Kothari ) del mandir de Sarangpur. [45]
A principios de 1950, Shastriji Maharaj escribió varias cartas a Shastri Narayanswarupdas, de 28 años, expresando su deseo de nombrarlo presidente administrativo de la organización. Inicialmente, Shastri Narayanswarupdas se mostró reacio a aceptar el puesto, citando su corta edad y falta de experiencia y sugiriendo que un anciano y experimentado swami debería asumir la responsabilidad. [46] Sin embargo, Shastriji Maharaj insistió durante varios meses, hasta que, al ver el deseo y la insistencia de su gurú, Shastri Narayanswarupdas aceptó la responsabilidad. [45] El 21 de mayo de 1950 en Ambli-Vali Pol en Amdavad, Shastriji Maharaj nombró a Shastri Narayanswarupdas como presidente administrativo (Pramukh) de BAPS. [39] : 11 Él instruyó a Shastri Narayanswarupdas, quien ahora comenzó a ser referido como Pramukh Swami, para ennoblecer Satsang bajo la guía de Yogiji Maharaj. [47]
En los últimos años de su vida, Shastriji Maharaj tomó medidas para preservar el crecimiento y el futuro de BAPS al registrar BAPS como un fideicomiso caritativo en 1947 bajo el nuevo código legal de la India. [39] : 33
Desarrollo y formación organizacional (1950-1971)
Después de la muerte de Shastriji Maharaj el 10 de mayo de 1951, [48] Yogiji Maharaj se convirtió en el líder espiritual o gurú de la organización, mientras que Pramukh Swami continuó supervisando los asuntos administrativos como presidente de la organización. [49] Yogiji Maharaj llevó a cabo la misión de Shastriji Maharaj de fomentar la doctrina Akshar-Purushottam Upasana construyendo templos, recorriendo pueblos, predicando en el extranjero e iniciando asambleas religiosas locales semanales para niños, jóvenes y ancianos. En sus 20 años como gurú, de 1951 a 1971, visitó más de 4.000 ciudades, pueblos y aldeas, consagró más de 60 mandires y escribió más de 545.000 cartas a los devotos. [39] : 9
Movimiento juvenil
Este período de la historia de BAPS vio una importante expansión en las actividades juveniles. Yogiji Maharaj creía que en una época de profunda y rápida fermentación social, existía una necesidad inminente de salvar a los jóvenes de la "degeneración de los valores morales, culturales y religiosos". [50] : 219 Para llenar un vacío en las actividades espirituales para los jóvenes, Yogiji Maharaj inició una reunión dominical regular (Yuvak Mandal) de hombres jóvenes en Bombay [50] : 217 en 1952. [39] : 167 Brear señala, "Su estilo , el dinamismo y la preocupación llevaron en diez años al establecimiento de muchos mandales yuvak de hombres jóvenes dedicados en Gujarat y África Oriental ". [50] : 217 Además de brindar orientación religiosa y espiritual, Yogiji Maharaj alentó a los jóvenes a trabajar duro y sobresalir en sus estudios. Para hacer realidad esos ideales, a menudo les recordaba que se mantuvieran alejados de las tentaciones mundanas. [51] Varios jóvenes decidieron hacer votos monásticos. [52] El 11 de mayo de 1961 durante el Gadhada Kalash Mahotsav, inició a 51 jóvenes con educación universitaria en la orden monástica como swamis. [39] : 168 Mahant Swami Maharaj iniciado como Keshavjivandas Swami fue uno de los iniciados.
este de Africa
El Satsang en África había comenzado durante la vida de Shastriji Maharaj, ya que muchos devotos habían emigrado a África por razones económicas. Uno de los swamis superiores de Shastriji Maharaj, Nirgundas Swami, mantuvo una larga correspondencia con estos devotos, respondiendo a sus preguntas e inspirándolos a iniciar asambleas de satsang en África. Finalmente, en 1928, Harman Patel llevó el murtis de Akshar-Purushottam Maharaj a África Oriental y abrió un pequeño centro. [39] : 20 Pronto, el Satsang Mandal de África Oriental se estableció bajo el liderazgo de Harman Patel y Magan Patel. [39] : 20
En 1955, Yogiji Maharaj se embarcó en su primera gira por el este de África. [50] : 217 [53] : Chp 5 - Pg 2 El motivo principal de la visita fue consagrar el primer templo de Akshar-Purushottam de África en Mombasa. El templo fue inaugurado el 25 de abril de 1955. [39] : 168 [54] También viajó a Nairobi , Nakuru , Kisumu , Tororo , Jinja , Kampala , Mwanza y Dar es salaam . [39] : 168 Sus viajes inspiraron a los devotos locales a comenzar proyectos de construcción de templos. Debido a la visita, en un lapso de cinco años, los devotos en Uganda completaron la construcción de templos en Tororo, Jinja y Kampala y le pidieron a Yogiji Maharaj que volviera a visitar Uganda para instalar el murtis de Akshar-Purushottam Maharaj. Las rápidas construcciones de templos en África se vieron favorecidas por la presencia de los primeros inmigrantes, principalmente Leva Patels, que llegaron a trabajar como albañiles y eran particularmente hábiles en la construcción de templos. [55]
Como resultado, Yogiji Maharaj hizo una segunda visita a África Oriental en 1960 y consagró hari mandirs en Kampala, Jinja y Tororo en Uganda. [39] : 50 A pesar de su mala salud, Yogiji Maharaj, a la edad de 78 años, realizó una tercera gira por Londres y África Oriental en 1970. [39] : 169 Antes de su visita, los devotos habían comprado las instalaciones del Indian Christian. Union en Ngara, Kenia en 1966 y lo remodeló para que pareciera un templo de tres agujas. [56] Yogiji Maharaj inauguró el templo en Ngara, un suburbio de Nairobi en 1970. [54] [56]
Inglaterra
En 1950, los discípulos Mahendra Patel y Purushottam Patel realizaron pequeños servicios personales en sus hogares en Inglaterra. Mahendra Patel, un abogado por vocación, escribe: "Aterricé en Londres en 1950 para realizar más estudios. Purushottambhai Patel ... residía en el condado de Kent. Su dirección me la dio Yogiji Maharaj". [57] A partir de 1953, DD Meghani celebró asambleas en su oficina que reunieron a varios seguidores en un entorno organizado. En 1958, los principales devotos como Navin Swaminarayan, Praful Patel y Chatranjan Patel de la India y África Oriental comenzaron a llegar al Reino Unido. [57] Comenzaron asambleas semanales en Seymour Place todos los sábados por la noche en la casa de un devoto. [57] En 1959, se redactó una constitución formal y el grupo se registró como "Swaminarayan Hindu Mission, London Fellowship Centre". [57] DD Megani se desempeñó como presidente, Mahendra Patel como vicepresidente y Praful Patel como secretario. [57] El domingo 14 de junio de 1970, Yogiji Maharaj inauguró el primer templo BAPS en Inglaterra en Islington. [57] En este mismo año estableció la Misión Shree Swaminarayan [58] como una organización formal. [59]
Estados Unidos
Yogiji Maharaj no pudo viajar a los Estados Unidos durante sus consecutivas giras al extranjero. No obstante, le pidió al Dr. KC Patel que comenzara las asambleas de satsang en los Estados Unidos. [60] Le dio al Dr. Patel los nombres de veintiocho estudiantes de satsangi para ayudar a dirigir las asambleas [satsang]. [60]
En 1970, Yogiji Maharaj aceptó la solicitud de estos estudiantes y envió a cuatro swami a visitar los Estados Unidos. [60] [61] La gira motivó a los seguidores a comenzar satsang sabhas en sus propios hogares todos los domingos en todo el país. [60] Pronto, KC Patel estableció una organización sin fines de lucro conocida como BSS según la legislación estadounidense. [62] Así, un mandal satsang incipiente se formó en los Estados Unidos antes de la muerte de Yogiji Maharaj en 1971.
Crecimiento y mayor expansión mundial (1971-2016)
Después de la muerte de Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj se convirtió en el jefe espiritual y administrativo de BAPS [63] en 1971. [64] Fue el quinto gurú espiritual de la organización BAPS. [65] Bajo su liderazgo, BAPS se ha convertido en una organización hindú global y ha sido testigo de la expansión en varias áreas. Su trabajo se ha construido sobre las bases establecidas por sus gurús: Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj.
Alcance personal (1971-1981)
Inmediatamente después de tomar el timón, Pramukh Swami Maharaj se aventuró en una agitada gira espiritual en la primera década de su papel como el nuevo gurú espiritual. A pesar de las condiciones de salud ( operación de cataratas en 1980), continuó realizando extensas giras a más de 4000 pueblos y ciudades, visitando más de 67,000 hogares y realizando ceremonias de instalación de imágenes en 77 templos en esta primera década. [66] También se embarcó en una serie de giras por el extranjero a partir de 1974 como el gurú. Se realizaron giras posteriores en 1977, 1979 y 1980. [67]
En general, se embarcó en un total de 28 giras espirituales internacionales entre 1974 y 2014. [60] [68] Sus viajes fueron motivados por su deseo de llegar a los devotos para su elevación espiritual y difundir las enseñanzas de Swaminarayan . [69]
Festivales y organización (1981-1992)
El alcance personal (vicharan) de la era anterior (1971–81) por Pramukh Swami Maharaj viajando a pueblos y ciudades, escribiendo cartas a los devotos y dando discursos contribuyó a sostener una comunidad global de BAPS.
Los patrones de migración gujarati a principios de la década de 1970, los factores de globalización y la dinámica económica entre India y Occidente vieron a la organización transformarse en un movimiento devocional transnacional. [70] Las necesidades organizativas iban desde la transmisión de la identidad cultural a través de discursos espirituales a la generación más nueva y muy alienada en las nuevas tierras, el mantenimiento del templo y los viajes a los centros regionales y locales para difundir el conocimiento espiritual. Como resultado, esta era vio un aumento significativo en el número de swamis iniciados para mantener las necesidades organizativas de la comunidad, tanto en la India como en el extranjero. Además, tener acceso a una mayor fuerza de voluntarios y comunidad permitió a la organización celebrar festivales a gran escala que marcaron la llegada de una serie de aniversarios importantes en la historia de la organización, incluido el bicentenario de Swaminarayan , el bicentenario de Gunatitan y Swami , y el centenario de Yogiji Maharaj . Algunos efectos de la celebración incluyeron una maduración de la capacidad organizativa, un mayor compromiso y habilidad de los voluntarios y, tangencialmente, un mayor interés en el camino monástico.
La celebración del bicentenario de Swaminarayan, un evento único en la vida para los seguidores de Swaminarayan, se llevó a cabo en Ahmedabad en abril de 1981. [[[Wikipedia:Citing_sources|
La organización celebró Festivales Culturales de la India en Londres en 1985 y Nueva Jersey en 1991. [72] El Festival Cultural de la India, de un mes de duración, se celebró en el Alexandra Palace de Londres en 1985. [72] El mismo festival se envió a EE. UU. Festival Cultural de la India de un mes de duración en Middlesex County College en Edison, Nueva Jersey . [50]
Los patrones migratorios en los años 70 llevaron a un número desproporcionado de hindúes en la diáspora. [70] Culturalmente, surgió la necesidad de celebrar festivales especiales (Festival Cultural de la India) para llegar a los jóvenes de la diáspora para fomentar la comprensión y la apreciación de su cultura madre en un contexto accesible para ellos. [64] [73] Para involucrar a los jóvenes, el recinto del festival albergaba exposiciones temporales que iban desde medios interactivos, dioramas, escenas panorámicas e incluso exposiciones en 3D.
Al final de la era, debido al éxito de estos festivales y al impacto cultural que tuvo en los jóvenes, la organización vio la necesidad de crear una exposición permanente en el templo Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1991.
En 1992, se llevó a cabo un festival de un mes para celebrar el centenario de Yogiji Maharaj y para inaugurar una exposición permanente y un templo llamado Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) . El festival también vio a 125 jóvenes iniciados en la orden monástica, lo que elevó el número total de swamis iniciados a más de 700 en cumplimiento de una profecía hecha por Yogiji Maharaj . [74]
Mandir y crecimiento global (1992-2016)
En la tercera etapa de la era, la organización vio un nivel sin precedentes de actividades de construcción de mandir que se llevaban a cabo para adaptarse al rápido aumento de adherentes en la diáspora india global. Inicialmente, comenzando con la inauguración de Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1992. Se inauguraron varios mandirs shikharbaddha (grandes mandirs tradicionales de piedra) en las principales ciudades; Neasden (1995), Nairobi (1999), Nueva Delhi (2004), Swaminarayan Akshardham (Nueva Delhi) (2005), Houston (2004), Chicago (2004), Toronto (2007), Atlanta (2007), Los Ángeles (2012) ) y Robbinsville (2014).
Mahant Swami Maharaj como Guru (2016-presente)
El 20 de julio de 2012, en presencia de swamis mayores en Ahmedabad, Pramukh Swami Maharaj reveló a Keshavjivandas Swami (Mahant Swami) como su sucesor espiritual. [75]
Tras la muerte de Pramukh Swami Maharaj el 13 de agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj se convirtió en el sexto gurú y presidente de BAPS. [76] En 1961, fue ordenado como swami por Yogiji Maharaj y nombrado Keshavjivandas Swami. Debido a su nombramiento como jefe (mahant) del mandir en Mumbai, se le conoció como Mahant Swami. [77]
Continúa el legado de los Aksharbrahma Gurus visitando mandires BAPS en todo el mundo, guiando aspirantes espirituales, iniciando devotos, ordenando swamis, creando y sosteniendo mandires y alentando el desarrollo de escrituras. [7] [78] [79]
En sus discursos, habla principalmente de cómo uno puede alcanzar a Dios y la paz librándose del ego (nirmani), viendo la divinidad en todo (divyabhav), no viendo, hablando o adaptando ninguna naturaleza o comportamiento negativo de los demás (no abhav-avgun ) y manteniendo la unidad (samp). [80]
En 2017, realizó la ceremonia de inauguración de shikharbaddha mandirs en Johannesburgo, Sudáfrica y Sydney, Australia , y en abril de 2019, realizó la ceremonia de inauguración de un templo de piedra tradicional en Abu Dhabi . [7]
En mayo de 2021, seis trabajadores involucrados en la construcción de un templo de Nueva Jersey presentaron una demanda contra los administradores del templo que resultó en una investigación del gobierno de posibles violaciones de la ley laboral. [81] Portavoces de BAPS dijeron que las afirmaciones carecían de fundamento. [82]
Akshar-Purshottam Upasana
Akshar
La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purshottam, y a su devoto más selecto , Gunatitanand Swami , como Akshar. [83] El BAPS coincide en que Akshar es la morada divina de Purushottam, y "una realidad espiritual eternamente existente que tiene dos formas, la impersonal y la personal" [83] [84] [85] : 158 seguidores de BAPS identifican varias escrituras y Declaraciones documentadas de Swaminarayan que apoyan esta comprensión de Akshar dentro del Akshar-Purushottam Upasana. [86] : 95–103 A través de este linaje de la forma personal de Akshar Swaminarayan está siempre presente en la tierra. [87] Estos gurús son esenciales para iluminar el camino que deben tomar las jivas que desean fervientemente liberarse del ciclo del renacimiento. [88] [nota 7]
Según BAPS, Swaminarayan se refiere a Akshar en el Vachanamrut, con numerosas denominaciones como Sant, Satpurush, Bhakta y Swami, por tener un estado augusto que lo convierte en una entidad digna de adoración junto a Dios. [91] [nota 8] En todos los mandires BAPS, la imagen de Akshar se coloca en el santuario central y se adora junto a la imagen de Purushottam. [94] [95] Además, BAPS cree que al comprender la grandeza del devoto más selecto de Dios, junto con la devoción y el servicio a él ya Dios, los seguidores pueden crecer espiritualmente. [nota 9]
Moksha
Según las doctrinas de BAPS, los seguidores tienen como objetivo alcanzar un estado espiritual similar al Brahman, que es la liberación final. [97] Para convertirse en un hindú ideal, los seguidores deben identificarse con Brahman, separarse del cuerpo material y ofrecer devoción a Dios. [98] [85] : 276 Según el Akshar-Purushottam Upasana, cada jiva alcanza la liberación y la verdadera realización a través de la asociación con la forma manifiesta de Akshar, en la forma del gurú realizado por Dios, que ofrece una guía espiritual. [99] [100] Los Jivas que practican la devoción a esta forma personal de Brahman pueden, a pesar de permanecer ontológicamente diferentes, alcanzar una posición espiritual similar a Brahman y luego ir a Akshardham. [101] [102] Es sólo a través de la práctica de la devoción a Brahman que Parabrahman se puede realizar y alcanzar. [103]
Ekantik dharma
Los devotos tienen como objetivo seguir la guía espiritual de la forma manifiesta de Akshar incorporando los principios de rectitud (dharma), conocimiento (gnan), desapego de los placeres materiales (vairagya) y devoción a Dios (bhakti) en sus vidas. [104]
Los seguidores reciben gnan al escuchar regularmente discursos espirituales y leer las escrituras en un esfuerzo por obtener conocimiento de Dios y de su verdadero yo. [105]
El dharma abarca la conducta recta prescrita por las escrituras. [105] Los ideales del dharma van desde la práctica de la no violencia hasta evitar la carne, las cebollas, el ajo y otros elementos de su dieta. Swaminarayan describió el dharma de sus devotos en la escritura Shikshapatri. [106] [53] : Cap. 5 - Pág. 2 Incluía aspectos prácticos de la vida, como no cometer adulterio y respetar a los ancianos, los gurús y las autoridades. [107]
Los devotos desarrollan desapego ( vairagya ) para elevar espiritualmente su alma ( jiva ) a un estado brahmico. Esto implica prácticas como el ayuno quincenal (el undécimo día de cada mitad de cada mes lunar) y evitar los placeres mundanos uniéndose fuertemente a Dios. [108]
El cuarto pilar, la devoción (bhakti) está en el corazón de la comunidad de fe. Las prácticas comunes de devoción incluyen oraciones diarias, ofrecer platos preparados (thal) a la imagen de Dios, adorar mentalmente a Dios y a su devoto ideal y cantar himnos religiosos. [105] El servicio espiritual, o seva, es una forma de devoción en la que los devotos sirven desinteresadamente "mientras sólo tienen en mente al Señor". [109]
Los seguidores participan en diversas actividades socio-espirituales con el objetivo de ganar la gracia del gurú y así lograr la asociación con Dios a través del servicio voluntario. [86] : 97 Estas numerosas actividades se derivan directamente de los ideales enseñados por Swaminarayan, para encontrar la devoción espiritual al servicio de los demás. [110] Al servir y ofrecerse como voluntarios en comunidades para complacer al guru, se considera que los devotos están sirviendo al guru. [111] Esta relación es la fuerza impulsora de las acciones espirituales de los devotos. El guru es Mahant Swami Maharaj , quien se considera la personificación de la devoción desinteresada. Bajo la guía de Mahant Swami Maharaj, los seguidores observan los principios de Swaminarayan a través de las prácticas antes mencionadas, esforzándose por complacer al guru y acercarse a Dios. [75]
Mandires
El mandir , conocido como un lugar de culto hindú , sirve como centro para las actividades espirituales, culturales y humanitarias de BAPS. A partir de 2019, la organización tiene 44 mandires shikharbaddha y más de 1200 mandires más en los cinco continentes. [7] En la tradición del Movimiento Bhakti , Swaminarayan y sus sucesores espirituales comenzaron a erigir mandires para proporcionar un medio para mantener la devoción adecuada a Dios en el camino hacia moksha , o la liberación final. [112] : 440 Los mandires BAPS facilitan así el compromiso devocional con el Akshar-Purushottam Darshan , en el que los seguidores se esfuerzan por alcanzar el estado espiritualmente perfecto de Aksharbrahman, o el devoto ideal, obteniendo así la capacidad de adorar adecuadamente a Purushottam, el Dios Supremo. [113]
Rituales mandir
La ofrenda de bhakti , o devoción a Dios, permanece en el centro de las actividades del mandir. En todos los BAPS Swaminarayan, los mandirs, murtis o imágenes sagradas de Swaminarayan , Gunatitan y Swami , los gurús de BAPS y otras deidades, están consagrados en el santuario interior . Después de completar prana pratishta o ceremonias de instalación de fuerza vital, se cree que las deidades residen en los murtis y, por lo tanto, son sujetos de adoración directa a través de rituales sagrados diarios. [114] En muchos mandires, los murtis están adornados con ropas y adornos y los devotos vienen a realizar darshan , el acto de adorar a la deidad al ver la imagen sagrada. [115] [116] Aarti , que es un ritual de agitar lámparas encendidas en movimientos circulares para iluminar las diferentes partes de la murti mientras canta una canción de elogio, se realiza cinco veces al día en mandirs shikharbaddha y dos veces al día en pequeñas mandirs . Además, se ofrece comida a los murtis en medio del canto de canciones devocionales tres veces al día como parte del ritual del thaal , y luego se distribuye la comida santificada a los devotos. [117] También se realizan lecturas y discursos diarios sobre diversas escrituras hindúes en el mandir. [118] Muchos mandires también son el hogar de swamis o monjes BAPS. [119] Los fines de semana, se llevan a cabo asambleas en las que swamis y devotos dan discursos sobre una variedad de temas espirituales. Durante estas asambleas, el bhakti se ofrece en forma de himnos de llamada y respuesta ( kirtans ) con acompañamiento musical tradicional. También se llevan a cabo asambleas religiosas para niños y adolescentes de distintas edades. [120] Durante todo el año, los mandires celebran festivales tradicionales hindúes. Se organizan asambleas con discursos especiales, kirtanes y otras representaciones para conmemorar Rama Navami , Janmashtami , Diwali y otras festividades hindúes importantes. [121] Los miembros de la secta se conocen como Satsangis . Los Satsangis masculinos generalmente se inician obteniendo un kanthi de manos de un swamis o devoto masculino mayor, mientras que las mujeres reciben el vartman de las seguidoras mayores. [122] : 273–276
Actividades de mandir
Además de ser puntos focales de actividad religiosa, los mandires BAPS también son centros de cultura. [123] Muchas formas de arte tradicional indio tienen sus raíces en las escrituras hindúes y se han conservado y florecido en el contexto de los mandires. [124] Muchos mandires de BAPS fuera de la India imparten clases de gujarati para facilitar el estudio de las escrituras, instrucción en formas de danza tradicionales en preparación para presentaciones en asambleas de festivales y clases de música donde se enseña a los estudiantes a tocar instrumentos tradicionales como el tabla . [125] [126] Los devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión del conocimiento de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [8] [web 1]
Además de las clases que enseñan sobre religión y cultura, los mandirs también son el lugar de actividades centradas en el desarrollo de la juventud. Muchos centros organizan clases preparatorias para la universidad, seminarios de capacitación en liderazgo y talleres de desarrollo de habilidades laborales. [127] [128] [129] Los centros suelen albergar conferencias de mujeres destinadas a empoderar a las mujeres. [130] También albergan torneos deportivos e iniciativas para promover estilos de vida saludables entre niños y jóvenes. [131] Muchos centros también albergan seminarios para padres, consejería matrimonial y eventos para la vinculación familiar. [132] [133]
Los mandires y centros culturales de BAPS sirven como centros de varias actividades humanitarias impulsadas por voluntarios locales. Mandirs en los EE. UU. Y el Reino Unido organizan una caminata anual para recaudar fondos para organizaciones benéficas locales, como hospitales o escuelas. [134] [135] [136] Los centros también albergan ferias de salud anuales en las que los miembros necesitados de la comunidad pueden someterse a exámenes y consultas de salud. [137] Durante las asambleas de fin de semana, se invita periódicamente a los médicos a hablar sobre diversos aspectos de la medicina preventiva y a crear conciencia sobre las afecciones comunes. [138] En tiempos de desastre, los centros más cercanos al área afectada se convierten en centros de actividades de socorro que van desde el suministro de comidas hasta la reconstrucción de comunidades. [139] [140]
Mandires notables
El fundador de BAPS, Shastriji Maharaj , construyó el primer mandir en Bochasan , Gujarat , lo que llevó a la organización a ser conocida como "Bochasanwasi" (de Bochasan). [141]
El segundo mandir de la organización se construyó en Sarangpur , que también alberga un seminario para swamis BAPS. [142]
El mandir en Gondal se construyó alrededor del Akshar Deri , el monumento a la cremación de Gunatitan y Swami , que es venerado como una manifestación de Aksharbrahman. [118]
Shastriji Maharaj construyó su último mandir a orillas del río Ghela en Gadhada , donde Swaminarayan residió la mayor parte de su vida adulta. [143] [144]
Yogiji Maharaj construyó el mandir en la sección Shahibaug de Ahmedabad , que sigue siendo el sitio de la sede internacional de la organización. [145]
Bajo el liderazgo de Pramukh Swami Maharaj , se han construido más de 25 mandir shikharbaddha adicionales en Gujarat y otras regiones de la India y en el extranjero.
Como consecuencia de los patrones de emigración de la India, se han construido mandirs en África, Europa, América del Norte y la región de Asia y el Pacífico. [146] El mandir BAPS en Neasden , Londres fue el primer mandir hindú tradicional construido en Europa. [147] La organización tiene seis shikharbaddha Mandir es en América del Norte en las áreas metropolitanas de Houston, Chicago, Atlanta, Toronto, Los Ángeles, y en el New Jersey suburbio de Robbinsville Township , cerca de Trenton, Nueva Jersey. [148]
BAPS ha construido dos grandes complejos de templos dedicados a Swaminarayan llamados Swaminarayan Akshardham , en Nueva Delhi y Gandhinagar , Gujarat, que además de un gran mandir tallado en piedra tiene exhibiciones que explican las tradiciones hindúes y la historia y los valores de Swaminarayan. [149]
BAPS está construyendo un templo de piedra hindú en el Medio Oriente, en Abu Dhabi, la capital de los Emiratos Árabes Unidos, en 55.000 metros cuadrados de terreno. El primer ministro indio Narendra Modi, que se prevé que esté terminado para 2021 y esté abierto a personas de todos los orígenes religiosos, participó en la ceremonia de colocación de la primera piedra en los Emiratos Árabes Unidos, que alberga a más de tres millones de personas de origen indio. [150]
Organizaciones benéficas BAPS
BAPS Charities es una organización caritativa global no religiosa que se originó en Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) con un enfoque en servir a la sociedad. [9] Su historia de actividades de servicio se remonta a Swaminarayan (1781-1830) , quien abrió casas de limosna, construyó refugios, trabajó contra la adicción y abolió la práctica de sati y el infanticidio femenino con el objetivo de eliminar el sufrimiento y producir efectos positivos. cambio social. [151] Este enfoque en el servicio a la sociedad se establece en la visión de la organización, que "toda persona merece el derecho a una forma de vida pacífica, digna y saludable. Y al mejorar la calidad de vida de la persona, estamos mejorando las familias , comunidades, nuestro mundo y nuestro futuro ". [9]
BAPS Charities tiene como objetivo expresar un espíritu de servicio desinteresado a través de la conciencia de la salud, los servicios educativos, la ayuda humanitaria, la protección y preservación del medio ambiente y el empoderamiento de la comunidad. Desde caminatas o caminatas patrocinadas que recaudan fondos para las comunidades locales hasta apoyo humanitario en momentos de necesidad urgente o desde ferias de salud comunitaria hasta hospitales y escuelas en países en desarrollo, BAPS Charities brinda una oportunidad para las personas que desean servir a nivel local y mundial.
Notas
- ↑ En muchos de sus discursos en el Vachanamrut (Gadhada I-71, [14] Gadhada III-26 [15] y Vadtal 5 [16] ) Swaminarayan explica que siempre existe un Gunatit Guru [12] (devoto perfecto) a través del cual Swaminarayan se manifiesta en la tierra [17] para la redención final de las jivas. [18]
- ↑ Según el BAPS, numerosos relatos históricos [20] [21] y textos [22] escritos durante el período de Swaminarayan y Gunatitanand Swami identifican a Gunatitanand Swami como la encarnación de Akshar .
- ↑ Bhagatji Maharaj con el tiempo llegó a creer que la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana era la verdadera doctrina propagada por Swaminarayan. [web 2] Bhagatji Maharaj fue el guru de Shastriji Maharaj y, con el tiempo, Shastriji Maharaj también se convirtió en un firme defensor del Akshar-Purushottam Upasana . [4] Después de la muerte de Bhagatji Maharaj el 7 de noviembre de 1897, [24] Shastriji Maharaj se convirtió en el principal proponente de la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana. [4]
- ^ Ekantik: "completo", "absoluto"; [web 4] Satpurush: "hombre bueno o sabio". [web 5]
- ^ a b De 1822 a 1828, Swaminarayan construyó un total de seis mandirs shikharbaddha en Gujarat para propagar sus enseñanzas; en cada uno instaló los murtis de una deidad principal junto con su devoto ideal en el santuario central: Nar-Narayan-Dev en Ahmedabad (1822) y Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev en Vadtal (1824), Madan-Mohan -Dev en Dholera (1826), Radha-Raman-Dev en Junagadh (1828) y Gopi-Nathji en Gadhada (1828). [40]
- ^ Según el BAPS, las creencias fundamentales del BAPS se remontan a la época de Swaminarayan. [33] Una revelación de Gunatitanand Swami como Akshar ocurrió en 1810 en el gran yagna de Dabhan, durante el cual Swaminarayan inició a Gunatitanand Swami como swami. En esta ocasión, Swaminarayan confirmó públicamente que Gunatitanand Swami era la encarnación de Akshar, declarando: "Hoy, estoy muy feliz de iniciar Mulji Sharma. Él es mi morada divina - Akshardham, que es infinita e interminable". El primer Acharya de la diócesis de Vadtal, Raghuvirji Maharaj, registró esta declaración en su composición, el Harililakalpataru (7.17.49-50). [34] El Swaminarayan-Bhashyam es un comentario publicado escrito por Bhadreshdas Swami en 2007 que explica las raíces de Akshar-Purushottam Upasana en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras . [35] [36] Esto se corrobora aún más en un tratado sánscrito clásico, también escrito por Bhadreshdas Swami, llamado Swaminarayan-Siddhanta-Sudha .
- ↑ Los miembros de BAPS señalan numerosas anécdotas históricas y referencias bíblicas, particularmente del texto central Swaminarayan conocido como Vachanamrut , como verdadera evidencia de que Gunatitanand Swami era la forma manifiesta de Akshar. [89] Swaminarayan se refiere a este concepto específicamente en Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5. [90] Después de Gunatitanand Swami, el linaje continuó a través de Bhagatji Maharaj (1829-1897), Shastriji Maharaj (1865-1951), Yogiji Maharaj (1892-1971) y Pramukh Swami Maharaj (1921-2016). Hoy se dice que Mahant Swami Maharaj es la forma manifiesta de Akshar. [75]
- ↑ Por ejemplo, en Vachanamrut Gadhada I-37, Swaminarayan afirma: "De hecho, el darshan de un Bhakta de Dios tan verdadero es equivalente al darshan de Dios mismo" [92] Además, en Vachanamrut Vadtal 5, Swaminarayan dice: " Así como uno realiza el mãnsi puja de Dios, si también realiza el mãnsi puja del Bhakta ideal junto con Dios, ofreciéndole el prasãd de Dios; y así como se prepara un thãl para Dios, de manera similar, si también se prepara un por el Bhakta ideal de Dios y se lo sirve; y así como uno dona cinco rupias a Dios, de manera similar, si uno también dona dinero al gran Sant, entonces al realizar con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee el cualidades más elevadas ... se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida ". [93]
- ↑ Esta práctica es mencionada por Swaminarayan en Vachanamrut Vadtal 5: "realizando con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee las cualidades más elevadas, incluso si es un devoto del tipo más bajo y estaba destinado a convertirse en devoto de el tipo más elevado después de dos vidas, o después de cuatro vidas, o después de diez vidas, o después de 100 vidas, se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida. Tales son los frutos del servicio similar de Dios y el Bhakta de Dios. " [96]
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enlaces externos
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