El " cuerpo sin órganos " ( francés : corps sans organes ) es un concepto utilizado por los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari . Es un "cuerpo sin imagen", [1] una estructura o zona sin organización impuesta que puede ser sensible o inanimada. En Capitalismo y esquizofrenia de Deleuze y Guattari , es el producto crudo de la alienación y desestabilización social, y una superficie sobre la que fluyen deseos reprimidos e incontrolables sin organización, pero con consistencia.
Deleuze comenzó a usar el término en La lógica del sentido (1969), mientras discutía las experiencias del dramaturgo Antonin Artaud . "Cuerpo sin órganos" (o "BwO") se convirtió más tarde en una parte importante del vocabulario de Capitalismo y esquizofrenia , dos volúmenes ( Anti-Oedipus [1972] y A Thousand Plateaus [1980]) escritos en colaboración con Félix Guattari . En estas obras, el término adquiere un significado ampliado, refiriéndose de diversas formas a cuerpos literales y a una determinada perspectiva sobre realidades de cualquier tipo. El significado sobrecargado del término es provocador, quizás intencionalmente. [2]
Usos tempranos
El término se origina en la obra de teatro de radio de Antonin Artaud Haber terminado con el juicio de Dios (1947):
Cuando lo hayas convertido en un cuerpo sin órganos,
lo habrás liberado de todas sus reacciones automáticas
y lo habrás devuelto a su verdadera libertad. [3]
Deleuze menciona por primera vez la frase en un capítulo de La lógica del sentido llamado "El esquizofrénico y la niña", que contrasta dos formas distintas y periféricas de encontrar el mundo. La niña (cuyo modelo es Lewis Carroll 's Alice ), explora un mundo de superficies : el reino cambiante de las apariencias sociales y palabras sin sentido que no obstante parecen funcionar. El esquizofrénico (cuyo ejemplo es Artaud) es, por el contrario, un explorador de las profundidades , que rechaza la superficie por completo y regresa al cuerpo. Para el esquizofrénico, las palabras colapsan, no en tonterías, sino en los cuerpos que las producen y las escuchan. Deleuze se refiere a "una nueva dimensión del cuerpo esquizofrénico, un organismo sin partes que opera íntegramente por insuflación, respiración, evaporación y transmisión de fluidos (el cuerpo superior o cuerpo sin órganos de Antonin Artaud)". [4] Este cuerpo también se describe como "aullando", hablando un "lenguaje sin articulación" que tiene más que ver con el acto primordial de hacer sonido que con la comunicación de palabras específicas. [5]
Capitalismo y esquizofrenia
En la colaboración de Deleuze y Guattari, el término describe un reino indiferenciado y no jerárquico que se encuentra más profundo que el mundo de las apariencias. Se relaciona con el proto-mundo descrito en la mitología de muchas culturas diferentes. [6] Deleuze y Guattari a menudo usan el ejemplo del huevo Dogon , basado principalmente en informes antropológicos de Marcel Griaule . Al describir la historia Dogon de los orígenes del cosmos, Griaule escribe:
Estos movimientos primordiales se conciben en términos de una forma ovoide, "el huevo del mundo" ( aduno tal ), en la que yacen, ya diferenciados, los gérmenes de las cosas; como consecuencia del movimiento en espiral de extensión, los gérmenes se desarrollan primero en siete segmentos de longitud creciente, que representan las siete semillas fundamentales del cultivo, que se encuentran nuevamente en el cuerpo humano ... [7]
Según Griaule, los patrones básicos de organización dentro del huevo reaparecen en todos los dominios de la vida Dogon: estructuras de parentesco, distribución de la aldea, comprensión del cuerpo, etc. La metáfora del huevo ayuda a sugerir la gestación de una formación por venir y la formación potencial de muchas realidades de un solo origen.
En el capítulo tres del Anti-Edipo , Deleuze y Guattari señalan que "el cuerpo sin órganos es el socius desterritorializado , el desierto donde los flujos decodificados corren libres, el fin del mundo, el apocalipsis", [8] y es lo eternamente renovable producto de la alienación del mundo "civilizado".
Anti-Edipo
En Anti-Oedipus , Deleuze y Guattari expresan la imagen del cuerpo sin órganos comparando sus potenciales reales con los del huevo:
El cuerpo sin órganos es un huevo: está atravesado por ejes y umbrales, por latitudes y longitudes y líneas geodésicas, atravesado por gradientes que marcan las transiciones y los devenires, los destinos del sujeto que se desarrollan a lo largo de estos vectores particulares ( Capitalismo y esquizofrenia , p. 19).
Para Deleuze y Guattari, todo cuerpo actual tiene un conjunto limitado de rasgos, hábitos, movimientos, afectos, etc. Pero todo cuerpo real también tiene una dimensión virtual : una vasta reserva de rasgos potenciales, conexiones, afectos, movimientos, etc. Esta colección de potenciales es lo que Deleuze llama el BwO. El cuerpo completo sin órganos es "la esquizofrenia como entidad clínica" ( Anti-Oedipus, p. 310). Esta caída de intensidad es un medio para bloquear todas las inversiones de la realidad: "lo improductivo, lo estéril, lo no engendrado, lo in consumible" ( Anti-Edipo, p. 9). A diferencia de otras máquinas sociales como el Cuerpo de la Tierra, el Cuerpo del Déspota o el Cuerpo del Capital, el cuerpo completo sin órganos no puede inscribir otros cuerpos. El cuerpo sin órganos "no es una entidad primordial original" (prueba de una nada original) ni lo que queda de una totalidad perdida, sino el "residuo último de un socius desterritorializado" ( Anti-Edipo, p. 309). Entonces, "hacerse un cuerpo sin órganos" es experimentar activamente con uno mismo para extraer y activar estos potenciales virtuales. Estos potenciales son en su mayoría activados (o "actualizados") a través de conjunciones con otros cuerpos (o BwOs) que Deleuze llama "devenires".
Deleuze y Guattari usan el término BwO en un sentido extenso, para referirse a la dimensión virtual de la realidad en general (que más a menudo llaman "plano de consistencia" o " plano de inmanencia "). En este sentido, hablan de un BwO de "la tierra". "La Tierra", escriben, "es un cuerpo sin órganos. Este cuerpo sin órganos está impregnado de materia informe, inestable, de flujos en todas direcciones, de intensidades libres o singularidades nómadas, de partículas locas o transitorias" ( Mil mesetas , pág.40). Es decir, solemos pensar en el mundo como compuesto de entidades relativamente estables ("cuerpos", seres). Pero estos cuerpos están realmente compuestos por conjuntos de flujos que se mueven a varias velocidades (rocas y montañas como flujos muy lentos; seres vivos como flujos de material biológico a través de sistemas de desarrollo; lenguaje como flujos de información, palabras, etc.). Este sustrato fluido es lo que Deleuze llama BwO en un sentido general.
Mil mesetas
En Mil mesetas , Deleuze y Guattari finalmente diferencian entre tres tipos de BwO: canceroso, vacío y lleno. Aproximadamente, el BwO vacío es el BwO del Anti-Edipo . Este BwO también se describe como "catatónico" porque está completamente desorganizado; todos los flujos pasan a través de él libremente, sin detenerse ni dirigir. Aunque se pueda producir cualquier forma de deseo en él, el BwO vacío no es productivo. El BwO completo es el BwO saludable; es productivo, pero no petrificado en su organización. El canceroso BwO está atrapado en un patrón de reproducción sin fin del mismo patrón. Ofrecen una receta aproximada para construir un BwO saludable:
Asi es como debería de hacerse. Alojarse en un estrato, experimentar con las oportunidades que ofrece, encontrar un lugar ventajoso en él, encontrar movimientos potenciales de desterritorialización, posibles líneas de vuelo, experimentarlos, producir conjunciones de flujo aquí y allá, probar continuos de intensidades segmento a segmento, Disponer de una pequeña parcela de terreno nuevo en todo momento. Es a través de una relación meticulosa con los estratos que se logra liberar líneas de vuelo, hacer pasar y escapar flujos conjugados y producir intensidades continuas para un BwO. (Deleuze y Guattari, Mil mesetas , 1980/1987, p. 161)
Deleuze y Guattari sugieren moderación aquí, escribiendo que los adictos a las drogas y los masoquistas podrían acercarse a poseer realmente cuerpos sin órganos y morir como resultado. Por tanto, el BwO sano visualiza el cuerpo real sin órganos como un horizonte, no como una meta. [9]
Ver también
Referencias
- ^ Deleuze y Guattari (1972)
- ^ Colombat, André Pierre (1991). "Mil senderos para trabajar con Deleuze". Sustancia . 20 (66): 10. doi : 10.2307 / 3685176 . JSTOR 3685176 .
La yuxtaposición de estos dos campos y explicaciones incompatibles crea un sinsentido, un exceso de sentido, que pone en movimiento el intelecto y la imaginación del lector.
- ^ Antonin Artaud . "Haber terminado con el juicio de Dios" en escritos seleccionados . Susan Sontag (ed.). Berkeley, CA: University of California Press, 1976, pág. 571. OCLC 473004317
- ^ Deleuze, La lógica del sentido , p. 101
- ^ Deleuze, La lógica del sentido , p. 102
- ^ Colebrook, Claire (2002). Entendiendo a Deleuze . Crows Nest, Nueva Gales del Sur: Allen & Unwin. ISBN 1865087971.
- ^ Marcel Griaule; Germaine Dieterlen (1954) [1999]. "El Dogon" . En Cyril Daryll Forde (ed.). Mundos africanos; estudios sobre las ideas cosmológicas y los valores sociales de los pueblos africanos . LIT Verlag. pag. 84. ISBN 3825830861.
- ^ Deleuze y Guattari (1972)
- ^ Buchanan, Ian (1 de septiembre de 1997). "El problema del cuerpo en Deleuze y Guattari, o, ¿qué puede hacer un cuerpo?". Cuerpo y Sociedad . 3 (73): 73–91. doi : 10.1177 / 1357034X97003003004 .
A través de sus actividades, el masoquista, el anoréxico o el alcohólico, reduce su capacidad de afecto. En consecuencia, su meseta de intensidad, que es singular y, por tanto, incapaz de hacer nuevas conexiones o entrar en nuevas composiciones, es reactiva , mortal. El cuerpo, en otras palabras, no es ni puede ser un cuerpo sin órganos, sino que debe luchar para siempre con el BwO como su conducto hacia lo real.
Fuentes
- Deleuze, Gilles y Félix Guattari . 1972. Anti-Œdipus . Trans. Robert Hurley, Mark Seem y Helen R. Lane. Londres y Nueva York: Continuum, 2004. Vol. 1 de Capitalismo y Esquizofrenia . 2 vols. 1972-1980. Trans. de L'Anti-Oedipe . París: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7695-3 .
- ---. 1975. Kafka: Hacia una literatura menor . Trans. Dana Polan. Teoría e Historia de la Literatura 30. Minneapolis y Londres: U of Minnesota P, 1986. Trans. de Kafka: Pour une littérature mineure . París: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8166-1515-2 .
- ---. 1980. Mil mesetas . Trans. Brian Massumi . Londres y Nueva York: Continuum, 2004. Vol. 2 de Capitalismo y Esquizofrenia . 2 vols. 1972-1980. Trans. de Mille Plateaux . París: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7694-5 .
- Guattari, Félix . 1984. Revolución Molecular: Psiquiatría y Política . Trans. Rosemary Sheed. Harmondsworth: pingüino. ISBN 0-14-055160-3 .
- ---. 1992. Caosmosis: un paradigma ético-estético . Trans. Paul Bains y Julian Pefanis. Bloomington e Indianápolis: Indiana UP, 1995. Trans. de Chaosmose . París: Ediciones Galilee. ISBN 0-909952-25-6 .
- ---. 1995. Chaosophy . Ed. Sylvère Lotringer. Semiotexto (e) Agentes extranjeros Ser. Nueva York: Semiotexto (e). ISBN 1-57027-019-8 .
- ---. 1996. Soft Subversions . Ed. Sylvère Lotringer. Trans. David L. Sweet y Chet Wiener. Semiotexto (e) Agentes extranjeros Ser. Nueva York: Semiotexto (e). ISBN 1-57027-030-9 .
- Massumi, Brian . 1992. Guía del usuario sobre el capitalismo y la esquizofrenia: desviaciones de Deleuze y Guattari . Ediciones Swerve. Cambridge, EE. UU. Y Londres: MIT. ISBN 0-262-63143-1 .