La virtualidad es un concepto filosófico elaborado por el pensador francés Gilles Deleuze . [1]
Descripción general
Deleuze utilizó el término virtual para referirse a un aspecto de la realidad que es ideal, pero no obstante real. Un ejemplo de esto es el significado, o sentido, de una proposición que no es un aspecto material de esa proposición (ya sea escrita o hablada) pero que, no obstante, es un atributo de esa proposición. [1] Tanto Henri Bergson , que influyó fuertemente en Deleuze, como el propio Deleuze construyen su concepción de lo virtual en referencia a una cita en la que el escritor Marcel Proust define una virtualidad, la memoria como " real pero no actual, ideal pero no abstracta ". Una definición de diccionario escrita por Charles Sanders Peirce , que hace referencia a la filosofía de Duns Scotus, apoya esta comprensión de lo virtual como algo que es "como si" fuera real, y el uso cotidiano del término para indicar lo que es "virtualmente", pero no de hecho. [2] [a] [b]
Deleuze sostiene que Henri Bergson desarrolló "la noción de lo virtual en su más alto grado" y que basó toda su filosofía en ella. [3] En el bergsonismo , Deleuze escribe que "virtual" no se opone a "real" sino que se opone a "actual", mientras que "real" se opone a "posible". [4] Esta definición, que es casi indistinguible de potencial , se origina en los escolásticos medievales y en la palabra latina medieval virtualis . Deleuze identifica lo virtual, considerado como una multiplicidad continua , con la " duración " de Bergson : "es lo virtual en la medida en que se actualiza, en el curso de la actualización, es inseparable del movimiento de su actualización". [5]
Otros conceptos
Otro significado fundamental ha sido elicitado por Denis Berthier , en su libro de 2004 " Méditations sur le réel et le virtuel " ("Meditaciones sobre lo real y lo virtual"), basado en usos en ciencia ( imagen virtual ), tecnología ( mundo virtual ). y etimología (derivación de virtud, latín virtus [6] ). En el mismo nivel ontológico que "las posibles" (es decir, idealmente posibles) abstracciones, representaciones o "ficciones" imaginadas, el "material" realmente real, o el "probable" realmente posible, lo "virtual" es "ideal". -verdadero". Es lo que no es real , pero muestra todas las cualidades de lo real, de una manera claramente actual (es decir, no potencial). El caso prototípico es un reflejo en un espejo : ya está allí, se pueda ver o no; no está esperando ningún tipo de actualización. Esta definición permite entender que los efectos reales pueden ser emitidos por un objeto virtual, de modo que nuestra percepción de él y toda nuestra relación con él, son completamente reales, incluso si no lo es. Esto explica cómo se puede utilizar la realidad virtual para curar las fobias . Brian Massumi muestra las implicaciones políticas de esto.
Sin embargo, tenga en cuenta que los escritores sobre todo usan términos como "posible", "potencial" y "real" de diferentes maneras y relacionan lo virtual con estos otros términos de manera diferente. Deleuze considera lo contrario de lo virtual como lo actual. Rob Shields sostiene que lo opuesto de lo virtual es el material porque hay otras realidades como una probabilidad (por ejemplo, los "riesgos" son peligros reales que aún no se han materializado pero existe una "probabilidad" de que lo hagan). [7]
Lo virtual es mucho más que un término técnico o de comunicaciones. Martín Lutero argumentó en su escrito El sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo: contra los fanáticos con otros protestantes, sobre todo Zwinglio, sobre el virtualismo de la Eucaristía cristiana, en alineación con la tradición católica, que la Eucaristía era en realidad y no virtualmente el cuerpo y sangre de Cristo .
Según Massumi en "Parábolas para lo virtual [8] " , lo virtual es algo "inaccesible para los sentidos" y se puede sentir en sus efectos. Su definición pasa a explicar la virtualidad mediante el uso de una figura topológica, en la que fotogramas de todos los pasos de su transformación superpuestos crearían una imagen virtual. Su virtualidad radica en su incapacidad para ser visto o diagramado adecuadamente, pero puede figurar en la imaginación.
Notas
- ^ Virtual [Lat. virtus , fuerza, de vir , un hombre]: Ger. virtuell ; P. (1) virtuel ; Ital. (1) virtuale . (1) Un virtual X (donde X es un nombre común) es algo, no una X , que tiene la eficiencia ( virtus ) de un X . Este es el significado correcto de la palabra; pero (2) se ha confundido seriamente con "potencial", que es casi su contrario. Porque el potencial X es de la naturaleza de X , pero carece de eficacia real. Una velocidad virtual es algo que no es una velocidad, sino un desplazamiento; pero equivalente a una velocidad en la fórmula, "lo que se gana en velocidad se pierde en potencia". Entonces, la representación virtual fue la no representación de las colonias estadounidenses en el Parlamento británico, que se suponía que debía ser reemplazada por algo. Entonces Milton pregunta si los ángeles tienenun contacto virtual o inmediato. Así también, se dijo que el sol era más virtual en la Tierra, es decir, en su eficiencia. (3) Virtual se usa a veces para referirse a la virtud en el sentido de un hábito ético. Conocimiento virtual : término de Escoto definido por él ( Opus Oxon ., Pt. I. iii. 3) como sigue: «Quantum ad notitiam habitualem sive virtualem, primo expono quid intelligo per terminos. Habitualem notitiam voco, quando obiectum sic est praesens intellectui [es decir, al pensamiento] in ratione intelligibilis actua ut intellectus statim possit habere actum elicitum circa illud obiectum. Voco virtualem , quando aliquid intelligitur in aliquo, ut pars intellecti primi, non autem ut primum intellectum sive ut totale terminans intellectionem; sicut cum intelligitur homo intelligitur animal en nomine, ut pars intellecti, non ut intellectum primum, sive totale terminans intellectionem. Hoc satis proprie vocatur intellectum virtualiter , quia est satis proximum intellecto in actu. Non enim posset esse actualius intellectum, nisi esset propria intellectione intellectum, quae esse ipsius primi, ut termini totalis ». Diferencia virtual : término de la doctrina de las formalidades expuesta por Escoto, Opus Oxon . Pt. I. ii. 7. (CSP)
- ^ La cita larga en latín incrustada en la Nota a es traducida por John van den Bercken al inglés en Sobre el ser y la cognición: Ordinatio 1.3 , Fordham University Press, 2016
Referencias
- ^ Pearson, K. Ansell (1999). Vida germinal. La diferencia y la repetición de Deleuze . Londres y Nueva York: Routledge.
- ^ Peirce, CS "Virtual". Diccionario de Filosofía y Psicología , ed. James Mark Baldwin. Nueva York: Macmillan, 1902 (Vol. II, págs. 763-764).
- ↑ Deleuze (1966, 43).
- ↑ Deleuze (1966, 96-98).
- ↑ Deleuze (1966, 42-43, 81) y Deleuze (2002a, 44).
- ^ "Diccionario de etimología en línea" .
- ^ Escudos, Rob The Virtual Routledge 2003.
- ^ Brian., Massumi (2002). Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación . Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. ISBN 0822328828. OCLC 48557573 .
Fuentes
- Deleuze, Gilles . 1966. Bergsonism . Trans. Hugh Tomlinson y Barbara Habberjam. Nueva York: Zona, 1991. ISBN 0-942299-07-8 .
- ---. 2002a. Islas del desierto y otros textos 1953-1974. Trans. David Lapoujade. Ed. Michael Taormina. Semiotexto (e) Agentes extranjeros ser. Los Ángeles y Nueva York: Semiotext (e), 2004. ISBN 1-58435-018-0 .
- ---. 2002b. "Lo real y lo virtual". En Diálogos II . Rev. ed. Trans. Eliot Ross Albert. Nueva York y Chichester: Columbia UP. 148-152. ISBN 0-8264-9077-8 .
- Christine Buci-Glucksmann , La folie du voir: Une esthétique du virtuel , Galilée, 2002
- Massumi, Brian . 2002. Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación . Intervenciones poscontemporáneas ser. Durham y Londres: Duke UP. ISBN 0-8223-2897-6 .
- "Orígenes del virtualismo: una entrevista con Frank Popper realizada por Joseph Nechvatal ", CAA Art Journal, primavera de 2004, págs. 62–77
- Frank Popper , De la tecnología al arte virtual , Leonardo Books, MIT Press, 2007
- Rob Shields , The Virtual Routledge 2003.
- Rob Shields "Virtualidades", Teoría, Cultura y Sociedad 23: 2-3. 2006. págs. 284–86.