Jabad mesianismo , o mesianismo Lubavitch , [1] se refiere en general a la pasión entre los seguidores de la chabad movimiento con respecto a la venida del Mesías o Mashiaj ( Mesías ), y su objetivo de aumentar la conciencia de que su llegada es inminente. Además, el término también se refiere más específicamente a la creencia de que Menachem Mendel Schneerson , el séptimo líder de Jabad, es el Mesías. [2] [3] [4] [5]
Unos años antes del fallecimiento del séptimo Rebe en 1994, los miembros del movimiento Jabad expresaron su creencia de que Menachem Mendel Schneerson es el Mesías. Estas creencias se han denominado "mesianismo de Jabad", y los que suscriben las creencias se han denominado mesicistas (mesianistas). Varios líderes judíos han expresado públicamente sus preocupaciones y / u oposición hacia ciertos aspectos del mesianismo de Jabad.
Un cántico recitado por varios mesianistas de Jabad que proclaman a Schneerson como el mesías es el "Yechi". [6] Las costumbres varían entre mesianistas en cuanto a cuándo se recita la frase.
El concepto de que el Mesías puede llegar en cualquier momento es un principio básico del judaísmo. La idea de que el líder de un grupo jasídico podría ser el Mesías es una idea compleja y matizada que se remonta a los tiempos del Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. [7] [8] Durante la vida de Schneerson, muchos judíos esperaban que él fuera el Mesías. Esta idea ganó una gran atención vocal durante los últimos años de su vida. [9] [10] [11] Durante esos años, hubo fuertes fuerzas dentro del movimiento Jabad-Lubavitch, lideradas por los dos ejecutores del testamento de Schneerson; Yehuda Krinsky y Abraham Shemtov , que son un movimiento pro mesiánico. [12] [13]
Desde 1994, hay quienes han persistido en la creencia de que Schneerson sigue siendo el Mesías, a veces de manera extremadamente vocal. Los mesianistas de Jabad creen que Schneerson resucitará o se niegan a admitir que murió (lo cual es cierto), y en cambio proclaman que todavía está vivo. [14] La organización paraguas Chabad-Lubavitch. [15] [16] El tema recibió mucha atención negativa y sigue siendo controvertido. [5] [17] [18] [19]
Concepto
Fondo
Durante la vida de Menachem M. Schneerson , algunos de sus seguidores pensaron que podría ser revelado como el mashiach ( Mesías ). Hubo muchos Jabad Hasidim que proclamaron esto con mucha pasión. El concepto de que un líder judío justo puede ser revelado como el Mesías fue creído por muchos rabinos y eruditos con respecto a sus propios líderes a lo largo de la historia judía. [20]
Esta idea encuentra sus raíces más tempranas en una discusión de principios del siglo IV en el Talmud : después de que las escuelas de varios rabinos prominentes cada uno cita textos de prueba de que el nombre del Mesías es de hecho el de su propio maestro, el rabino Nachman dice: "Si él [ el Mesías] está entre los vivos, es alguien como yo ". El Talmud luego cita al sabio Rav: "Si el Mesías está entre los vivos, entonces es alguien como nuestro santo Rabí [es decir, Rabí Judah, el editor de la Mishná]. [Y] si él es de entre los muertos, él es alguien como Daniel ". [21]
Maimónides dictaminó lo siguiente como el criterio definitivo para identificar el mashiaj : Si vemos a un líder judío que (a) se esfuerza en el estudio de la Torá y es meticuloso en la observancia de las mitzvot, (b) obliga a los judíos a seguir los caminos de la Torá y (c) libra las "batallas de Dios"; tal persona es el "presunto mashiach" (bechezkat mashiach). [22] Si la persona tuvo éxito en todos estos esfuerzos, y luego reconstruye el Templo Sagrado en Jerusalén y facilita la reunión de los judíos en la Tierra de Israel, entonces estamos seguros de que él es el "verdadero mashiach" (mashiach vadai ). [22] [23]
Mashiach shebador
Además, una serie de textos talmúdicos y escritos posteriores de autoridades halájicas (leyes judías) hablan de que en cada generación siempre hay una persona que es digna y tiene el potencial de ser el Mesías, y redimirá al pueblo judío. , si se lo merecen. [8]
Esta tercera forma del mesías se conoce en los escritos halájicos como el shebador Mashiaj , que significa el mesías de la generación. Según el Chatam Sofer : "En cada generación hay un hombre justo ( tzaddik ) que merece ser el Mesías ... y cuando llegue el momento, Dios se revelará a él y lo enviará". [24] Según Chaim Hezekiah Medini , no solo existe una figura así en cada generación, sino que esta figura a veces se identifica explícitamente como tal. "Asumieron quién podría ser [el Mesías] ... Rabí Judah el príncipe ... en su generación dijeron y sabían que era él quien era digno ... y [pasa por algunas otras generaciones y luego agrega] en base a esto, los discípulos del Arizal escribieron que en su tiempo fue él. Todo esto es simple y directo ". [25]
Anticipación
La anticipación por la llegada del mashiach y la fe en la llegada inminente han estado en los corazones y las mentes de los judíos durante los últimos dos milenios. Maimónides dictaminó que todos los judíos deben creer con perfecta fe, cada día, que vendrá el mashiaj y se llevará a cabo la resurrección de los muertos. Él gobierna que cualquiera que no crea esto, niega toda la Torá. [26] Yisrael Meir Kagan ("el Jofetz Jaim") escribió "nuestros días son los días de la venida del Mesías. Escuchen a mis hermanos y amigos; estos son los días del Mesías. Está claro que nuestros días son los días de la venida del Mesías, " [27] [Se necesita una mejor fuente ] y Moshe Feinstein , escribieron que" estamos obligados a anticipar la llegada del Mesías en cualquier día como una certeza cercana ". [ cita requerida ]
El mesianismo en el jasidismo
Fondo
Los jasidim en general se centraron mucho en el mashiaj y la redención futura. En una visión en la que Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, se encontró con el mashiach , el primero le preguntó al segundo cuándo vendría. El mashiach respondió "cuando tus enseñanzas [del jasidismo] se difundan". Muchos discursos jasídicos hablan de la necesidad de refinar el mundo y prepararlo para su máxima perfección cuando llegue el mashiaj . [28]
A lo largo de la historia jasídica, también ha habido numerosos casos de Rebe que han sido identificados por sus jasidim como dignos de ser el Mesías. No se pensó que estas figuras fueran el verdadero Mesías, ya que los criterios que debe cumplir el Mesías han sido claramente estipulados por Maimónides. Los seguidores esperaban que fuera su líder quien fuera el Mesías y ocasionalmente hablaban de él como el Mesías. [ cita requerida ] [29]
Yehuda Eisenstein registra en su libro Otzer Yisrael , que los seguidores de Hasidic Rabbes esperan fervientemente que su líder sea el que Dios elija para ser el Mesías "creen los jasidim, que aunque hay muchas personas justas en la generación, cada uno de los cuales es excepcional en su camino de servicio divino y justicia, cada uno de los cuales tiene poderes divinos de espiritualidad, sin embargo, siempre hay uno que está por encima de todos los demás, él es el tzadik de la generación. mesías de la generación ". [30] [ página necesaria ]
Mesianismo en Jabad
Al igual que con otros grupos jasídicos, [30] [ página necesaria ] Jabad Hasidim tenía una historia de esperar que sus Rebe serían el Mesías. El propio Schneerson habló de su suegro, Yosef Yitzchok Schneersohn , como el mashiach de su generación. Además, los Rebe de Jabad a menudo hablaban con gran pasión sobre la venida de la redención y la inminente llegada del Mesías. [9]
En un discurso que pronunció en 1942, Joseph Ber Soloveitchik elogió los esfuerzos de la campaña de Jabad Lubavitch para crear conciencia sobre la llegada del mashiach . Soloveitchik dijo: "El Rebe de Lubavitcher habla y publica sobre el Mashiaj y ha estallado un tumulto, un alboroto y una protesta. ¿Qué está mal, pregunto? Que las personas que son herejes lo condenan; lo entiendo. Que aquellos que violan el Shabat condenan él; lo entiendo. Pero que aquellos que estudian el Talumud y Chassidus lo condenan; esto es inconcebible ... ¿No se nos permite hablar más sobre la creencia en el Mashiach? " [31]
Después del fallecimiento de su suegro Yosef Yitzchak Schneersohn , su tumba, conocida como "el Ohel ", se convirtió en un punto central de atención para Menachem Mendel Schneerson, quien la visitaba regularmente durante muchas horas de oración, meditación y súplica. para los judíos de todo el mundo. El entonces séptimo Rebe de Jabad, Menachem Mendel Schneerson, declaró abiertamente que su suegro fallecido, el ex Rebe de Jabad Lubavitch, era el mashiach . [32] [33] Hasta hoy, los seguidores de Jabad hashkafa (cosmovisión) imitan los modales de su difunto séptimo Rebe Menachem Mendel Schneerson.
Durante la vida de Schneerson
La pasión de Schneerson por la inminente llegada del Mesías
Después de la muerte de Yosef Yitzchok Schneersohn en 1950, su yerno, Menachem M. Schneerson, pronto se convirtió en el séptimo Rebe. El Rebe era un creyente apasionado en la llegada del mashiaj . En una carta al presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi , Schneerson escribió: "Desde que era un niño asistiendo a Cheder, e incluso antes, la visión de la futura Redención comenzó a tomar forma en mi imaginación: la Redención de los judíos. pueblo de su exilio final, una redención de tal magnitud y grandeza a través de la cual se entenderá el propósito del sufrimiento, los duros decretos y la aniquilación del exilio ". [34] Schneerson también animó a la gente a centrarse mucho en el Mesías. Comenzando con su primer farbrengen como Rebe, habló de la misión de esta generación de completar el Dira Betachtonim , e instó a todos a hacer todo lo que esté a su alcance para ayudar al mundo a alcanzar su último estado de perfección, cuando la piedad y la bondad serán naturalmente aparentes y prevaleciente, con la redención final. [35]
Schneerson terminaba casi todas sus charlas públicas con una oración por la inminente llegada del Mesías. Ya en la década de 1970, buscó crear conciencia sobre la era mesiánica alentando a las personas a aprender y conocer las leyes del Templo Sagrado , leyes que serán aplicables solo cuando el Mesías realmente venga. A este respecto, citó una opinión rabínica anterior de que aprender sobre la redención aumentaría la conciencia del Mesías y, de hecho, podría traerlo antes. [ cita requerida ] Schneerson citaría con frecuencia a los muchos sabios que declararon que esta generación fue la última generación del exilio y sería la primera generación de redención y citaría el Jafetz Jaim y otros, quienes declararon que pedir activamente la venida del Mesías es crucial. [36]
Críticas a la pasión de Schneerson por la llegada del Mesías
A medida que la pasión de Schneerson por la necesidad del Mesías se hizo más conocida, también se acumularon críticas. En 1980, un grupo de niños de un campamento de verano de Jabad compuso una canción con las palabras "am yisrael [nación de Israel] no tengas miedo, el Mashíaj estará aquí este año, queremos el Mashíaj ahora, no queremos esperar. " Schneerson parece haber recibido una gran satisfacción de la iniciativa de los niños y alentó mucho su canción. [37]
A la luz de algunas críticas sobre el tono insistente de estas palabras, en una ocasión explicó: "Esta ha sido siempre la esperanza y el anhelo del pueblo judío: que el Mesías venga ahora, de inmediato. Por lo tanto, es inapropiado que alguien diga que que no quiere, o que no está de acuerdo, o que no se siente cómodo con que la gente esté implorando 'queremos moshiaj ahora'. Cada judío ora y suplica claramente tres veces al día en la amida, mientras está de pie ante el Todopoderoso (en ese momento una persona ciertamente está diciendo la verdad y diciendo lo que quiere decir) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [que nosotros merece la redención final y la venida del Mesías rápidamente], y luego continúa ki lishuatcha kivinu kol hayom , ¡que espera esto todo el día! " [38]
Schneerson instó y habló sobre la purificación de todas las partes del mundo a través de la Torá y las Mitzvás (mandamientos) para traer el Mashíaj. Muchas veces lloraba públicamente por el profundo letargo y el exilio en el que estamos, y lo urgente que es que Dios nos redima, tanto por nosotros como por los suyos. [39]
Sin embargo, la crítica a su pasión por la venida del Mesías y su urgencia a la gente a hacer todo lo posible para lograr la redención agregando la observancia de la Torá y las Mitzvás, era algo que él conocía. En una ocasión incluso comentó: "Me he merecido que la denuncia que la gente tiene contra mí es que soy un apasionado del Mashíaj". [37]
Hablar de Schneerson como el Mesías
Muchos jasidim del séptimo Rebe, Menachem Mendel Schneerson, sintieron que él es el mashiaj de la generación, aunque nunca lo dijo él mismo. [40]
Según una investigación de Rachel Elior , la creencia de que el Rebe sería el Mesías se desarrolló durante la década de 1980. Ella afirma que el mesianismo se remonta incluso al anterior Rebe de Lubavitcher, pero cita evidencia de que la década de 1980 fue testigo de un auge. Sin embargo, esta esperanza se mantuvo inicialmente en silencio. [41]
Shalom Dov Wolpo sacó el tema en 1984 al publicar un folleto declarando a Schneerson como el Mesías. Schneerson respondió prohibiendo la publicación y prohibiendo a Wolpo involucrarse en cualquier tema relacionado con el Mesías. [42] Wolpo luego argumentaría que a pesar de la fuerte oposición del Rebe, "todos deben considerar y proclamar al Rebe como el Mesías", argumentando que "la aceptación del Mesías debe ser hecha por el pueblo, no por el Rey". [43]
A medida que pasaron los años, y las descripciones de Schneerson como extraordinariamente único, un Rebe de una estatura verdaderamente sin precedentes y universalmente reconocida, se extendieron cada vez más, esta especulación mesiánica se extendió a un mayor número y un mayor volumen que en generaciones anteriores. Los jasidim expresaron su esperanza de que Schneerson fuera el Mesías. [9]
Se citó a Chaim Bergstein [ ¿dónde? ] como diciendo "No estoy diciendo que él sea o no sea Mashiaj, pero no hay nadie tan erudito ... en esta generación". La periodista de la revista Time , Lisa Beyer, informó que Adin Even-Yisrael dijo que deseaba que Schneerson fuera revelado como el Mesías ". [44] Incluso el rabino Yehuda Krinsky le dijo a The New York Times en 1988:" Nuestros sabios nos dicen que el Mesías es un hombre de carne y hueso que vive entre nosotros ... Si me preguntaran en esta generación quién era el más adecuado, más allá de toda duda, en mi mente, sería el Rebe " [45].
Algunos Jabad Hasidim llevaron su mensaje a las calles con vallas publicitarias que declaraban que era hora de que el Mesías viniera y trajera la redención. [46]
La respuesta de Schneerson
El primer registro de Hasidim refiriéndose a Schneerson en términos mesiánicos fue en 1965. Ese año, Avraham Parizh imprimió cartas que hablaban de Schneerson como el Mesías y comenzó a repartirlas en Israel. Cuando Schneerson se enteró de esto, envió inmediatamente un telegrama a Parizh en Israel diciendo que estaba "conmocionado por la carta [que usted escribió y difundió]" y pidió que Parizh "dejara de distribuirla inmediatamente". Schneerson instruyó a Parizh a "reunir y enviar a todas las copias existentes de la carta, hasta la última, y por favor confirme inmediatamente que ha cumplido con esta instrucción". [47]
En 1984, Sholom Dov Wolpo publicó un folleto identificando a Schneerson como el Mesías. Schneerson denunció públicamente estas acciones en varias ocasiones. Durante una de estas conversaciones, dijo que los involucrados [en la publicación] estaban comenzando una nueva guerra contra Jabad y que nunca debería tener que volver a hablar de ello. En Shabat Bereshit, cuando Wolpo comenzó a cantar una canción que había sido popular durante mucho tiempo en Lubavitch, que se refería a Schneerson como el Mesías, detuvo abruptamente el canto y ordenó que nunca se volviera a cantar. [48]
En 1991, Aharon Dov Halprin, editor de la revista israelí Kfar Jabad , preparó un artículo que explicaba por qué el Rebe era digno de ser considerado Mesías. Cuando el Rebe se enteró de esto, respondió bruscamente: "Si tú, Dios no lo quiera, [planeas] hacer algo aunque sea remotamente similar, es preferible que cierres el periódico por completo". [ cita requerida ]
En varias ocasiones, Schneerson dijo que los rabinos deberían emitir un psak din (fallo) de que el Mashíaj debía venir. En 1988, Yitzchak Hendel emitió un fallo que decía, no que el Mesías debía venir, sino que el Rebe sería el Mesías. Cuando el Rebe vio el fallo, respondió a Hendel y me escribió'heichan dantuni? (Término talmúdico que connota: ¿Sobre qué base ha fallado contra mí?) ¿¡Es este el estándar de todas sus decisiones rabínicas !? " [49]
A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, las conversaciones de Schneerson se centraron cada vez más en el tema del Mashíaj, que el Mashíaj estaba a punto de llegar y lo que se necesitaba para lograrlo. Estas conversaciones a menudo adquieren un sentido de urgencia. Esto, junto con la frecuente declaración de Schneerson de que la nuestra es la "Última Generación de galut (exilio) y es la primera generación de geulah , la redención" es uno de los argumentos presentados [¿ por quién? ] que el Rebe es el Mesías. En una ocasión, durante la charla del Rebe en la Conferencia Internacional de Shlujim (emisarios), declaró, "el trabajo de los Shlujim ya ha terminado, y la única tarea que queda es dar la bienvenida al Mashíaj".
A principios de la década de 1990, Hasidim se hizo más elocuente acerca de que Schneerson era el Moshiach, e incluso le envió una petición pidiéndole que se revelara como el mesías esperado.
En una ocasión en 1991, cuando el Rebe dejaba las oraciones vespertinas cuando tradicionalmente alguien comenzaba una canción y el Rebe la animaba al salir de la sinagoga, algunos jasidim comenzaron a cantar una de las canciones animadas favoritas del Rebe, agregando las palabras de Yechi - "Viva nuestro maestro, nuestro maestro, nuestro Rebe, el rey Mashíaj".
Unos meses más tarde, algunas personas reunieron el valor para comenzar a cantar en un intermedio de un Shabat farbrengen una canción menos abierta que implicaba que el Rebe era el Mesías. A los pocos segundos, el Rebe lo escuchó e inmediatamente se puso muy serio y dijo: "De verdad, debería levantarme y salir [de la habitación]. Incluso si algunas personas consideran que no es respetuoso que yo deba [ser el que se vaya]". , No necesito tener en cuenta las opiniones de un pequeño número cuando [lo que están diciendo] es lo opuesto a la realidad. Sin embargo, en primer lugar, lamentablemente no ayudará de todos modos. En segundo lugar, interrumpirá el shevet achim gam yachad (hermanos para vivir juntos en unidad), porque si yo me fuera, otros también se irán ". [50]
En 1992, un periodista de Israel le dijo al Rebe: "Te apreciamos mucho, queremos verte en Israel; dijiste que pronto estarás en Israel, así que ¿cuándo vendrás?" El Rebe respondió: "Yo también quiero estar en Israel". El periodista insistió: "Entonces, ¿cuándo, cuándo vendrás?" El Rebe respondió: "Eso depende del Mashíaj, no de mí". El periodista insistió: "¡Tú eres el Mashíaj!" a lo que el Rebe respondió: "No lo soy". [51]
Durante la enfermedad de Schneerson
El 2 de marzo de 1992, mientras rezaba en el Ohel , el lugar donde está enterrado su suegro, Schneerson sufrió un derrame cerebral masivo. [19] Esa misma noche, mientras estaba siendo tratado por su derrame cerebral y Jabad Hasidim alrededor del mundo se reunieron para orar, algunos de los mesianistas estallaron en canciones y danzas. Fue durante este período de enfermedad e incapacidad para comunicarse que el movimiento mesiánico alcanzó su mayor fervor y expresó más su esperanza de que Schneerson pronto sería el mashiach . Esto también preocupó a muchas personas que sintieron que se estaba imponiendo a Schneerson como algo sobre lo que no tenía control. [35]
En el otoño de 1992, se construyó un balcón especial en el nivel superior de la sinagoga en 770 Eastern Parkway , que daba al santuario principal. Esto se hizo para permitir que Schneerson participara en las oraciones diarias. Pronto se convirtió en costumbre para muchos jasidim recitar el Yechi después de la oración, a lo que Schneerson hizo movimientos alentadores con su mano izquierda (su lado derecho había sido paralizado por el golpe). En determinadas ocasiones; el Rebe hizo cada vez más grandes señales de aliento, como en Rosh Jodesh Kislev 1992 (5753), cuando el Rebe movió su mano hacia adelante y hacia atrás con extrema energía. [ cita requerida ]
Durante los siguientes dos años, los mesianistas comenzaron a publicitar su mensaje en la televisión y en los anuncios de los periódicos. Algunos de los discursos recopilados de Schneerson de los dos años anteriores de su vida se recopilaron en folletos y se publicaron bajo el título Besuras Hageula . Estos fueron distribuidos especialmente por los jasidim mesiánicos en un esfuerzo por reforzar el caso de que él sería el Mesías a pesar de su enfermedad, y que la venida del Mesías es inminente. Estas publicaciones se utilizaron para reforzar la esperanza de que Schneerson fuera el mashiach .
A fines de 1992, con mucho discurso de Schneerson como el Mesías, un movimiento para coronar formalmente a Schneerson como Mesías ganó prominencia. Shmuel Butman anunció su plan para coronar al Rebe. [52] [53] El Rebe, que había estado paralizado y sin habla desde marzo del año anterior, se unía a las oraciones diarias en un balcón especial que fue construido para que él pudiera ser transportado fácilmente. Butman planeaba coronar al Rebe el 30 de enero de 1993 después de las oraciones vespertinas. Sin embargo, cuando el Rebe se enteró del evento planeado, comunicó a sus secretarios Leibel Groner y Yudel Krinsky que solo asistiría al servicio nocturno habitual. Tanto Groner como Krinsky, seguidos luego por Butman, anunciaron que el evento en realidad no era una coronación y no debería ser pensado como tal. [54]
La muerte de Schneerson
El 3 de Tamuz de 1994, más de dos años después de sufrir un derrame cerebral que le quitó la capacidad de hablar, el Rebe murió. Su muerte dejó a la comunidad de Jabad, gran parte del mundo judío, e incluso más allá, de luto. [55] De todo el mundo, la gente se trasladó a Nueva York para participar en el funeral. El New York Times publicó seis artículos sobre el Rebe en el periódico esa semana. La televisión dedicó muchas horas de transmisión a la muerte de Schneerson. El New York Times informó desde el funeral que la muerte había dejado atónitos a muchos judíos: [56]
No todos los seguidores del rabino Schneerson eran jasidim. Los judíos conservadores y reformistas se encontraban entre sus mayores partidarios.
Sin embargo, su opinión no fue compartida por todos. Algunos de los mesianistas estaban tan absortos en su esperanza, que interpretaron cada nueva erosión en la salud del Rebe y, en última instancia, su propia muerte, como etapas del proceso mesiánico. Citaron varias declaraciones midráshicas para alimentar su éxtasis en cuanto a la inminente revelación del Mesías, y algunos de ellos bebieron y brindaron por l'chaim y bailaron antes y durante el funeral, un acto que conmocionó a muchos admiradores de Schneerson en todo el mundo judío. Y en los días posteriores a la muerte de Schneerson, muchos periodistas y expertos escribieron cómo esperaban el fin del movimiento. [57]
Para muchos seguidores de Jabad, la muerte del Rebe fue extremadamente dolorosa. Lo enterraron junto a su suegro, en el Ohel , en el cementerio de Montefiore en Queens. En la tradición judía, las fechas importantes se mencionan con frecuencia por sus caracteres hebreos. Jabad (como otros movimientos judíos) que se remonta a su primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , data de todas las muertes de sus Rebe por fechas hebreas. Así, en el caso de Schneerson, el aniversario de su muerte se conoció como Gimmel Tammuz (el tercero de Tammuz).
En la semana posterior a la muerte del Rebe, el Wisconsin Chronicle editorializó y escribió cuántos judíos ahora encuentran difícil creer que el Mesías vendrá alguna vez:
La mayoría de los judíos modernos no pueden evitar encogerse de hombros ante algunas afirmaciones de que Schneerson es, o fue, el candidato más probable en nuestro tiempo para ser el Mesías, el redentor descendiente del rey David que, según la tradición, inaugurará la era final de la paz mundial y mucho. Pero si llega un Mesías, esa personalidad probablemente tendrá mucho en común con el rabino Menachem M. Schneerson.
La creencia de que Schneerson seguiría siendo el Mesías después de su muerte.
Para muchos seguidores esperanzados, a menudo vocales, la muerte de Schneerson no descartó la esperanza de que todavía pudiera ser el Mashiach.
Hay fuentes talmúdicas y halájicas que hablan de la posibilidad de que un líder judío justo pueda resucitar para convertirse en el mashiaj . Estas posiciones, aunque no son muy conocidas, figuran de manera bastante prominente y temprana en las fuentes judaicas auténticas.
El Talmud de Babilonia dice: "Si él [el Mesías] está entre los muertos, es alguien como Daniel". [21] De hecho, la figura fallecida más conocida identificada como capaz de ser el Mesías en la literatura rabínica es el rey David. No es que él sea el mashiach , pero quizás podría serlo. Como dice el Talmud de Jerusalén: "Los rabinos dicen, ¿quién es el Rey Mesías? Si es de los vivos, su nombre es David, si es de los difuntos, David sigue siendo su nombre". Según Moses Margolies , un comentarista del Talmud de Jerusalén conocido como Pnei Moshe, el Talmud gobierna que: "Si él [el Mesías] está entre los vivos, David será su nombre, y si es de entre los muertos, es el mismo David ". [58]
Otros sabios rabínicos objetan la noción de que Mashiaj será alguien que una vez vivió, murió y luego resucitó. Como escribe Maimónides: "Incluso si uno es digno de ser Mashiach, si lo matan es seguro que no es Mashiach". [59] [60]
Expresiones
Mesianistas
Después de la muerte de Schneerson, los mesianistas vocales han seguido proclamando que Schneerson todavía está vivo. Algunos de ellos argumentan que así como el Talmud dice que "Jacob no murió", una enseñanza que tiene un gran significado matizado en el pensamiento cabalístico , también "Schneerson no murió". [61] [62] [63]
Entre los judíos religiosos, la referencia a alguien que ha muerto va seguida de expresiones como alav hashalom o zechuto yagen alenu . Los mesianistas no usan tales términos cuando escriben sobre Schneerson. [64] Algunos mesianistas incluso han seguido utilizando términos que indican que Schneerson todavía está vivo, como shlita . [sesenta y cinco]
En términos generales, la mayoría de este grupo está formado por jóvenes israelíes muy expresivos, en particular los educados en la ciudad de Safed. También hay miembros del campo mesiánico dentro de la comunidad de Crown Heights y en otros lugares que comparten estos puntos de vista. Por lo general, estos individuos pueden identificarse por el pequeño alfiler amarillo, conocido como la bandera del Moshiach, que lleva en la solapa (o sombrero), y las palabras hebreas de "Yechi" estampadas en su kippot. [40] Desde la muerte de Schneerson, la revista Beis Moshiach ha sido un órgano importante de opiniones dentro de este campo del mesianista. Entre los años 1998-2004, los mesianistas han obtenido el apoyo de los rabinos para emitir un fallo rabínico que respalde sus afirmaciones mesiánicas. [66]
Estos puntos de vista han dado lugar a mucha controversia y condena. [59] [67] [68]
Anti-mesianistas
Independientemente de la muerte de Schneerson, la mayoría de Jabad Hasidim continúan viéndolo como el líder judío más justo de la época, el nasi hador , cuya influencia en todo el mundo sigue siendo muy palpable. [69] Reconocen que murió, visitan su tumba y observan yahrtzeit. [70] [71] Tienden a poner poco o ningún énfasis en si el Schneerson será o no mashiach. En su lugar, se centran en tratar de llevar a cabo y cumplir la visión de Schneerson de hacer del mundo un lugar mejor. [72]
Son conscientes de las reacciones negativas de Schneerson cuando las personas intentaron hacer afirmaciones mesiánicas sobre él, y son muy conscientes de cuánto espera Schneerson, su tzaddik ha'dor y su moshiach sh'b'dor , que logren ambas cosas en el ámbito de su vida. propio servicio personal de Dios, para ayudar a llevar la belleza del judaísmo a los judíos y difundir la belleza del monoteísmo al mundo en general. [40] [72]
Sostienen que no tienen forma de saber quién será el Mashiaj, aunque pueden desear que sea Schneerson. [40] [73] [74]
Variaciones
Según algunos eruditos, las divisiones mesianistas en Jabad pueden ser identificadas por varias facciones más sutiles de aquellos que afirman que el Rebe no es el mesías, pero podría haber sido como él tenía todas las cualidades de un mesías antes de su muerte, ya sea que el Rebe fuera el Mesías y será el Mesías de nuevo una vez resucitado, ya sea que se crea que el Rebe no murió o que se cree que es Dios. [75]
Predominio
La mayor crítica del mesianismo de Jabad fue dirigida por David Berger . En una serie de artículos que luego se publicaron en su libro El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa , Berger argumentó que no hay ninguna fuente en la teología judía para el concepto de que un mesías vendrá, comenzará su misión, solo para morir, y luego resucitar para completar su misión. Como resultado de esto, Berger argumentó que el mesianismo de Jabad, que según él prevalecía en la mayoría de Jabad y sus instituciones más grandes, estaba más allá de los límites de la ortodoxia y quizás incluso herético. Sus posiciones provocaron mucha controversia en el mundo judío a fines de la década de 1990 y principios de la de 2000. En su libro, documenta sus esfuerzos por movilizar a otros rabinos y organizaciones rabínicas para deslegitimar a Jabad. Concluye registrando sus grandes frustraciones al no poder lograrlo.
El mesianismo no se defiende en ninguna de las publicaciones oficiales de Jabad. [76] [77] Según un portavoz de Jabad en 2014, los líderes de Jabad-Lubavitch "los han condenado repetidamente [a los mesianistas] en los términos más enérgicos posibles". [78]
La periodista Sue Fishkoff señala que la idea de que la mayoría de los lubavitchers son mesianistas es "una afirmación que es evidentemente absurda. Aquí todo el mundo está pisando hielo fino, porque nadie puede saber con precisión qué tan profundo es el mesianismo de Jabad. Cuando Berger y otros críticos afirman que afecta la mayoría del movimiento de Jabad, no tienen mayor respaldo estadístico que aquellos que sugieren que está en declive ". [79]
Respuestas
Reacción a las afirmaciones de que Schneerson podría ser el Mashiach
La reacción de muchos eruditos de la Torá a la idea de que Schneerson podría ser el Mesías varió.
Durante su vida, numerosos rabinos y líderes judíos expresaron sus puntos de vista de que Menachem Mendel Schneerson tenía el potencial de ser el Mesías de la generación. Ha habido un declive general en esa opinión desde su muerte. [20] [80]
Entre los que afirmaron que Schneerson tenía el potencial de haber sido el mashiach se encuentra David Berger. A pesar de una aguda polémica contra el movimiento mesiánico vocal que ha proliferado desde la muerte de Schneerson, Berger ha escrito que mientras Schneerson estaba vivo "el judaísmo nunca ha tenido un candidato mesiánico serio con el curriculum vitae del Rebe zt" l. Prácticamente todos los elogios que se le han acumulado ... son ciertos " [81].
Aharon Lichtenstein , durante un elogio para el Rebe en Yeshivat Har Etzion , habló del hecho de que la gente esperaba que Schneerson pudiera ser el mashiach , diciendo que "nunca se le ocurrió a nadie declarar que el rabino Moshe Feinstein , el rabino Aharon Kotler o el Rav era el Mesías. ¿Y no tenían seguidores? ¿No tenían una tradición? ¿No eran parte de una larga dinastía? Ciertamente la tenían ". Lichtenstein continuó y dijo que le parecía que
en la raíz del asunto, el concepto de mesianismo se adhirió al Rebe debido a su imagen y estatus, sus aspectos positivos. El Rebe encarnaba, y de manera poderosa, cierta combinación en la que quien lo deseaba podía ver el reflejo de un reflejo del Mesías Rey. [9]
Norman Lamm dijo de Schneerson que "si [la gente] cree que el Rebe pudo haber sido el Mashíaj, está bien, estoy de acuerdo ... Él tenía muchas más posibilidades que la mayoría". [82] Aunque una vez que el Rebe murió, no vio eso como una posibilidad. [83] Lamm también argumentó que los mesianistas habían malinterpretado las declaraciones de Schneerson para crear una "distorsión" que conducía al "nihilismo moral". [84] Según Lamm, los esfuerzos abiertos para declarar a Schneerson el mesías no fueron tolerados antes de su muerte: "Cuando él estaba vivo, nadie se habría atrevido a discutir esto. Pero ahora es fácil para los orientados mesiánicamente a distorsionar los principios del Rebe. enseñanzas ". [85]
Los críticos desde hace mucho tiempo de Schneerson de Bnei Brak en Israel han sido los más elocuentes en sus críticas a Schneerson y Chabad. [86] El más notable de estos críticos fue Elazar Shach , la ieshivá rosh de la ieshivá de Ponevezh .
Shach era un conocido crítico de Schneerson y el movimiento Chabad. Atacó repetidamente a Schneerson y sus seguidores por una serie de cuestiones, incluido el mesianismo. Cuando la gente se hizo más vocal sobre la posibilidad de que Schneerson fuera el Mesías, Shach abogó por un boicot completo de Jabad. [87] [88]
Otros líderes de Bnei Brak, incluido Chaim Shaul Karelitz , el ex-av bet din de la organización She'erit Yisrael Kashrut de Bnei Brak, y Yaakov Weinberg , una yeshivá rosh de Yeshivas Ner Yisroel , también han hablado negativamente de aquellos que desearían que Schneerson fuera el Mesías. [89]
En Estados Unidos, numerosos rabbanim de tendencia litvish también han hablado negativamente de esta forma de mesianismo, incluidos Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann y Chaim Dov Keller , quienes lanzaron duras críticas. [90]
Feldman, citando a Maimónides, afirma que
Incluso alguien que es digno de ser Mashiach, si es asesinado, es seguro que no es Mashiach. [91] Feldman afirma que cualquiera que pueda creer que el último Rebe de Lubavitcher es digno de ser el Mesías tiene un "juicio comprometido" y es "ignorante de la Torá". [92]
Otras autoridades estadounidenses de la Torá, como Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender y Ahron Soloveichik argumentan que, si bien puede haber fuentes para el mesianismo, es una tontería ( shtut ) que no debe seguirse. [93] [94] [95]
Las propias declaraciones escritas de Soloveichik sobre el tema han sido ellas mismas el foco de controversia. Una carta de 1996 firmada por Soloveichik afirma que
Antes del fallecimiento del Rebe, me incluí entre los que creen que el Rebe era digno de ser Mashíaj. Y creo firmemente que si nosotros, particularmente la comunidad ortodoxa, hubiéramos estado unidos, habríamos merecido ver la Redención completa. En cuanto a la creencia. . . que el Rebe todavía puede ser Mashíaj, a la luz de la Guemará en el Sanedrín, el Zohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed y otras fuentes, no se puede descartar. [96]
Soloveichik agrega que "cualquier intento cínico de utilizar un legítimo desacuerdo de interpretación sobre este asunto con el fin de mancillar y dañar al movimiento Lubavitch que estuvo, y sigue estando, a la vanguardia de quienes luchan contra los misioneros, la asimilación y la indiferencia , sólo puede contribuir a la lamentable discordia que ya azota a la comunidad judía, y en particular a la comunidad de la Torá ". [96]
En una carta de 2000, Soloveichik afirma que ha habido quienes han "persistido en afirmar que yo valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo por completo y niego enérgicamente cualquier afirmación de ese tipo. Como ya he dicho" públicamente ... Mi intención al firmar la carta original ... era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias como herejes ". [97]
Gobierno rabínico mesiánico
Entre los años 1998-2004, más de 100 rabinos emitieron y firmaron un fallo rabínico que apoyaba la afirmación mesiánica de que el Rebe es el mashiaj . [66]
Gran Rabinato israelí
Pronunciamiento de 2000
En enero de 2000, el Gran Rabinato de Israel emitió una declaración sobre el tema de que Schneerson era digno de ser el mashiach , y declaraciones hechas por mesianistas, diciendo que tales declaraciones "confunden y engañan a la gente sencilla". La declaración continuó mencionando que el Gran Rabinato "[no tiene] ninguna intención, Dios no lo quiera, de disminuir la grandeza y las actividades globales del Rebe de bendita memoria". [98]
Caso de conversión 2007
Un caso de conversión en 2007 de un hombre educado por mesianistas de Jabad que deseaba convertirse generó controversia, y dos rabinos israelíes dijeron que los puntos de vista mesiánicos estaban "más allá del judaísmo normativo" y, por lo tanto, no se debería permitir que el hombre se convirtiera. El Gran Rabinato falló a favor de la conversión. [99]
Reacción de los líderes de Chabad-Lubavitch
Una declaración de Agudas Chasidi Jabad dijo: "Con respecto a algunas declaraciones recientes y declaraciones de individuos y grupos sobre el asunto del Moshiach y el Lubavitcher Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson, de santa memoria, que se sepa que las opiniones expresadas en Estos avisos no son de ninguna manera un reflejo de la posición del movimiento. Si bien no pretendemos excluir la expresión de opiniones individuales, son, de hecho, engañosos y una grave ofensa a la dignidad y los deseos expresados del Rebe.
"El Rebe claramente inspiró una mayor conciencia del Mashíaj, uno de los principios de fe del judaísmo, y con este fin, alentó el estudio de las fuentes tradicionales sobre la creencia en el Mashíaj, la Redención y su inminente cumplimiento, así como un aumento en las actividades de bondad y bondad. Esto debe ser perpetuado por todos, mientras luchamos por un mundo más perfecto y el cumplimiento de la visión del Rebe ".
La declaración continúa que:
Desafortunadamente, las palabras del Rebe ahora están siendo distorsionadas y citadas fuera de contexto por unos pocos. Este comportamiento imprudente, incluso si tiene buenas intenciones, es la antítesis en extremo de todo lo que Lubavitch representa según lo definido por el Rebe. El Rebe defendió explícita y enfáticamente un enfoque reflexivo, respetuoso y responsable en este y asuntos relacionados, y se opuso resueltamente a tales pronunciamientos distorsionados una y otra vez, tanto en público como en privado. [100]
Una declaración de Vaad Rabonei Lubavitch dijo:
Creer en la llegada del Mashíaj y esperar su inminente llegada es un principio básico de la fe judía. Sin embargo, está claro que la conjetura sobre la posible identidad del Mashíaj no es parte del principio básico del judaísmo. La preocupación por identificar al Rebe (zatza "l) como Mashíaj es claramente contraria a los deseos del Rebe. Junto con todo Klal Israel oramos por el cumplimiento de nuestro anhelo colectivo por Mashíaj, en el espíritu de la eterna declaración judía: ' Espero que venga (el Mashíaj) todos los días '. [101]
Respuesta progresiva
David Hartman expresó su preocupación por el mesianismo en desarrollo desde el principio, mientras Schneerson todavía estaba vivo, diciendo que "la efusión de fervor mesiánico es siempre un desarrollo muy perturbador". [102]
El rabino reformista senior y activista humanitario Arthur Lelyveld también fue mordaz acerca de las tendencias mesianistas dentro del movimiento de Jabad y describió que la organización tenía una atmósfera de "culto". [103]
Antropología: comparaciones con el cristianismo primitivo
Algunos estudiosos de la religión han hecho una comparación con el desarrollo del cristianismo primitivo : [104] El antropólogo Joel Marcus escribe:
La historia reciente del movimiento moderno de Jabad (Lubavitcher) del judaísmo jasídico proporciona una idea del desarrollo del cristianismo primitivo. En ambos movimientos, las profecías escatológicas exitosas han aumentado la creencia en la autoridad del líder, y hay una mezcla de elementos de "ya" y "todavía no". Se utilizan géneros literarios similares para difundir las buenas nuevas (por ejemplo, catenas milagrosas y colecciones de dichos originalmente independientes). Ambos líderes aceptaron tácitamente la fe mesiánica de sus seguidores, pero se mostraron reticentes a aclamar su mesianismo directamente. El cataclismo de la muerte del Mesías ha llevado a creer en su existencia continua e incluso en su resurrección " [105].
Tales comparaciones incomodan a muchos judíos ortodoxos. El erudito Mark Winer ha señalado que "las sugerencias del movimiento Lubavitcher de que su difunto Rebe Menachem Mendel Schneerson es el Mesías, reflejan el milenarismo cristiano". [106]
El antropólogo Simon Dein ha señalado: "Los lubavitchers sostuvieron que el Rebe era más poderoso en el reino espiritual sin el obstáculo de un cuerpo físico. Sin embargo, algunos ahora han afirmado que nunca murió. Varios incluso afirman que el Rebe es Dios. Este es un hallazgo. Es desconocido en la historia del judaísmo sostener que el líder religioso es Dios y en esta medida el grupo es único. Hay ciertos elementos cristianos que aparentemente informan las ideas mesiánicas de este grupo ". [68]
Algunos han ido tan lejos como para describir el mesianismo de Jabad como " cristianismo halájico ". El erudito en judaísmo Jacob Neusner escribe:
Una mayoría sustancial de un movimiento ortodoxo muy significativo llamado Lubavitch o Jabad Hasidism afirma que el Rebe de Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson, que fue enterrado en 1994 sin dejar un sucesor. . . pronto regresará para completar la redención en su calidad de Mesías. Los jasidim que proclaman esta creencia ocupan posiciones religiosas importantes aprobadas por las principales autoridades ortodoxas sin relación con su movimiento " [107].
Apoyo
Ha habido figuras judías ajenas a Jabad que han expresado su acuerdo con la creencia de que Schneerson es de hecho el Mesías. Ya'akov Yosef , Aaron Leifer (el difunto rabino de Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (rosh yeshiva de Sanz y miembro de Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld de Pinsk-Karlin y Yaakov Menachem Rabinowitz de Biala firmaron un Decreto halájico de 1998 que dictamina que Schneerson es el Mesías. [108]
La declaración "Yechi"
"¡Yechi Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olam vo'ed!" (יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד) es una frase utilizada por el mesianista Jabad Hasidism para proclamar que Schneerson es el mesías. Se traduce como "Viva nuestro Maestro, nuestro Maestro y nuestro Rabino, Rey Mesías, para siempre". La frase se puede ver impresa en varios escenarios, especialmente en folletos, carteles y pequeñas tarjetas y llaveros. Los mesianistas lo cantan al final de las oraciones comunitarias diarias en las congregaciones de Lubavitch, incluida la sinagoga principal de Lubavitch en Crown Heights, "770".
Yechi comenzó como la frase "Yechi Adoneinu Moreinu Verabbeinu" (¡Viva nuestro maestro, maestro y Rebe!) A lo que la respuesta fue un grito de "Yechi" (¡Que viva!). Parece estar basado en la declaración hecha por Betsabé , la esposa del rey David "Yechi adoni hamelech David le'olam" (¡ Viva mi señor el rey David para siempre!) ( Reyes I 1:31). Cuando fue usado por Lubavitcher Hasidim, originalmente fue recitado en presencia de Schneerson después de doce versos especiales conocidos como "los Doce Pesukim " cuya recitación el Rebe alentó en sus enseñanzas.
Ver también
- Jabad-Lubavitch
- Mesianismo
Notas
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Referencias
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Otras lecturas
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- Mesianismo judío Lubavitch-Style - un informe provisional , William Shaffir, Jewish Journal of Sociology 35 (1993) 115-128.
- El problema del Mesías: Berger, el ángel y el escándalo de la indiscriminación imprudente , rabino Chaim Rapoport (Ilford, 2002)
- El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa , David Berger (The Littman Library of Jewish Civilization, 2008)
enlaces externos
- Revista Beis Moshiach
- Chabad.net
- Mi aprendizaje judío: el mesianismo de Jabad
- "Gobernación halájica"