Chaber , chaver o Haber ( hebreo : חָבֵר pronunciación hebreo: [χaveʁ] ) es un hebreo término que significa "asociado"; "colega"; "compañero"; "compañero"; o "amigo". Aparece dos veces en la Biblia hebrea y se utiliza de diversas formas en fuentes rabínicas.
Biblia hebrea [ editar ]
La palabra aparece dos veces en la Biblia hebrea ( Salmos 119: 63 , Proverbios 28:24 ), que significa "compañero". [1]
Un amigo [ editar ]
El término se usa comúnmente en los textos rabínicos en su sentido bíblico de "compañero". [2] Un talmúdica proverbio dice: "Tu Chaber tiene una Chaber , y su Chaber 's Chaber tiene un Chaber ", lo que significa que las palabras pronunciadas delante de unas pocas personas pueden presumir que circulan y se hacen públicos. [3]
Un erudito [ editar ]
Los rabinos recomendaron encarecidamente el estudio en compañía , afirmando que sólo así se pueden adquirir conocimientos; [4] por lo tanto, si es necesario, uno debería incluso gastar dinero con el propósito de adquirir un compañero. [5] Un destacado maestro del siglo II declaró que, si bien había aprendido mucho de sus maestros, había aprendido más de sus " jaberim ". [6] Por lo tanto, el término pasó a significar un "compañero de estudio", un "colega". En la forma talmid-haver o haver-talmid , denota a alguien que es a la vez estudiante y colega de cierto maestro, un erudito.que de estudiante ha pasado a ser colega o becario. [7] Con el tiempo, " chaber " asumió el significado general de "erudito", [8] y aparece como un título inferior a hakham . [9]
En la época medieval, el título " chaber " se conocía en el siglo XI, cuando probablemente se refería a un miembro de un tribunal de justicia ; [10] pero en Alemania en siglos posteriores indicó que su poseedor había dedicado muchos años al estudio de la literatura sagrada. [11] En algunas comunidades, particularmente originarias de Alemania, este título todavía se usa hoy. También hay un programa organizado por la Unión Ortodoxa para otorgar este título. [12]
En la vida de la congregación se confería como regla a los hombres casados , pero a menudo también a los graduados de la ieshivá que eran solteros . El rabino Jonathan Eybeschütz se lo confirió al profesor cristiano Tychsen . [11]
Leyes de pureza [ editar ]
" Chaber " también denota un miembro de una sociedad u orden (" chaburah " , " chaburta " , " k'neset " = "agregación", "empresa", "unión"), o de una unión de fariseos , con el propósito de llevar a cabo la observancia de las leyes de pureza de los alimentos en su máximo desarrollo posible. A sus ojos, cualquier persona cuya observancia de la pureza de los alimentos o las leyes del diezmo fuera dudosa era un am ha'aretz , cuyo contacto era contaminante. El término " chaber " no es sinónimo de " Parush " (fariseo),ya que no todos los fariseos eran jaberim , aunque a veces el término genérico " parush"se utiliza en su lugar. [13] Ocasionalmente, el término más específico" ne'eman "(digno de confianza) toma el lugar de" chaber ". [14]
En el versículo bíblico, "Él ... lo purificará y santificará" [15] los rabinos enseñaron la máxima, "La pureza conduce a la santidad ". [16] Se entendía que esta pureza estaba estrechamente relacionada con la pureza levítica ; de esto hubo varios grados, habiendo secciones en la comunidad que observaron sus reglas más estricta y extensamente que otras. Algunos incluso extendieron todas las precauciones necesarias para que el sacerdote comiera cosas sagradas al laico que vivía de comida secular. [17] [11]
Origen [ editar ]
La Biblia requiere que el israelita dé ciertos obsequios de su granja y rebaño al sacerdote, al levita y a los pobres. [18] Las reglas que gobiernan estos dones, así como las reglas de "limpio" e "inmundo", eran sin duda familiares para la gente en general; pero no a todas las personas les resultó conveniente o posible cumplirlas. Su observancia debe haber sido particularmente difícil en el inestable estado de cosas durante las guerras macabeas . Algunos sugieren que en este período los llamados " am ha'aretz " (que incluían a la gran mayoría del pueblo), ya sea impulsados por las circunstancias o seducidos por la tentación, los descuidaron; y que cierta minoría más rigurosa, sin saber en quién confiar en tales asuntos,formaron entre ellos asociaciones ("chaburot "), cuyos miembros (" jaberim ") se comprometieron a guardar fielmente las reglas de los diezmos y la pureza levítica, por lo que el chaber es quien observa estrictamente estas leyes. [19]
Admisión [ editar ]
Para ser admitido como chaber, uno debe declarar su determinación de nunca dar terumah o ma'aser a un sacerdote o levita que esté clasificado como am ha'aretz ; ni permitir que su comida ordinaria sea preparada por un am ha'aretz ; ni comer su comida ordinaria ( chullin , grano y fruta de la que se han separado terumah y ma'aser ) excepto en un cierto estado de limpieza levítica. [20] Esta declaración debe hacerse ante tres miembros de la orden. Si están satisfechos de que el candidato ha cumplido las reglas en su vida privada, lo aceptan de inmediato; de lo contrario, es admitido como un " ben ha-k'neset"(hijo de la unión, neófito) [21] durante treinta días. Según Beit Shammai , este período es suficiente sólo cuando se busca la membresía para los grados menores de pureza, mientras que para los grados superiores el período de prueba dura un año. En este período, si el candidato ha demostrado su constancia, se convierte en chaber o ne'eman . No se hace distinción entre los eruditos y los ignorantes; todos deben hacer esta declaración. La única excepción es para un erudito adscrito a una universidad, en la presunción de que se comprometió cuando se incorporó por primera vez al colegio. [22] [11]
Grados de chaburah [ editar ]
Hay varias clases de jaberim , correspondientes a los varios grados de limpieza levítica. La clase más baja se compromete a practicar la limpieza levítica de " k'nafayim " (literalmente "alas"). Este es un término muy oscuro, para el cual no se ha encontrado una explicación satisfactoria. Generalmente se supone que significa "manos"; en la medida en que la máxima farisea es: "Las manos siempre están ocupadas", tocando sin querer tanto las cosas limpias como las impuras, se considera que están en un estado de limpieza incierta; por lo tanto, uno debe limpiarlos antes de comer cualquier cosa limpia Levíticamente. [23] Esto puede lograrse legalmente vertiéndoles un cuarto de un log de agua.Pero ese proceso es suficiente solo cuando una persona desea comer chullin, ma'aser o terumah . Si desea comer las porciones del sacrificio, debe mojar las manos en cuarenta marinas de agua; y si está a punto de manejar el agua de la depuración, primero debe someter todo su cuerpo a la inmersión. [24]
Como al israelita común y al levita no se les permite manejar las cosas más sagradas, naturalmente se sigue que no todos los hombres son elegibles para los grados superiores; e incluso de aquellos cuya ascendencia no impide su admisión, no todos están dispuestos a asumir las correspondientes precauciones mayores inherentes al privilegio. Por lo tanto, se prevé la admisión general a los grados inferiores, de los que se benefició la mayoría de las personas. Está ordenado que si uno desea unirse a la orden de los jaberim, pero no desea someterse a los deberes que incumben a los miembros de los grados superiores, las precauciones necesarias para mantenerse limpio levíticamente, en cuanto a las cosas más sagradas, puede ser aceptado; pero donde, por el contrario, uno busca la admisión a los grados superiores mientras se niega a comprometerse a la estricta observancia de las reglas que gobiernan los grados inferiores, debe ser rechazado. [22] [11]
Separación del am ha'aretz [ editar ]
Habiendo sido admitido como confiable en asuntos de ma'aser , un chaber debe diezmar lo que come, lo que vende de sus propios productos y lo que compra con el propósito de vender, y no debe comer en la mesa de un am ha ' aretz , para que no le sirvan comida sin título . Un chaber completo no debe, además, vender a un am ha'aretz nada que la humedad pueda convertir en impureza, [25] para que el am ha'aretz no exponga las mercancías a la contaminación; porque la ley rabínica prohíbe causar contaminación incluso a cosas seculares en la Tierra de Israel. [26] Tampoco puede comprar en un am ha'aretznada expuesto a la humedad de esa manera, ni aceptar invitaciones a la mesa de un am ha'aretz , ni entretener a alguien que esté con sus ropas ordinarias, que pueden haber estado expuestas a la contaminación. [27] [11]
La esposa de un chaber y su hijo o sirviente tienen el mismo estatus que el chaber mismo. [28] Incluso después de la muerte del chaber , su familia disfruta de este estatus, a menos que haya motivos para dudar de su fidelidad. Incluso si se unen a la familia de un am ha'aretz , se presume que continúan con sus hábitos observadores, a menos que exista una sospecha razonable de lo contrario. De manera similar, los miembros de la familia de un am ha'aretz que se unen a la familia de un chaber no se consideran dignos de confianza a menos que se comprometan a cumplir con las reglas de la chaburah.. (Una excepción a estas reglas es un niño o sirviente de cualquier grupo que ingresa a una casa del otro grupo con el propósito de estudiar: luego recibe el estatus de la casa). Si un hombre es reconocido como confiable mientras que su esposa no lo es. (como cuando un chaber se casa con la viuda o la hija de un am ha'aretz ), los chaberim pueden comprarle comida, pero no deben comer en su casa si la preside su esposa. Sin embargo, si la esposa es confiable (siendo viuda o hija de un chaber ) y el esposo es un am ha'aretz , los chaberim pueden comer en su mesa, pero no deben comprarle. [29] [11]
Suspensión del pedido [ editar ]
El estado de chaber continúa indefinidamente, a menos que se sospeche razonablemente que uno está reincidiendo . En ese caso, es suspendido de la chaburah hasta que restablezca su confiabilidad. De manera similar, cuando un chaber acepta un cargo que se considera sospechoso (como el de recaudador de impuestos o publicano), se le suspende de la chaburah , pero se le reintegra al dejar el cargo. [30] [11]
Fecha de origen [ editar ]
No se puede determinar la fecha exacta en que aparecieron los jaberim por primera vez. Es poco probable que el concepto de jáburah existiera en los días pre-macabeos, o que sea idéntico a la "gran congregación de sacerdotes" ( I Macabeos 14:28), [31] ya que en el período posterior del dominio persa sobre la Tierra de Israel, no se registran grandes eventos formativos que puedan explicar una separación tan grande del cuerpo del pueblo. El período preciso de la organización de la chaburah debe buscarse, por lo tanto, a fines del siglo II a. C. [11]
Ver también [ editar ]
- Am ha'aretz
- Chavrusa
- Chavurah
- Demai
- Ma'aserot
- Fariseos
- Talmid Haver
Referencias [ editar ]
- ^ Herramientas de estudio bíblico: Chaber
- ↑ Pirkei Avot 2: 9,10 ; משנה אבות פרק ב (en hebreo )
- ↑ Baba Batra 38b ; Arakhin 16a
- ^ Berakot 63b (hebreo ברכות סג ב ); Nedarim 81a (hebreo נדרים פא א )
- ^ Avot de Rabí Natan 8: 3; אבות דרבי נתן ח ג
- ^ Ta'anit 7a; תענית ז א (en hebreo / arameo)
- ^ Compárese con Baba Batra 158b (hebreo בבא בתרא קנח ב ); Yerushalmi Shekalim 3 47b (hebreo ירושלמי שקלים פרק שלישי )
- ^ Bava Batra 75a (hebreo בבא בתרא עה א )
- ^ Comparar Kidushin 33b
- ^ ver Schechter, "Saadyana", p. 81, nota 2
- ^ a b c d e f g h i Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : SSSM (1901-1906). "ḤABER" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 30 de mayo de 2013 .
Su bibliografía:- Geiger, Urschrift , págs. 121 y siguientes;
- Grätz, Gesch. 3d ed., Iii. 74 y siguientes, y notas 9, 10, 13;
- Hamburguesa, RBT ii. 126;
- Leopold Löw, Nachgelassene Schriften , ii. 140;
- Maimónides, Yad , Maaserot , ix.-xii .;
- Semag , precepto 135;
- Schürer, Gesch. 3d ed., Ii. 387;
- Monteflore, Hibbert Lectures , pág. 498;
- Bacher, en Monatsschrift , xliii. 345-360;
- ídem, Aus dem Wörterbuch Tanchum Jeruschalmis , pág. 20.
- ^ https://www.ou.org/news/ou-semichat-chaver-program-expands-to-20-locations-worldwise/
- ^ Tosefta , Shabat 1:15
- ^ Demai 4: 5, משנה דמאי ד ה (en hebreo); Demai 4: 6, משנה דמאי ד ו (en hebreo)
- ^ Levítico 16:19
- ^ Yerushalmi Shabat 1: 3 3c, ירושלמי שבת פרק ראשון (en hebreo / arameo); comparar Sotah 9:15, משנה סוטה ט טו (en hebreo)
- ^ Hagigah 2: 6, משנה חגיגה ב ו (en hebreo); Hagigah 2: 7, משנה חגיגה ב ז (en hebreo)
- ^ Lev. 27: 30–32 ; Num. 18: 21-28 ; Deut. 14: 22-29 ; comparar Tobit 1: 6-8
- ^ Ver Gittin 5: 9
- ↑ Tosefta , Demai 2: 2
- ^ Compárese con Bekhorot 5: 5; Zavim 3: 2
- ^ a b Bekhorot 30b
- ^ Tohorot 7: 8
- ↑ Chagigah 2: 5; Gemara 18b et seq.
- ^ Ver Levítico 11:38; Makshirin 1
- ↑ Avodah Zarah 55b
- ↑ Demai 2: 2,3
- ↑ Avodah Zarah 39a
- ↑ Tosefta , Demai 2: 14-18
- ^ Bekhorot 31a
- ^ Geiger, " Urschrift ", p. 124
