En Japón , un chinjusha (鎮守 社 • 鎮 社, o santuario tutelar ) es un santuario sintoísta que consagra un kami tutelar (鎮守 神, chinjugami ) ; es decir, un espíritu protector que protege un área, aldea, edificio o templo budista determinados . [1] [2] [3] El Palacio Imperial tiene su propio santuario tutelar dedicado a los 21 dioses guardianes del Santuario de Ise . Los santuarios tutelares suelen ser muy pequeños, pero su tamaño varía, y el gran Hiyoshi Taisha, por ejemplo, es Enryaku-ji.Santuario tutelar. [4] El santuario tutelar de un templo o el complejo que forman los dos juntos a veces se llama templo-santuario (寺 社, jisha ) . [5] [6] Si un santuario tutelar se llama chinju- dō , es el santuario tutelar de un templo budista. [3] Incluso en ese caso, sin embargo, el santuario conserva su arquitectura distintiva .
Chinjugami
Un chinjugami es el kami tutelar de un área o edificio específico, como por ejemplo un pueblo o un templo budista. El término actual es sinónimo de ujigami (ancestro tutelar del clan) y ubusuna (産 土 神, literalmente kami , lugar nativo ) , sin embargo, las tres palabras tenían originalmente un significado diferente. [7] Mientras que el primero se refiere al antepasado de un clan y el segundo al kami tutelar del lugar de nacimiento de uno, chinjugami es el kami tutelar de un lugar determinado, muy respetado y venerado. [7] Sin embargo, los conceptos estaban lo suficientemente cerca como para fusionarse con el paso del tiempo. [7]
Historia
La presencia frecuente, incluso hoy, de un santuario sintoísta cerca o en un templo budista tiene sus raíces en los esfuerzos realizados por los japoneses para reconciliar el culto kami local con el budismo importado . (Para obtener más información, consulte el artículo Shinbutsu shūgō ).
Uno de los primeros esfuerzos de este tipo se realizó durante el período Nara (710-794) con la fundación de los llamados templos-santuarios ( jingū-ji ), complejos que consisten en un santuario dedicado a algunos kami y un templo budista. [8] [9] Se cree que esta solución sincrética tiene sus raíces en los chinos qié-lán-shen ( garanjin (伽藍 神, literalmente kami del garan ) en japonés), dioses tutelares de los templos chinos. [2]
La razón por la que los templos budistas y los santuarios sintoístas se construyeron juntos fue la creencia de que los kami , como los humanos, necesitaban la salvación a través del poder de Buda . [9] Entonces se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumieron la tarea de ayudar a los kami que sufrían . [10] Un kami local aparecía en un sueño al monje, contándole sobre su sufrimiento. [10] Para mejorar el karma del kami a través de los ritos budistas y la lectura de sūtras , el monje construiría un templo junto al santuario del kami . [10] Tales agrupaciones se crearon ya en el siglo VII, por ejemplo en Usa , Kyūshū, [10] donde kami Hachiman fue adorado junto con Miroku Bosatsu ( Maitreya ) en Usa Hachiman-gū . Como resultado de la creación de complejos santuario-templo, muchos santuarios que habían sido sitios al aire libre se convirtieron en grupos de edificios de estilo budista. [11]
A finales del mismo siglo, Hachiman fue declarado kami tutelar del Dharma y, un poco más tarde, bosatsu . [8] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos (los llamados templos-santuarios, o jisha ), lo que marca un importante paso adelante en el proceso de fusión de la adoración kami y el budismo. [8] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro de los terrenos del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [10] Después de esto, los templos en todo el país adoptaron kami tutelares como Hachiman y construyeron santuarios para ellos. [8]
Esta tendencia a ver a los kami como deidades tutelares se vio reforzada durante el período Edo (1603-1868) por el sistema terauke . Debido a que todos los santuarios eran propiedad y estaban administrados por ley por un templo budista, muchos de sus kami llegaron a ser vistos como kami tutelares del templo . [2]
Como resultado, hasta el período Meiji (1868-1912) la gran mayoría de todos los santuarios eran pequeños, no tenían un sacerdote permanente y pertenecían a un templo budista. [12] Con muy pocas excepciones como el Santuario Ise e Izumo Taisha , eran solo parte de un complejo de templos y santuarios controlado por el clero budista. [12] Debido a que consagraron un kami tutelar local y menor , fueron llamados con el nombre del kami seguido de términos como gongen ( avatar ), ubusuna o myōjin (明 神, gran kami ) . El término jinja (神社) , ahora el más común, era raro. [12] Ejemplos de este tipo de uso pre-Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .
Ejemplos de santuario tutelar
- Como hemos visto, Hachiman jugó un papel importante en la evolución de los templos-santuarios y sigue siendo el kami tutelar de muchos templos importantes, entre ellos Tōdai-ji , Daian-ji , Yakushi-ji y Tō-ji . [13]
- Los santuarios de Akiha practican un culto de protección contra incendios que se originó en Akihasan Hongū Akiha Jinja en la prefectura de Shizuoka. Debido a que durante el período Edo el santuario estaba bajo la administración del vecino templo Sōtō Zen Shūyō-ji, muchos santuarios Akiha afiliados son los santuarios tutelares de un templo Sōtō. [14]
- Durante la Edad Media japonesa, muchas propiedades pertenecientes a Kōfuku-ji y su santuario tutelar Kasuga Taisha [15] recibieron el Kasuga kami como un kami tutelar , lo que llevó a la expansión de dichos santuarios por todo el país. [dieciséis]
- Kami Inari es a menudo el kami tutelar de los templos budistas. [17]
- El gran Hiyoshi Taisha , jefe de una red de más de 4000 santuarios, es el chinjusha de Enryaku-ji .
Referencias
- ^ Iwanami Kojien (広辞苑) diccionario japonés, sexta edición (2008), versión en DVD
- ^ a b c Suzuki, Kentarō: "Chinjugami" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , consultado el 20 de julio de 2011
- ^ a b Padre, María Vecina. "Chinjusha" . Sistema Japonés de Usuarios de la Red de Arquitectura y Arte . Consultado el 7 de julio de 2001 .
- ^ Satō, Masato: "Sannō Shintō" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , consultado el 20 de julio de 2011
- ^ Tamura, Yoshiro (2000). Budismo japonés - Una historia cultural (Primera ed.). Tokio: Kosei Publishing Company. pag. 86. ISBN 978-4-333-01684-6.
- ^ Bocking, Brian (1997). Un diccionario popular de sintoísmo: 'Jisha'. Routledge. ISBN 978-0-7007-1051-5.
- ^ a b c "Jinja a Matsuri no Chishiki" . Ujigami, ubusunagami, chinjusha (en japonés). Hachiman-gū . Consultado el 20 de julio de 2011 .
- ↑ a b c d Mark Teeuwen en Breen y Teeuwen (2000: 95-96)
- ^ a b Satō, Makoto: "Sintoísmo y budismo" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , consultado el 20 de julio de 2011
- ^ a b c d e Scheid, Bernhard (16 de abril de 2008). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (en alemán). Universidad de Viena . Consultado el 4 de noviembre de 2008 .
- ^ Breen, Teeuwen (2010). Una nueva historia del sintoísmo . Wiley-Blackwell. pp. 39 . ISBN 978-1-4051-5516-8.
- ^ a b c Hardacre, Helen (1986). "Creación de estado sintoísta: la gran campaña de promulgación y las nuevas religiones". Revista de estudios japoneses . 12 (1): 29–63. JSTOR 132446 .
- ^ Sugiyama, Shigetsugu: "Introducción: creencia y práctica" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , consultado el 20 de julio de 2011
- ^ Satō, Masato: "Akiha Shinkō" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , recuperado el 20 de julio de 2011.
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- ^ Smyers, Karen Ann (1999). El zorro y la joya: significados compartidos y privados en la adoración japonesa contemporánea a Inari . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 7. ISBN 978-0-8248-2102-9.