La conciencia sin elección se postula en filosofía , psicología y espiritualidad como el estado de conciencia completa y sin premeditación del presente sin preferencia , esfuerzo o compulsión. El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Jiddu Krishnamurti , en cuya filosofía constituye un tema central. Conceptos similares o relacionados se habían desarrollado previamente en varias tradiciones religiosas o espirituales. El término (u otros similares) también se ha utilizado para describir las prácticas de meditación tradicionales y contemporáneas , tanto seculares como religiosas. A principios del siglo XXI, La conciencia sin elección como concepto o término había aparecido en una variedad de campos, incluyendo la neurociencia , la terapia y la sociología , así como en el arte. Sin embargo, el enfoque de Krishnamurti sobre el tema fue único y difiere tanto de las nociones anteriores como de las posteriores.
Jiddu Krishnamurti
La conciencia sin elección es un tema importante en la exposición del filósofo indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986). [1] A partir de la década de 1930, a menudo comentaba sobre el tema, que se convirtió en un tema recurrente en su trabajo. [2] Se considera que fue el principal responsable del interés posterior tanto en el término como en el concepto. [3]
Krishnamurti sostuvo que fuera de los asuntos técnicos y estrictamente prácticos, la presencia y acción de la elección indica confusión y sesgo sutil: un individuo que percibe una situación dada de manera imparcial, sin distorsión y, por lo tanto, con total conciencia, actuará de inmediato, naturalmente. según esta conciencia, la acción será la manifestación y el resultado de esta conciencia, más que el resultado de una elección. Tal acción (y calidad mental) es intrínsecamente libre de conflicto. [4]
No ofreció ningún método para lograr tal conciencia; [5] en su opinión, la aplicación de la técnica no puede evolucionar o resultar en una verdadera falta de elección, al igual que la aplicación incesante de esfuerzo conduce a una falta de esfuerzo ilusoria, en realidad la acción del hábito . [6] Además, en su opinión, todos los métodos introducen un conflicto potencial o real, generado por los esfuerzos del practicante por cumplir. Según este análisis, todas las prácticas encaminadas a lograr la conciencia sin elección tienen el efecto contrario: inhiben su acción en el presente al tratarlo como un resultado futuro premeditado y, además, condicionado por las expectativas implícitas o expresadas por el practicante. [7]
Krishnamurti afirmó que para que se realice la verdadera falta de elección, la elección, implícita o explícita, simplemente tiene que detenerse de manera irrevocable; sin embargo, este cese de la elección no es el resultado de la toma de decisiones, sino que implica el cese del funcionamiento del que elige o del yo como entidad psicológica . Propuso que tal estado podría abordarse a través de la indagación basada en la atención total: la identidad se disuelve entonces en una atención completa y que lo abarca todo. [8] Por lo tanto, afirmó que la conciencia sin elección es un atributo natural de la percepción no egocéntrica, que llamó "observación sin el observador". [9]
En consecuencia, Krishnamurti desaconsejó seguir cualquier doctrina , disciplina, maestro, gurú o autoridad, incluido él mismo. [10] También desaconsejó seguir el conocimiento y la experiencia psicológicos propios, que consideraba partes integrales del observador. [11] Negó la utilidad de todas las técnicas y métodos de meditación, pero no de la meditación en sí, a la que llamó "quizás el arte más grande" de la vida; [12] y afirmó que la percepción de la conciencia sin elección podría compartirse a través del diálogo abierto. [13]
Las ideas de Krishnamurti sobre la conciencia sin elección fueron discutidas, entre otros, por el influyente maestro espiritual hindú Ramana Maharshi (1879-1950) [14] y, tras la amplia publicación de sus libros, [15] atrajeron la atención de psicólogos y psicoanalistas en la década de 1950; [16] en las décadas posteriores Krishnamurti sostuvo una serie de discusiones sobre este y temas relacionados con psicoterapeutas en ejercicio e investigadores en el campo. [17] Sus puntos de vista sobre el tema se han incluido en artículos académicos sobre terapia existencial , [18] teoría de la educación , [19] e investigación de la paz , [20] pero también se han discutido en entornos menos formales o estructurados. [21]
A finales de 1980, casi medio siglo después de que comenzara a discutirlo, Krishnamurti incluyó el concepto en "El núcleo de la enseñanza de Krishnamurti", una declaración fundamental de su filosofía: "La libertad se encuentra en la conciencia sin elección de nuestra existencia y actividad diarias " . [22] [23]
Otras representaciones
En contraste con el enfoque de Krishnamurti, otras articulaciones comúnmente incluyen la conciencia sin elección (o ideas y términos relacionados) como parte, o como el resultado esperado, de metodologías específicas y técnicas de meditación. [24] Conceptos similares y términos aparecidos o desarrollados en diversas doctrinas y textos religiosos o espirituales tradicionales y contemporáneos, [25] y también dentro de las disciplinas seculares tales como la psicoterapia , [26] medicina de rehabilitación, [27] y el asesoramiento. [28] La conciencia sin elección se ha examinado en el contexto de la filosofía de la percepción y el comportamiento, [29] mientras que los estudios han citado su posible papel en el desempeño laboral . [30] Otros estudios han vinculado la meditación basada en el concepto (entre otros), con la actividad neuronal consistente con una mayor atención, considerada un factor de bienestar y felicidad. [31]
Un término que se utiliza a menudo como casi sinónimo es la atención plena , que como concepto tiene similitudes o puede incluir la conciencia sin elección. [32] Inicialmente parte de la práctica de la meditación budista , se ha adaptado y utilizado para el tratamiento psicológico contemporáneo , [33] y se ha aplicado como un componente de los programas de medicina integrativa . [34]
Los temas afines se pueden encontrar en las prácticas de doctrina y meditación (como Vipassanā ) asociadas con la escuela de budismo Theravada ; [35] y también en ramificaciones del siglo XX como la tradición forestal tailandesa y el movimiento Vipassana . [36] Dentro de estos y campos similares, por ejemplo, la práctica de Shikantaza en el budismo Zen , [37] la conciencia sin elección (o sin esfuerzo) se considera con frecuencia el resultado de una progresión madura de la práctica. [38]
El concepto ha sido incluido en el discurso del filósofo transpersonal Ken Wilber (n. 1949), [39] y también del maestro espiritual indio independiente Osho (Rajneesh) (1931-1990). [40] El maestro de budismo tibetano Chögyam Trungpa (1939-1987), quien entabló un diálogo con Krishnamurti, [41] usó el término para describir la experiencia de shunyata ( Śūnyatā ) - en sánscrito , "vacío" o "percepción sin ego". ". [42]
Entre otros campos, el término ha aparecido en la teoría y la práctica de la resolución de disputas , [43] y ha encontrado aplicación en los esfuerzos artísticos. En teoría dramática , crítica teatral , [44] y actuando , [45] se ha utilizado para denotar creatividad espontánea y prácticas relacionadas o intentos; también ha aparecido en obras musicales. [46] El autor JD Salinger (1919-2010), que estaba interesado en la espiritualidad y las religiones alternativas, supuestamente era un partidario de las ideas de Ramana Maharshi sobre la conciencia sin elección. [47]
Contrariamente a los informes de prensa publicados a mediados del siglo XX, [48] el interés posterior en prácticas relacionadas con, o influenciadas por, la conciencia sin elección, ha resultado en menciones inequívocamente favorables en la prensa popular . [49] Además, se han publicado títulos de interés general para el mercado masivo que tratan el tema. [50]
Ver también
- Anapanasati
- Iluminación
- Comunicación noviolenta
Notas
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