Ramana Maharshi

Indian Sage

Ramana Maharshi
Sri Ramana Maharshi en sus sesenta y tantos
Personal
Nacido	Venkataraman Iyer (1879-12-30)30 de diciembre de 1879 Tiruchuzhi , Virudhunagar , Presidencia de Madrás , India británica ( ahora Tamil Nadu , India )
Fallecido	14 de abril de 1950 (1950-04-14)(70 años) Sri Ramana Ashram , Tiruvannamalai , Tamilnadu , India
Religión	hinduismo
Nacionalidad	indio
Filosofía	Advaita Vedanta
Carrera religiosa
Gurú	Arunachala
Obras literarias	Nān Yār? ("¿Quién soy yo?") Cinco himnos a Arunachala

Cotización

De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento "yo" es el primer pensamiento.

Parte de una serie sobre
Advaita Vedānta
Escuelas Advaita Vedanta clásico Bhāmatī Vivarana Shaivismo / Tantra / Nath Shivaísmo de Cachemira ( Pratyabhijna ) Nath ( Inchegeri Sampradaya ) Nuevos movimientos Neo-Advaita No dualismo
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Practicas Gurú Meditación Svādhyāya Sravana, manana, nididhyasana Jnana yoga Rāja yoga "Despliegue del medio" Auto-indagación
Moksha Moksha Anubhava Turiya Sahaja
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Filosofía hindú
v t mi

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Samkhya Yoga Nyaya Vaisheshika Mimamsa Vedanta
Heterodoxo
Charvaka Ājīvika Budismo Jainismo
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Ramana Maharshi / r ə m ʌ n ə m ə h ʌ r ʃ i / (30 diciembre 1879 a 14 abril 1950) era un indio hindú salvia ^[1] y jivanmukta (ser liberado). ^[2] Nació como Venkataraman Iyer , pero se le conoce sobre todo por el nombre de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. ^{[3] [nota 1]}

Nació en Tiruchuli , Tamil Nadu , India . En 1895, se despertó en él una atracción por el cerro sagrado Arunachala y los 63 Nayanmars , ^[4] y en 1896, a la edad de 16 años, tuvo una "experiencia de muerte" donde se dio cuenta de una "corriente" o "fuerza" ( avesam ) que reconoció como su verdadero "yo" o "yo", ^{[web 1] [5]} y que luego identificó con "el Dios personal, o Iswara ", ^{[web 1] [nota 2]} es decir, Shiva . Esto resultó en un estado que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani ".^{[web 1] [nota 3]} Seis semanas después dejó la casa de su tío en Madurai y viajó a la montaña sagrada Arunachala , en Tiruvannamalai , donde asumió el papel de sannyasin (aunque no formalmente iniciado), y permaneció durante el el resto de su vida.

Atrajo devotos que lo consideraban un avatar y acudían a él en busca de darshan ("la vista de Dios"). En años posteriores creció un ashram a su alrededor, donde los visitantes recibían upadesa ("instrucción espiritual") ^[7] al sentarse en silencio en su compañía haciendo preguntas. ^[8] Desde la década de 1930, sus enseñanzas se han popularizado en Occidente, lo que ha resultado en su reconocimiento mundial como un ser iluminado . ^[9]

Ramana Maharshi aprobó una serie de caminos y prácticas, ^[3] pero recomendó la auto-indagación como el medio principal para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia, ^{[web 2] [10]} junto con bhakti (devoción) o entrega al Yo. . ^{[web 2]}

Biografía

Primeros años (1879-1895)

Templo de Tiruchuzhi , Tamil Nadu

Ramana Maharshi nació como Venkataraman Iyer el 30 de diciembre de 1879 en el pueblo de Tiruchuzhi cerca de Aruppukkottai , distrito de Virudhunagar en Tamil Nadu, sur de la India . Fue el segundo de cuatro hijos de una familia brahmán hindú ortodoxa . Su padre fue Sundaram Iyer (1848–1890), del linaje de Parashara , y su madre fue Azhagammal (1864–1922). Tenía dos hermanos, Nagaswami (1877-1900) y Nagasundaram (1886-1953), junto con una hermana menor, Alamelu (1887-1953). El padre de Venkataraman fue un abogado de la corte . ^[11]

Tanto el tío paterno de su padre como el hermano de su padre se habían convertido en sannyasins. ^[12] La familia de Venkataraman pertenecía a la denominación Smarta y adoraba regularmente al Señor Siva , al Señor Vishnu , al Señor Ganesa , al Señor Surya ya la Diosa Shakti en su hogar. ^{[13] [14]}

Cuando Venkataraman tenía siete años tuvo su upanayana , ^[15] la iniciación tradicional de los tres varnas superiores en el aprendizaje brahmánico y el conocimiento del Ser. Tenía muy buena memoria y podía recordar información después de escucharla una vez, una habilidad que usaba para memorizar poemas en tamil. ^[15]

Narasimha señala que Venkataraman solía dormir muy profundamente, sin despertarse por sonidos fuertes, ni siquiera cuando su cuerpo era golpeado por otros. ^{[16] [17]} Cuando tenía unos doce años, es posible que haya experimentado estados meditativos profundos y espontáneos. Sri Ramana Vijayam , la biografía tamil que apareció por primera vez en la década de 1920, describe un período unos años antes de la experiencia de la muerte en Madurai:

Alguna práctica incompleta de un nacimiento pasado se aferraba a mí. Estaría poniendo atención únicamente en mi interior, olvidándome del cuerpo. A veces me sentaba en un lugar, pero cuando recuperaba la conciencia normal y me levantaba, notaba que estaba acostado en un espacio estrecho diferente [al que me había sentado por primera vez]. ^{[nota 4]}

Cuando tenía unos once años, su padre lo envió a vivir con su tío paterno Subbaiyar en Dindigul, ya que quería que sus hijos fueran educados en el idioma inglés, para que fueran elegibles para ingresar al servicio del gobierno . En la escuela del pueblo de Tiruchuzhi, ^[15] sólo se le enseñó tamil , ^{[15] a} la que asistió durante tres años. ^[18] En 1891, cuando su tío fue trasladado a Madurai , Venkataraman y su hermano mayor Nagaswami se mudaron con él. En Dindigul, Venkataraman asistió a una escuela hindú donde se enseñaba inglés, ^[15] y permaneció allí durante un año. ^[18]

Su padre, Sundaram Iyer, murió repentinamente el 18 de febrero de 1892. ^[19] Después de la muerte de su padre, la familia se separó; Venkataraman y Nagaswami se quedaron con Subbaiyar en Madurai. ^[12]

Adolescencia y realización (1895-1896)

Venkataraman cuando era joven.

Ver también: Nayanmars , Shaiva Siddhanta e Historia del Shaivismo

Venkataraman primero asistió a Scott's Middle School y luego a American Mission High School, donde se familiarizó con el cristianismo. ^[20]

En noviembre de 1895, Venkataraman se dio cuenta de que Arunachala, la montaña sagrada, era un lugar real al leer la versión tamil del famoso poema épico canarés Prabhulingaleele del poeta Chamarasa de Virashaiva del siglo XV y el personaje muy famoso del poema el filósofo y gran poeta Allama Prabhu del siglo XII. Recientemente, el libro del Dr. Prasanna Santhekadur, Ettana Allama Ettana Ramana? (Allama Prabhu y Ramana Maharshi, ¿cómo se relacionan?) Muestra claramente la gran influencia de Allama Prabhu en Ramana Maharshi. ^[21] Había sabido de su existencia desde una edad temprana, y se sintió abrumado al darse cuenta de que realmente existía. ^[21] Durante este tiempo también leyó Periyapuranam de Sekkizhar , un libro que describe la vida de los 63Nayanmars , que "le causó una gran impresión", ^{[22] [web 3]} y le reveló que la "Unión Divina" es posible. ^[21] Según Osborne, una nueva corriente de conciencia comenzó a despertar durante sus visitas al Templo Meenakshi en Madurai , "un estado de conciencia dichosa que trasciende tanto el plano físico como el mental y, sin embargo, compatible con el uso pleno de las facultades físicas y mentales. ". ^[23] Pero Ramana Maharshi declaró más tarde que permaneció desinteresado en la religión o la espiritualidad hasta su despertar ocho meses después. ^{[web 3]}

Según Narasimha, en julio de 1896, ^{[22] [nota 5]} a los 16 años, tuvo un repentino miedo a la muerte. Fue golpeado por "un destello de excitación" o "calor", como un aveam , una "corriente" o "fuerza" que parecía poseerlo, ^{[web 1]} mientras su cuerpo se ponía rígido. Inició un proceso de auto-indagación , preguntándose: "¿Qué es lo que muere?" Concluyó que el cuerpo muere, pero esta "corriente" o "fuerza" permanece viva, y reconoció esta "corriente" o "fuerza" como su Ser , que luego identificó con "el Dios personal, o Iswara ". ^{[web 1] [nota 6] [nota 2]}

En uno de sus raros comentarios escritos sobre este proceso, Ramana Maharshi escribió: "Indagando en mi interior ¿Quién es el vidente? Vi al vidente desaparecer dejando Eso solo que permanece para siempre. Ningún pensamiento surgió para decir que vi . No vi ". ^{[web 5]}

Más adelante en la vida, llamó a su experiencia de muerte akrama mukti , " liberación repentina ", en oposición al krama mukti , "liberación gradual" como en el sendero Vedanta del jnana yoga . ^{[web 3] [nota 7]} Resultó en un estado mental que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani": ^{[web 1]}

Después de leer el lenguaje de los libros sagrados, veo que puede denominarse suddha manas [mente pura], akhandakara vritti [experiencia ininterrumpida], prajna [conocimiento verdadero], etc .; es decir, el estado mental de Iswara o el jnani ". ^{[web 1]}

Después de este evento, perdió interés en los estudios escolares, los amigos y las relaciones. Estaba distraído en la escuela, "imaginando y esperando que Dios caería repentinamente del cielo antes que yo". ^{[web 3]} Evitando la compañía, prefirió sentarse solo, absorto en la concentración en esta corriente o fuerza, ^[30] y fue diariamente al Templo Meenakshi, extasiado dedicado a las imágenes de los 63 Nayanmars y de Nataraja , deseando "lo mismo gracia como fue mostrada a esos santos ", ^{[web 3]} orando para que" tuviese el mismo bhakti que ellos tenían " ^{[web 3]} y" [llorando] para que Dios me dé la misma gracia que les dio a esos santos ". ^{[web 3] [11] [nota 8]}

Sabiendo que su familia no le permitiría convertirse en sanyassin y salir de casa, Venkataraman se escabulló y le dijo a su hermano que tenía que asistir a una clase especial en la escuela. ^[32] Venkataraman abordó el tren el 29 de agosto de 1896 y llegó a Tiruvannamalai el 1 de septiembre de 1896, donde permaneció por el resto de su vida. ^{[ cita requerida ]}

Templos de Tiruvannamalai (1896-1899)

Templo de Arunachaleswara , Tiruvannamalai

Templo de Arunachaleswara (1896-1897)

Cuando Maharshi llegó a Tiruvannamalai , fue al templo de Arunachaleswara . ^[33] Pasó las primeras semanas en la sala de los mil pilares, luego se trasladó a otros lugares del templo y, finalmente, a la bóveda de Patala-lingam para no ser molestado. Allí, pasó días absorto en un samādhi tan profundo que no se dio cuenta de las picaduras de alimañas y plagas. Seshadri Swamigal , un santo local, lo descubrió en la bóveda subterránea y trató de protegerlo. ^[32]Después de unas seis semanas en la bóveda de Patala-lingam, lo sacaron y lo limpiaron. Durante los siguientes dos meses permaneció en el Santuario Subramanya, tan inconsciente de su cuerpo y sus alrededores que tuvo que poner comida en su boca para evitar que muriera de hambre.

Templo de Gurumurtam (1897-1898)

En febrero de 1897, seis meses después de su llegada a Tiruvannamalai, Ramana Maharshi se mudó a Gurumurtam, un templo a una milla de distancia. ^[34] Poco después de su llegada, un sadhu llamado Palaniswami fue a verlo. ^[35] El primer darshan de Palaniswami lo dejó lleno de paz y felicidad, y desde ese momento sirvió a Ramana Maharshi como su asistente permanente. Además de la protección física, Palaniswami también mendigaba limosna, cocinaba y preparaba comidas para él y Ramana Maharshi, y lo cuidaba según fuera necesario. ^[36] En mayo de 1898, Ramana Maharshi se mudó a un huerto de mangos junto a Gurumurtam. ^[37]

Osborne escribió que durante este tiempo Ramana Maharshi descuidó por completo su cuerpo. ^[36] También ignoró a las hormigas que lo mordían sin cesar. ^[34] Gradualmente, a pesar del deseo de privacidad de Ramana Maharshi, atrajo la atención de los visitantes que admiraban su silencio y austeridades, trayendo ofrendas y cantando alabanzas. Finalmente, se construyó una cerca de bambú para protegerlo. ^[34]

Mientras vivía en el templo de Gurumurtam, su familia descubrió su paradero. Primero, su tío Nelliappa Iyer vino y le suplicó que regresara a casa, prometiéndole que la familia no perturbaría su vida ascética. Ramana Maharshi se sentó inmóvil y finalmente su tío se rindió. ^[38]

En septiembre de 1898, Ramana Maharshi se trasladó al templo de Shiva en Pavalakkunru, una de las estribaciones orientales de Arunachala. Se negó a regresar a pesar de que su madre le rogó que lo hiciera. ^[39]

Arunachala (1899-1922)

Colina Arunachala , Tiruvannamalai

Poco después de esto, en febrero de 1899, Ramana Maharshi dejó las estribaciones para vivir en Arunachala. ^[40] Permaneció brevemente en la cueva Satguru y la cueva Guhu Namasivaya antes de establecerse en la cueva Virupaksha durante los siguientes 17 años, utilizando la cueva Mango Tree durante los veranos, excepto por un período de seis meses en Pachaiamman Koil durante la epidemia de peste. ^[41]

En 1902, un funcionario del gobierno llamado Sivaprakasam Pillai, con una pizarra en la mano, visitó al joven Swami con la esperanza de obtener respuestas a preguntas sobre "Cómo conocer la verdadera identidad de uno". Las catorce preguntas que se le hicieron al joven Swami y sus respuestas fueron las primeras enseñanzas de Ramana Maharshi sobre la autoinvestigación , el método por el que se hizo ampliamente conocido, y finalmente se publicaron como Nan Yar? , o en inglés, Who am I? . ^[42]

Muchos visitantes acudieron a él y algunos se convirtieron en sus devotos. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , ^{[nota 9]} un erudito védico de renombre en su época, con un profundo conocimiento de los sistemas Srutis, Sastras, Tantras, Yoga y Agama, pero que carecía del darshan personal de Shiva, ^[43] vino a visitar Ramana Maharshi en 1907. Después de recibir upadesa de él en auto-indagación, lo proclamó como Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi fue conocido por este nombre desde entonces. ^[44]Ganapati Sastri transmitió estas instrucciones a sus propios estudiantes, pero más tarde en la vida confesó que nunca había sido capaz de lograr la auto-permanencia permanente. Sin embargo, fue muy valorado por Ramana Maharshi y jugó un papel importante en su vida. ^[43]

En 1911, el primer occidental, Frank Humphreys, entonces un oficial de policía estacionado en la India, descubrió a Ramana Maharshi y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913. ^{[45] [nota 10]}

En un apéndice de Realización del Ser, Narasimha escribió que en 1912, mientras estaba en compañía de discípulos, Ramana Maharshi tuvo un ataque epiléptico , en el que su visión se vio afectada repentinamente tres veces por una "cortina blanca brillante" que cubría una parte de su visión. En la tercera instancia, su visión se cerró por completo, mientras su "cabeza flotaba", y sintió que su corazón dejaba de latir y su respiración se aceleraba, mientras que su piel se volvía azul, como si estuviera muerto. Esto duró unos diez o quince minutos, después de lo cual "un shock pasó repentinamente por el cuerpo", y su circulación sanguínea y su respiración regresaron. ^[46] En respuesta a "relatos extraños" sobre este evento, más tarde dijo que era un ajuste, que solía tener de vez en cuando, y no lo provocó él mismo. ^[47] Según Osborne, "marcó la finalización final del regreso de Sri Bhagavan a la plena normalidad exterior". ^[48]

En 1916, su madre Alagammal y su hermano menor Nagasundaram se unieron a Ramana Maharshi en Tiruvannamalai y lo siguieron cuando se mudó a la cueva más grande de Skandashram, donde Bhagavan vivió hasta finales de 1922. Su madre tomó la vida de sannyasin y Ramana Maharshi comenzó a dar su instrucción intensa y personal, mientras se hacía cargo de la cocina del Ashram. El hermano menor de Ramana Maharshi, Nagasundaram, luego se convirtió en sannyasi , asumiendo el nombre de Niranjanananda, llegando a ser conocido como Chinnaswami (el Swami más joven).

Durante este período, Ramana Maharshi compuso Los cinco himnos a Arunachala , su obra maestra en poesía lírica devocional. El primer himno es Akshara Mana Malai . ^{[traducción 1]} Fue compuesta en tamil en respuesta a la solicitud de un devoto de que se cantara una canción mientras deambulaba por la ciudad en busca de limosna. La Guirnalda Marital cuenta con un simbolismo resplandeciente del amor y la unión entre el alma humana y Dios, expresando la actitud del alma que todavía aspira. ^{[ cita requerida ]}

A partir de 1920, la salud de su madre se deterioró. Murió el 19 de mayo de 1922 mientras Ramana Maharshi se sentaba a su lado. ^{[ cita requerida ]}

La entrada de Sri Ramanasramam .

Sri Ramanasramam (1922-1950)

Comienzo de Ramanasramam (1922-1930)

Desde 1922 hasta su muerte en 1950, Ramana Maharshi vivió en Sri Ramanasramam , el ashram que se desarrolló alrededor de la tumba de su madre. ^[49] Ramana Maharshi a menudo caminaba desde Skandashram hasta la tumba de su madre. En diciembre de 1922 no regresó a Skandashram y se instaló en la base de la colina, y Sri Ramanasramam comenzó a desarrollarse. Al principio, solo había una choza en el samadhi , pero en 1924 se erigieron dos chozas, una frente al samadhi y la otra al norte. El llamado Old Hall fue construido en 1928. Ramana Maharshi vivió allí hasta 1949. ^[50]

Sri Ramanasramam creció para incluir una biblioteca, un hospital, una oficina de correos y muchas otras instalaciones. Ramana Maharshi mostró un talento natural para planificar proyectos de construcción. Annamalai Swami dio relatos detallados de esto en sus reminiscencias. ^[51] Hasta 1938, a Annamalai Swami se le confió la tarea de supervisar los proyectos y recibió sus instrucciones de Ramana Maharshi directamente.

Sri Ramana Maharshi llevó una vida modesta y de renuncia. Sin embargo, según David Godman, quien ha escrito extensamente sobre Ramana Maharshi, una imagen popular de él como una persona que pasaba la mayor parte de su tiempo sin hacer nada excepto sentarse en silencio en samadhi es muy inexacta. Desde el período en que comenzó a surgir un Ashram a su alrededor después de la llegada de su madre, hasta sus últimos años, cuando su salud falló, Ramana Maharshi estuvo bastante activo en las actividades del Ashram, como cocinar y coser platos de hojas. ^{[web 7]}

Descubrimiento por occidentales (1930-1940)

En 1931 se publicó una biografía de Ramana Maharshi, Self Realization: The Life and Teachings of Ramana Maharshi , escrita por BV Narasimha. ^[52] Ramana Maharshi se hizo relativamente conocido dentro y fuera de la India después de 1934 cuando Paul Brunton , habiendo visitado Ramana Maharshi por primera vez en enero de 1931, publicó el libro Una búsqueda en la India secreta . ^[53] En este libro describe cómo fue obligado por Paramacharyade Kanchi para conocer a Ramana Maharshi, su encuentro con Ramana Maharshi y el efecto que este encuentro tuvo en él. Brunton también describe cómo se había extendido la fama de Ramana Maharshi, "de modo que los peregrinos al templo a menudo eran inducidos a subir la colina y verlo antes de regresar a casa". ^[54] Brunton llama a Ramana Maharshi "uno de los últimos superhombres espirituales de la India", ^[55] y describe su afecto hacia Ramana Maharshi:

Me gusta mucho porque es tan sencillo y modesto, cuando una atmósfera de auténtica grandeza se extiende de manera tan palpable a su alrededor; porque no pretende tener poderes ocultos ni conocimientos hierofánticos para impresionar la naturaleza amante del misterio de sus compatriotas; y porque carece totalmente de cualquier rastro de pretensión que se resiste firmemente a todos los esfuerzos por canonizarlo durante su vida. ^[56]

Durante su estancia en Sri Ramanasramam, Brunton tuvo la experiencia de una conciencia "sublimemente abarcadora", ^[57] un "Momento de Iluminación". ^[58] El libro fue un éxito de ventas y presentó a Ramana Maharshi a una audiencia más amplia en el oeste. ^[52] Los visitantes resultantes incluyeron a Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (cuya novela de 1944 The Razor's Edge modela a su gurú espiritual después de Ramana Maharshi), ^{[web 8]} Mercedes de Acosta y Arthur Osborne , el último de los cuales fue el primer editor de Mountain Path en 1964, la revista publicada por Ramanasramam.

Años finales (1940-1950)

Sri Ramana Maharshi Mahanirvana en Ramanasramam

En noviembre de 1948, un pequeño bulto canceroso fue encontrado en el brazo de Ramana Maharshi y fue removido en febrero de 1949 por el médico del ashram. Pronto, apareció otro crecimiento, y un eminente cirujano realizó otra operación en marzo de 1949 con aplicación de radio. El médico le dijo a Ramana Maharshi que era necesaria una amputación completa del brazo hasta el hombro para salvar su vida, pero él se negó. La tercera y cuarta operaciones se realizaron en agosto y diciembre de 1949, pero solo lo debilitaron. Luego se probaron otros sistemas de medicina; todos resultaron infructuosos y se detuvieron a fines de marzo cuando los devotos perdieron toda esperanza. A los devotos que le rogaban que se curara por el bien de sus seguidores, se dice que Ramana Maharshi respondió: "¿Por qué estás tan apegado a este cuerpo? Déjalo ir" y "¿Dónde puedo ir? Estoy aquí".^[11]En abril de 1950, Ramana Maharshi estaba demasiado débil para ir al salón y las horas de visita eran limitadas. Los visitantes pasarían por la pequeña habitación donde pasó sus últimos días para echar un vistazo final. Murió el 14 de abril de 1950 a las 8:47 pm ^{[web 9]} Al mismo tiempo se vio una estrella fugaz, lo que impresionó a algunos de sus devotos como una sincronicidad . ^[59]

El Samadhi de Sri Ramana Maharshi

Devoción

Sri Ramana Maharshi reclinado en el antiguo salón donde vivió desde 1927 hasta 1950

Ramana Maharshi fue, y es, considerado por muchos como un destacado ser iluminado. ^[60] Era una persona carismática, ^{[61] [62]} y atraía a muchos devotos, algunos de los cuales lo veían como un avatar y la encarnación de Shiva.

Darshan y prasad

Artículos principales: Darśana y Prasad

Ver también: Guru , Sadguru , Autoridad carismática y Shaktipat

Muchos devotos visitaron Ramana Maharshi para el darshan , ^[63] la vista de una persona santa o Dios encarnado, que es ventajoso y transmite mérito. ^{[64] [65]} Según Flood, en las religiones indias el gurú es similar a la imagen o estatua de una deidad en el templo, y ambos poseen poder y una energía sagrada. ^[64] Según Osborne, Ramana Maharshi consideraba dar darshan como "su tarea en la vida", y dijo que tenía que ser accesible para todos los que vinieran. ^[63] Incluso durante su enfermedad terminal al final de su vida, exigió ser accesible para todos los que vinieron por su darshan . ^[63]

Los objetos que él tocaba o usaba eran muy valorados por sus devotos, "ya que lo consideraban prasad y que les transmitía parte del poder y la bendición del Guru ". ^{[66] La} gente también intentó tocarle los pies, ^[67] que también se considera darshana . ^[68] Cuando un devoto preguntó si sería posible postrarse ante Sri Ramana Maharshi y tocar sus pies, respondió:

Los verdaderos pies de Bhagavan existen sólo en el corazón del devoto. Aferrarse incesantemente a estos pies es la verdadera felicidad. Te decepcionará si te aferras a mis pies físicos porque un día este cuerpo físico desaparecerá. La adoración más grande es adorar los pies del Gurú que están dentro de uno mismo. ^[69]

En la vida posterior, el número de devotos y su devoción crecieron tanto que Ramana Maharshi se vio restringido en su rutina diaria. ^[70] Debían tomarse medidas para evitar que la gente lo tocara. ^[71] Varias veces Ramana Maharshi intentó escapar del ashram para regresar a una vida de soledad. Vasudeva informa: "Bhagavan se sentó en una roca y dijo con lágrimas en los ojos que nunca volvería al Ashram y que iría a donde quisiera y viviría en los bosques o cuevas lejos de todos los hombres". ^[72]

Ramana Maharshi regresó al ashram, pero también se informó sobre los intentos de abandonar el ashram:

Intenté ser libre también en una tercera ocasión. Eso fue después de la muerte de mi madre. No quería tener ni siquiera un Ashram como Skandashram y la gente que venía allí en ese momento. Pero el resultado ha sido este Ashram [Ramanashram] y toda la multitud aquí. Por lo tanto, mis tres intentos fallaron. ^[72]

Avatar

Algunos de los devotos de Ramana Maharshi lo consideraban como Dakshinamurthy ; ^{[73] [74]} como avatar de Skanda , una forma divina de Shiva popular en Tamil Nadu; como una encarnación de Jnana Sambandar , uno de los sesenta y tres Nayanars; y como una encarnación de Kumārila Bhaṭṭa , el filósofo Mimamsa del siglo VIII. Según Krishna Bhikshu, uno de sus primeros biógrafos:

Como Kumarila estableció la supremacía del karma marga, como Jnana Sambandar, un poeta, acercó el bhakti marga a la gente y como Ramana Maharshi mostró que el propósito de la vida era permanecer en el Ser y permanecer en el estado de sahaja. por el jnana marga. ^[75]

Devotos indios

Varios devotos indios de Ramana Maharshi (no exhaustivo):

• Ganapati Muni (1878-1936), poeta y erudito sánscrito, activista por la independencia de la India, ^[76] y uno de los devotos más importantes de Ramana Maharshi. ^[77] Muni ideó el nombre "Ramana Maharshi", ^[78]
• Gudipati Venkatachalam (1894 a 1976), un destacado escritor telugu vivió la última parte de su vida y murió cerca del ashram de Ramana Maharshi en Arunachalam.
• HWL Poonja , un maestro de auto-indagación, que se enteró cuando visitó Ramana Maharshi en la década de 1940.
• Swami Ramdas visitó Ramana Maharshi mientras estaba de peregrinaje en 1922, y después del darshan , pasó los siguientes 21 días meditando en soledad en una cueva en Arunachala. A partir de entonces, alcanzó la comprensión directa de que "Todo era Rama, nada más que Rama". ^{[web 10]}
• OP Ramaswamy Reddiyar , político del Congreso Nacional de la India y luchador por la libertad, que se desempeñó como primer ministro de Madrás de 1947 a 1949.
• AR Natarajan inició el Centro de Aprendizaje Ramana Maharshi en Bangalore y ha escrito numerosos libros sobre Arunachala y la auto-indagación que son de inmensa ayuda para los seguidores de este camino.
• Sri Muruganar (1890-1973), "la sombra de Bhagavan", "es ampliamente considerado como uno de los devotos más destacados de Bhagavan". ^[79]
• Sri Sadhu Om
• Ilaiyaraja , compositor de música del sur de la India, es un ferviente adorador de Ramana Maharishi. También hizo un álbum devocional sobre Ramana Maharshi en el que él mismo escribió canciones.

Devotos occidentales

Una lista de devotos occidentales de Ramana Maharshi (no exhaustiva):

• Los escritos de Paul Brunton sobre Ramana Maharshi le llamaron una atención considerable en Occidente.
• Arthur Osborne , el primer editor de la revista del ashram, The Mountain Path .
• Maurice Frydman (también conocido como Swami Bharatananda), un Judio polaco que luego traducido Nisargadatta Maharaj 's de trabajo que estoy de que desde Marathi de Inglés, también fue profundamente influenciado por las enseñanzas de Ramana Maharshi. Muchas de las preguntas publicadas en Maharshi's Gospel (1939) fueron formuladas por Maurice y obtuvieron respuestas detalladas del Maharshi. El Evangelio de Maharshi es el único texto en inglés que fue revisado personalmente por Ramana Maharshi; el manuscrito original con correcciones en la letra de Ramana Maharshi todavía existe en los Archivos del Ashram. ^{[nota 11]}
• Ethel Merston , quien escribió sobre Ramana Maharshi en sus memorias.
• Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17 de agosto de 1897 - 24 de diciembre de 1971), autor australiano de temas espirituales, místicos y esotéricos.
• David Godman , un ex bibliotecario del ashram, que ha escrito sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi y las vidas de los asistentes y devotos menos conocidos de Ramana Maharshi.
• Michael James ^{[web 12]}

Instrucción espiritual

Ramana Maharshi sentado en el antiguo salón de Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi proporcionó upadeśa ("instrucción espiritual") ^[7] proporcionando darshan y sentándose en silencio junto con devotos y visitantes , pero también respondiendo las preguntas y preocupaciones planteadas por quienes lo buscaban. Muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas han sido transcritas y publicadas por devotos, algunas de las cuales han sido editadas por el mismo Ramana Maharshi. Se han publicado algunos textos que fueron escritos por el mismo Ramana Maharshi, o escritos en su nombre y editados por él.

Ramana Maharshi también proporcionó un ejemplo por su propia devoción a Shiva, que ha sido extensamente descrita por sus devotos, como los paseos por la colina sagrada de Arunachala, en la que participaban los devotos, y sus himnos a Arunachala.

Yo

Ver también: Brahman y Prakasa

Ramana Maharshi describió su Ser como una "fuerza" o "corriente", que descendió sobre él en su experiencia de muerte y continuó durante toda su vida:

... una fuerza o corriente, un centro de energía que juega en el cuerpo, que continúa independientemente de la rigidez o actividad del cuerpo, aunque existe en conexión con él. Era esa corriente, fuerza o centro que constituía mi Ser, que me mantenía actuando y moviéndome, pero esta fue la primera vez que llegué a conocerla [...] No tenía idea en ese momento de la identidad de esa corriente con el Dios personal, o Iswara como solía llamarlo [...] Solo sentía que todo lo hacía la corriente y no yo [...] Esta corriente, o avesam, ahora se sentía como si fuera mi Ser, no una superposición [...] Ese avesam continúa hasta ahora. ^{[web 1]}

Ramana Maharshi usó varios términos para denotar este Ser. ^{[nota 12]} Los términos usados ​​con más frecuencia fueron sat-chit-ananda , que se traduce al inglés como "verdad-conciencia-bliss"; ^[81] Dios , Brahman y Shiva , ^{[nota 13]} y el Corazón , que no debe confundirse con el corazón físico, o un punto particular en el espacio, sino más bien para indicar que "el Sí mismo era la fuente de la cual todo apariciones manifestadas ". ^[80]

Según David Godman, la esencia de las enseñanzas de Ramana Maharshi es que el "Yo" o "yo" real es una "conciencia no personal, que lo incluye todo": ^[82]

El Sí mismo real o "Yo" real es, contrariamente a la experiencia perceptible, no una experiencia de individualidad, sino una conciencia no personal, que lo incluye todo. No debe confundirse con el yo individual que (Ramana Maharshi) dijo que era esencialmente inexistente, siendo una fabricación de la mente, que oscurece la verdadera experiencia del Ser real . Sostuvo que el Sí mismo real está siempre presente y siempre experimentado, pero enfatizó que uno solo es consciente de él como realmente es cuando las tendencias autolimitantes de la mente han cesado. La autoconciencia permanente y continua se conoce como autorrealización. ^[82]

Ramana Maharshi consideraba que el Ser era permanente y duradero, ^[83] sobreviviendo a la muerte física. ^[84] "Los estados de sueño, sueño y vigilia son meros fenómenos que aparecen en el Sí mismo", ^[85] como es el pensamiento "yo". ^[83] Nuestra "verdadera naturaleza" es "Ser simple, libre de pensamientos". ^[86]

Ramana Maharshi respondería a muchas preguntas sobre jnanis ("seres liberados") de los devotos, pero incluso los términos jnani y ajnani (ser no liberado) son incorrectos, ya que nos llevan a la idea de que hay un conocedor y un conocido, un sujeto y un objeto. La verdad de esto según Ramana Maharshi es que no hay ni jñanis ni ajnanis , simplemente hay jnana , que es el Sí mismo: ^[87]

El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son solo jnanis a su vista. En el estado de ignorancia, uno superpone la propia ignorancia a un jnani y lo confunde con un hacedor. En el estado de jñana , el jñani no ve nada separado del Sí mismo . El Sí mismo es todo brillante y solo jnana puro . ^[88]

Silencio

Véase también: Vimalakirti Sutra

El principal medio de instrucción de Ramana Maharshi a sus devotos con el fin de eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia fue sentarse en silencio junto con sus visitantes, ^{[web 13] [89]} usando palabras con moderación. ^[90] Su método de instrucción ha sido comparado con Dakshinamurti - Shiva en la apariencia ascética del Guru , quien enseña a través del silencio:

Una noche, los devotos le pidieron a Sri Ramana Maharshi que explicara el significado del himno de Shankara en alabanza a Dakshinamurti . Esperaron su respuesta, pero en vano. El Maharishi se sentó inmóvil en su asiento, en total silencio. ^[91]

Al comentar sobre este silencio, Ramana Maharshi dijo:

El silencio es la verdadera upadesa . Es la upadesa perfecta . Es adecuado solo para el buscador más avanzado. Los demás son incapaces de inspirarse plenamente en él. Por lo tanto, requieren palabras para explicar la verdad. Pero la verdad está más allá de las palabras; no merece explicación. Todo lo que es posible es indicarlo. ¿Cómo se va a hacer eso? ^[92]

Auto-indagación

Ver también: auto-indagación , Jnana Yoga , Vicara , Hua Tou , Señalando-a cabo la instrucción , Subitism , conciencia sin elección , Shikantaza , Shentong , Sahaja y Turiya

Vichara , " Auto-indagación ", también llamado ātma - vichār o jnana-vichara ^[93] es la atención constante a la conciencia interna de "yo" o "yo soy". Ramana Maharshi lo recomendaba con frecuencia como la forma más eficaz y directa de realizar la autoconciencia, en respuesta a preguntas sobre la autoliberación y los textos clásicos sobre Yoga y Vedanta. ^{[web 14] [94] [nota 14]}

Según Ramana Maharshi, el pensamiento del yo ^{[nota 15]} es el sentido de la individualidad: "( Aham, aham ) 'Yo-yo' es el Ser; ( Aham idam )" Yo soy esto "o" Yo soy aquello "es el ego . " ^[97] Al prestar atención al pensamiento "yo", preguntando de dónde viene, ^{[web 16] [nota 16]} el pensamiento "yo" desaparecerá y el "resplandor" ( sphurana ) ^{[web 3]} de Aparecerá "II" ^{[web 18] [nota 17]} o Autoconciencia. ^{[nota 18]} Esto da como resultado una "conciencia de ser sin esfuerzo", ^{[web 16]} y al permanecer en ella ^{[web 3] [nota 19]}este " yo " destruye gradualmente los vasanas "que hacen que el pensamiento " yo "se eleve". ^{[web 16]} Cuando los vasanas desaparecen, la mente, vritti ^{[nota 20]} también se detiene, ya que se centra alrededor del pensamiento 'yo', ^[98] y finalmente el pensamiento 'yo' nunca vuelve a surgir, que es Autorrealización o liberación : ^{[99] [web 16]}

Si uno permanece quieto sin dejarlo, incluso el sphurana, habiendo aniquilado por completo el sentido de la individualidad, la forma del ego, 'Yo soy el cuerpo', al final se apaciguará, al igual que la llama que atrapa el alcanfor. Esto solo se dice que es la liberación por los grandes y las escrituras. (El Camino de la Montaña, 1982, p. 98). ^{[web 3] [nota 21]}

Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi . Samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado de silencio" mientras se realizan las actividades diarias. ^{[100] El} propio Ramana Maharshi afirmó repetidamente que samadhi solo suprime las vāsanās , las impresiones kármicas, pero no las destruye. Solo permaneciendo en la Autoconciencia se destruirán los vāsanās , que crean la sensación de un yo separado, y se alcanzará el sahaja samadhi . ^{[nota 22]}

Bhakti

Artículos principales: movimiento Bhakti y Bhakti

Aunque defendió la auto-indagación como el medio más rápido para la realización, también recomendó el camino del bhakti y la auto-entrega (a la propia deidad o guru) ya sea al mismo tiempo o como una alternativa adecuada, que finalmente convergería con el camino de la auto-indagación. . ^[102]

La entrega tiene que ser completa y sin deseos, sin expectativas de soluciones o recompensas, o incluso de liberación. Es la voluntad de aceptar lo que suceda. ^{[web 2] La} rendición no es el acto voluntario de un yo individual, sino la creciente conciencia de que no hay un yo individual al que rendirse. La práctica tiene como objetivo la eliminación de la ignorancia, no el logro de la realización. ^{[web 2]}

Bhagavan: Solo hay dos formas de conquistar el destino o de ser independiente de él. Uno es indagar de quién es este destino y descubrir que sólo el ego está atado por él y no el Sí mismo y que el ego no existe. La otra forma es matar el ego entregándose por completo al Señor, dándose cuenta de la propia impotencia y diciendo todo el tiempo: "No yo, sino Tú, oh Señor", renunciando a todo sentido de "yo" y "mío" y dejándolo. al Señor para que haga lo que quiera contigo. La entrega nunca puede considerarse completa mientras el devoto desee esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es el amor de Dios por amor y nada más, ni siquiera por la salvación. En otras palabras, el borramiento completo del ego es necesario para conquistar el destino,ya sea que logres este borramiento a través de la Auto-indagación o mediante el bhakti-marga.^[103]

Reencarnación

Según David Godman, Ramana Maharshi enseñó que la idea de la reencarnación se basa en ideas erróneas sobre el yo individual como real. Ramana Maharshi a veces decía que el renacimiento existe, para dar un paso adelante hacia aquellos que no fueron capaces de captar completamente la no realidad del yo individual. Pero cuando se realiza esta ilusión, ya no hay lugar para ideas sobre la reencarnación. Cuando cesa la identificación con el cuerpo, cualquier noción acerca de la muerte y el renacimiento se vuelve inaplicable, ya que no hay nacimiento ni muerte dentro del Sí mismo. ^[3] Ramana Maharshi:

La reencarnación existe solo mientras haya ignorancia. Realmente no hay reencarnación en absoluto, ni ahora ni antes. Tampoco habrá más allá. Esta es la verdad. ^[3]

Antecedentes

Espiritualidad india

Ver también: Siddha , Rishi , Orientalismo , Neo-Vedanta , Teosofía (Blavatskian) y Filosofía perenne

Según Wehr, CG Jung señaló que Ramana Maharshi no debe considerarse como un "fenómeno aislado", ^[104] sino como una muestra de la espiritualidad india, "manifestada en muchas formas en la vida cotidiana de la India". ^{[104] [nota 23]} Según Zimmer y Jung, la aparición de Ramana Maharshi como mauni , un santo silencioso absorto en samadhi , encajaba en las nociones indias preexistentes de santidad. ^{[105] [106]} Colocaron la devoción india hacia Ramana Maharshi en este contexto indio. ^{[106] [104] [nota 24]}

Según Alan Edwards, la imagen popular de Ramana Maharshi como un santo atemporal también sirvió para la construcción de una identidad india como orientada hacia el interior y espiritual, en oposición a la cultura materialista, opresiva y orientada hacia el exterior de los gobernantes coloniales británicos: ^{[108 ]}

Los hindúes de toda la India podían mirar al Maharshi puramente espiritual como un símbolo que los inspiraba a preservar su cultura e identidad nacionales distintivas, lo que, por supuesto, implicaba obligar a los británicos a abandonar la India. ^{[109] [nota 25]}

Shaivismo

Artículos principales: Shaiva Siddhanta , Kaula (hinduismo) y Siddha

Aunque las respuestas de Ramana Maharshi explican e incorporan elementos del Advaita Vedanta, su vida espiritual está fuertemente asociada con el Shaivismo . El compendio tamil de canciones devocionales conocido como Tirumurai , junto con los Vedas , los Shaiva Agamas y "Meykanda" o " Siddhanta " Shastras , forman el canon escritural de Tamil Shaiva Siddhanta. ^[110] Cuando era joven, antes de su despertar, Ramana Maharshi leyó el Periya Puranam , las historias de los 63 santos tamiles . ^{[111] Más} adelante en su vida, les contó esas historias a sus devotos:

Al contar estas historias, solía dramatizar a los personajes de las figuras principales en voz y gesto y parecía identificarse plenamente con ellos. ^[112]

El mismo Ramana Maharshi consideraba que Dios, el Gurú y el Ser eran manifestaciones de la misma realidad. ^{[web 23]} Ramana Maharshi consideraba al Ser como su guru, en la forma de la montaña sagrada Arunachala , ^{[113] [114]} que se considera la manifestación de Shiva . ^{[115] [113]} Arunachala es uno de los cinco principales lugares sagrados shaivitas en el sur de la India, ^[116] que se puede adorar a través del mantra "Om arunachala shivaya namah!" ^[117] y por Pradakshina , caminar alrededor de la montaña, una práctica que a menudo realizaba Ramana Maharshi. ^[113]Cuando se le preguntó sobre la santidad especial de Arunachala, Ramana Maharshi dijo que Arunachala es el mismo Shiva. ^{[118] [nota 26]} En sus últimos años, Ramana Maharshi dijo que era el poder espiritual de Arunachala lo que había provocado su autorrealización. ^[115] Compuso los Cinco Himnos a Arunachala como canción devocional. ^[113] En las tres ocasiones en que Venkataraman (Ramana) se refirió a sí mismo, utilizó el nombre Arunachala Ramana . ^[119] Ramana Maharshi también solía untarse la frente con ceniza sagrada, como muestra de veneración.

Más tarde, el propio Ramana Maharshi llegó a ser considerado como Dakshinamurthy , ^{[73] [74]} un aspecto de Shiva como gurú de todo tipo de conocimiento y otorgante de jnana . Este aspecto de Shiva es su personificación como la conciencia, comprensión y conocimiento supremo o último. ^[120] Esta forma representa a Shiva en su aspecto de maestro de yoga , música y sabiduría, y expone los shastras.

Conocimiento de las escrituras hindúes

Ver también: Escrituras , Vedas , Upanishads , Bhagavad Gita , textos hindúes y Lista de escrituras hindúes

Durante su vida, a través del contacto con devotos educados como Ganapata Muni, ^[112] Ramana Maharshi se familiarizó con obras sobre el Shaivismo y el Advaita Vedanta, y las utilizó para explicar sus ideas: ^[121]

La gente se pregunta cómo hablo del Bhagavad Gita , etc. Se debe a rumores. No he leído el Gita ni he revisado los comentarios por su significado. Cuando escucho un sloka (verso), creo que su significado es claro y lo digo. Eso es todo y nada más. ^[122]

Ya en 1896, pocos meses después de su llegada a Arunachala, Ramana Maharshi atrajo a su primer discípulo, Uddandi Nayinar, ^[123] quien reconoció en él "la encarnación viva de las Sagradas Escrituras". ^[124] Uddandi estaba bien versado en textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, y recitaba textos como el Yoga Vasistha y Kaivalya Navaneeta en presencia de Ramana Maharshi. ^[124]

En 1897, Palaniswami se unió a Ramana Maharshi, quien se convirtió en su asistente. ^[125] Palaniswami estudió libros en tamil sobre Vedanta, como Kaivalya Navaneeta , Vivekachudamani de Shankara y Yoga Vasistha . Tenía dificultades para entender el tamil. Ramana Maharshi también leyó los libros y se los explicó a Palaniswami. ^[126]

Ya en 1900, cuando Ramana Maharshi tenía 20 años, se familiarizó con las enseñanzas del monje hindú y maestro del Neo-Vedanta ^{[127] [128]} Swami Vivekananda a través de Gambhiram Seshayya. Seshayya estaba interesado en las técnicas de yoga y "solía traer sus libros y explicar sus dificultades". ^[129] Ramana Maharshi respondió en pequeños trozos de papel, que fueron recopilados después de su muerte a fines de la década de 1920 en un folleto llamado Vichara Sangraham , "Auto-indagación". ^[129]

Una de las obras que Ramana Maharshi usó para explicar sus ideas fue Ribhu Gita , una canción en el corazón de Shivarahasya Purana , una de las 'Shaiva Upapuranas ' o Purana auxiliar con respecto a la adoración de Shiva y Shaivite . Otro trabajo utilizado por él fue el Dakshinamurthy Stotram , un texto de Shankara. ^[112] Es un himno a Shiva, que explica el Advaita Vedanta.

Ramana Maharshi dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas de varias religiones, ^[3] con su propia upadesa (instrucción o guía dada a un discípulo por su Guru) ^{[web 25]} siempre apuntando al verdadero Ser de los devotos. ^[130]

Advaita Vedanta

Adi Shankara con discípulos, por Raja Ravi Varma (1904)

Ver también: Advaita Vedanta , Vedanta y Jivanmukta

En contraste con el Advaita Vedanta clásico, Ramana Maharshi enfatizó la experiencia personal de la autorrealización, en lugar de la argumentación filosófica y el estudio de las escrituras. ^[131] La autoridad de Ramana Maharshi se basó en su experiencia personal, ^{[131] a} partir de la cual explicó textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, ^{[121] [122]} que conoció a través de sus devotos. ^{[67] [10]} Arvind Sharma califica a Ramana Maharshi como el principal exponente del Advaita experiencial , para distinguir su enfoque del Advaita doctrinal clásico de Shankara . ^[132] Fort lo clasifica como neovedantino., debido al enfoque en la auto-indagación en lugar de la especulación filosófica. ^{[131] El} propio Ramana Maharshi no llamó a sus intuiciones advaita, pero dijo que dvaita y advaita son términos relativos, basados ​​en un sentido de dualidad, mientras que el Ser o Ser es todo lo que existe. ^[133]

Aunque la enseñanza de Ramana Maharshi es consistente y generalmente asociada con el hinduismo , los Upanishads y el Advaita Vedanta , existen diferencias con la escuela advaítica tradicional. Advaita recomienda un camino neti, neti ( sánscrito , "no esto", "no esto") netacionista, o afirmaciones mentales de que el Ser es la única realidad, como "Yo soy Brahman" o "Yo soy Él", mientras que Ramana Maharshi Abogó por la auto-investigación Nan Yar. En contraste con el Advaita Vedanta tradicional, Ramana Maharshi desanimó fuertemente a los devotos de adoptar un estilo de vida de renuncia y renunciar a sus responsabilidades. A un devoto que sintió que debía abandonar a su familia, a quien describió como "samsara" ("ilusión"), para intensificar su práctica espiritual, Sri Ramana Maharshi respondió:

¡Oh! ¿Es eso así? ¿Qué se entiende realmente por samsara? ¿Está dentro o fuera? Esposa, hijos y otros. ¿Eso es todo el samsara? ¿Qué han hecho? Por favor, averigüe primero qué significa realmente samsara. Luego consideraremos la cuestión de abandonarlos. ^[134]

Legado

Ver también: tradición Sampradaya y Guru-shishya

Maharshi en un sello de 1971 de la India

Aunque muchos afirman estar influenciados por él, ^{[web 26]} Ramana Maharshi no se publicitó a sí mismo como un gurú, ^[135] nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. ^{[web 27] [web 28]} Si bien se dice que algunos de los que vinieron a verlo se iluminaron a través de la asociación, ^{[ cita requerida ] [nota 27]} no reconoció públicamente a ninguna persona viva como liberada aparte de su madre al morir. ^[136] Ramana Maharshi nunca promovió ningún linaje. ^[137]

Con respecto al Sri Ramana Ashram , en 1938 Maharshi hizo un testamento legal en el que legaba todas las propiedades de Ramanashram a su hermano menor Niranjanananda y sus descendientes. En 2013, Ramanashram está a cargo del nieto de Sri Niranjananda, Sri VS Raman. Ramanashram está legalmente reconocido como un fideicomiso religioso público cuyo objetivo es mantenerlo de una manera que sea consistente con los deseos declarados de Sri Ramana Maharshi. El ashram debe permanecer abierto como institución espiritual para que todo aquel que lo desee pueda aprovechar sus instalaciones. ^{[138] [web 30]}

En la década de 1930, las enseñanzas de Maharshi fueron llevadas al oeste por Paul Brunton en su A Search in Secret India . ^{[139] [nota 28]} Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos. ^[139] Ramana Maharshi se ha popularizado aún más en el oeste por el movimiento neo-Advaita , ^{[148] a} través de los estudiantes de HWL Poonja ; ^[148] este movimiento da una reinterpretación occidental de sus enseñanzas poniendo el énfasis exclusivo en la comprensión. Ha sido criticado por este énfasis, omitiendo las prácticas preparatorias. ^{[149][nota 29]} Sin embargo, Neo-Advaita se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular. ^[150]

Obras

Escritos

Según Ebert, Ramana Maharshi "nunca se sintió movido a formular su enseñanza por su propia cuenta, ya sea verbalmente o por escrito". Los pocos escritos que se le atribuyen "surgieron como respuestas a las preguntas formuladas por sus discípulos o por su insistencia". Solo unos pocos himnos fueron escritos por su propia iniciativa. ^{[151] Los} escritos de Ramana Maharshi son:

• Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham , "Auto-indagación". Respuestas a preguntas, compiladas en 1901, publicadas en forma de diálogo, republicadas como ensayo en 1939 como A Cathechism of Inquiry . También publicado en 1944 en Der Weg zum Selbst de Heinrich Zimmer . ^[152]
• Sivaprakasam Pillai, Nān Yār? , "¿Quién soy?". Respuestas a preguntas, compiladas en 1902, publicadas por primera vez en 1923. ^{[152] [web 31]}
• Cinco himnos a Arunachala:
  • Akshara Mana Malai , "La guirnalda matrimonial de letras". En 1914, a pedido de un devoto, Ramana Maharshi escribió Akshara Mana Malai para que sus devotos cantaran mientras realizaban sus rondas de limosna. Es un himno en alabanza a Shiva, manifestado como la montaña Arunachala. El himno consta de 108 estrofas compuestas en poético tamil. ^{[web 32]}
  • Navamani Mālai , "El collar de nueve gemas".
  • Arunāchala Patikam , "Once versos para Sri Arunachala".
  • Arunāchala Ashtakam , "Ocho estrofas para Sri Arunachala".
  • Arunāchala Pañcharatna , "Cinco estrofas para Sri Arunachala".
• Sri Muruganar y Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sāra (Upadesha Undiyar) , "La esencia de la instrucción". En 1927 Muruganar comenzó un poema sobre los dioses, pero le pidió a Ramana Maharshi que escribiera treinta versos sobre upadesha , "enseñanza" o "instrucción". ^[153]
• Ramana Maharshi, Ulladu narpadu , "Cuarenta versos sobre la realidad". Escrito en 1928. ^[154] Primera traducción al inglés y comentario de SS Cohen en 1931.
• Ullada Nārpadu Anubandham , "Realidad en cuarenta versos: Suplemento". Cuarenta estrofas, quince de las cuales están siendo escritas por Ramana Maharshi. Los otros veinticinco son traducciones de varios textos sánscritos. ^[155]
• Sri Muruganar y Sri Ramana Maharshi (década de 1930), Ramana Puranam . ^{[web 33]}
• Ekātma Pañchakam , "Cinco versos sobre el yo". Escrito en 1947, a petición de una devota. ^[156]

Todos estos textos están recogidos en las Obras Completas . Además de las obras originales, Ramana Maharshi también ha traducido algunas escrituras para beneficio de los devotos. Seleccionó, reorganizó y tradujo 42 versos del Bhagavad Gita al tamil y malayalam. También ha traducido algunas obras como Dakshinamurti Stotra, Vivekachudamani y Dṛg-Dṛśya-Viveka atribuidas a Shankarachaya .

Charlas grabadas

Se han publicado varias colecciones de charlas grabadas, en las que Sri Ramana Maharshi utilizó tamil, telugu y malayalam ^[3] . Estos se basan en transcripciones escritas, que fueron "apresuradamente escritas en inglés por sus intérpretes oficiales". ^{[3] [nota 30]}

• Sri Natanananda, Upadesa Manjari , "Origen de la instrucción espiritual". Grabaciones de diálogos entre Sri Ramana Maharshi y devotos. Publicado por primera vez en inglés en 1939 como Catecismo de instrucción . ^{[web 34]}
• Munagala Venkatramaiah, Charlas con Sri Ramana . Charlas grabadas entre 1935 y 1939. Varias ediciones:
  • Impresión: Venkatramaiah, Munagala (2000), Charlas con Sri Ramana Maharshi: Sobre la realización de la paz y la felicidad duraderas , Direcciones internas, ISBN 1-878019-00-7
  • En línea: Venkatramaiah, Munagala (2000), Charlas con Sri Ramana. Tres volúmenes en uno. Versión del extracto (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram
  • Venkataramiah, Muranagala (2006), Charlas con Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
• Brunton, Paul; Venkataramiah, Munagala (1984), Inmortalidad consciente: conversaciones con Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam
• Devaraja Mudaliar, A. (2002), Día a día con Bhagavan. De un Diario de A. DEVARAJA MUDALIAR. (Del 16 de marzo de 1945 al 4 de enero de 1947) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1, archivado desde el original (PDF) el 19 de noviembre de 2012 Charlas grabadas entre 1945 y 1947.
• Natarajan, AR (1992), Una guía práctica para conocerse a sí mismo: conversaciones con Sri Ramana Maharshi , Centro de aprendizaje Ramana Maharshi, ISBN 81-85378-09-6

Reminiscencias

• Frank Humphreys, un policía británico destacado en la India, visitó a Ramana Maharshi en 1911 y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913. ^{[45] [nota 31]}
• Paul Brunton (1935), Una búsqueda en la India secreta . Este libro presentó a Ramana Maharshi a una audiencia occidental. ^[52]
• Cohen, SS (2003). Guru Ramana . Sri Ramanashram. Publicado por primera vez en 1956.
• Chadwick, Mayor AW (1961). Las reminiscencias de un Sadhu de Ramana Maharshi (PDF) . Sri Ramanashram.
• Nagamma, Suri (1973). Cartas de Ramanasram por Suri Nagamma . Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
• Kunjuswami, Viviendo con el Maestro . Grabaciones de las experiencias de Kunjuswami con Ramana Maharshi a partir de 1920. ^{[web 35]} ISBN 81-88018-99-6 
• GV Subbaramayya, recuerdos de Sri Ramana . "La cuenta cubre los años entre 1933 y 1950". ^{[web 36]}

Documentales

• Un día en la vida en Ramana Maharshi Ashram
• El sabio de Arunachala
• Permanecer como el yo: las enseñanzas esenciales de Ramana Maharshi
• Charlas sobre Sri Ramana Maharshi: Narrado por David Godman
• ¿Quién es Sri Ramana ... quién soy yo?
• La luz eterna
• Sri Ramana Maharshi - JNANI
• Arunachala Shiva - Enseñanzas de Ramana Maharshi

Ver también

• Shaiva Siddhanta
• brahmán
• Crisis espiritual
• Nisargadatta Maharaj
• Advaita Vedanta
• Auto-indagación

Notas

1. Bhagavan significa Dios, Sri es un título honorífico, Ramana es una forma corta de Venkataraman y Maharshi significa 'gran vidente' en sánscrito. El nombre le fue dado en 1907 por uno de sus primeros devotos, Ganapati Muni .
2. Según GK Pillai, esta experiencia de muerte fue un ataque epiléptico, que puede haber sido autoinducido al contener la respiración. ^[25]
   
   El miedo repentino, las sensaciones de calor, la conciencia de una presencia y la rigidez del cuerpo son síntomas que pueden manifestarse antes o durante una convulsión:
   * "Una sensación repentina de miedo no provocado" ^{[web 4]}
   * "Un aumento sensación en el abdomen " ^{[web 4]}
   *" Algunos pacientes tienen problemas para encontrar las palabras adecuadas, o dan descripciones muy simplificadas (p. ej., sensación de calor que sube en el cuerpo, "sube en la cabeza, como burbujas en la cabeza" " ^[26]
   * "Los pacientes en el HYG informaron con mayor frecuencia experiencias reales de algún ser externo y una conciencia de ese ser. Esto se describió como un mal o una gran presencia espiritual, y se asoció con sentimientos de muerte y agonía y un sentimiento abrumador de miedo. Esta fenomenología se asemeja a los informes verbales de muchos pacientes con psicosis postictal. No sólo hay una conciencia de la presencia, sino también una identificación de esta otra esencia. También existe el contraste entre, por un lado, casi el éxtasis (un evento milagroso) y la experiencia de la presencia de una gran figura y, por otro lado, los sentimientos más ominosos de miedo, muerte y castigo ". ^[27]
   * "En una convulsión tónica, el cuerpo, los brazos o las piernas pueden estar repentinamente rígidos o tensos". ^[28]
3. Heinrich Zimmer utiliza el término "la intuición de los iluminados". Ramana Maharshi, citado por Zimmer: "Cuando más tarde escuché en Tiruvannamalai, cómose leíanel Ribhu Gita y esos textos sagrados, capté estas cosas y descubrí que estos libros nombraron y analizaron, lo que antes sentía involuntariamente, sin poder En el lenguaje de estos libros podría denotar el estado en el que me encontré después de mi despertar como 'entendimiento limpio' (shuddham manas ) o 'Insight' ( Vijñāna ): como 'la intuición del Iluminado ' ". ^[6]
4. La frase "práctica incompleta de un nacimiento pasado que se aferra a mí" incluye el término tamil vittakurai que el Tamil Lexicon define como "Karma resultante de actos realizados en un nacimiento anterior, y que se considera la causa del progreso en el nacimiento actual ". La implicación es que alguna práctica espiritual realizada en una vida anterior continuó y llevó al joven Venkararaman a estados de absorción en los que no era consciente de su cuerpo ni de su entorno.
5. Según David Godman, la fecha del 17 de julio de 1896 se basa en la astrología. Se desconoce si el despertar de Venkataraman ocurrió realmente el 17 de julio de 1896 o una fecha cercana al 17. Sin embargo, se sabe que el despertar de Venkataraman tuvo lugar en algún momento a mediados de julio de 1896.
6. En una entrevista con Narasimha, Ramana Maharshi declaró: "Una vez que llegué a esa conclusión (como dije, el primer día de las seis semanas, el día de mi despertar a mi nueva vida), el miedo a la muerte desapareció. lugar en mis pensamientos. "Yo", siendo una corriente sutil, no tenía muerte que temer. Por lo tanto, un mayor desarrollo o actividad surgía de la nueva vida y no de ningún miedo. No tenía idea en ese momento de la identidad de esa corriente con el Dios personal, o Iswara como solía llamarlo. En cuanto a Brahman, el absoluto impersonal, no tenía ni idea entonces. Ni siquiera había oído el nombre entonces. No había leído el Bhagavad Gita ni ninguna otra religión obras excepto el Periyapuranam y en la clase de Biblia los cuatro Evangelios y los Salmos de la Biblia Había visto una copia de la conferencia de Vivekananda en Chicago, pero no la había leído.Ni siquiera pude pronunciar su nombre correctamente. Lo pronuncié 'Vyvekananda', dando a la 'i' el sonido de la 'y'. No tenía nociones de filosofía religiosa excepto las nociones actuales de Dios, que es una persona infinitamente poderosa, presente en todas partes, aunque adorada en lugares especiales en las imágenes que lo representan. Esto lo sabía además de algunas otras ideas similares que recogí de la Biblia y el Periyapuranam. Más tarde, cuando estaba en el Templo de Arunachala, supe de la identidad de mí mismo con Brahman, que había escuchado en el Ribhu Gita como subyacente a todo. Solo sentía que todo lo hacía la corriente y no yo, un sentimiento que tenía desde que escribí mi nota de despedida y me fui de casa. Había dejado de considerar la corriente como mi estrecho "yo". Esta corriente, o avesam, ahora se sentía como si fuera mi Ser, no una superposición.
   
   Mientras que, por un lado, el despertar me dio una idea o un sentimiento continuo de que mi Ser era una corriente o fuerza en la que estaba perpetuamente absorto en todo lo que hacía, por otro lado, la posesión me conducía con frecuencia al Templo Meenakshi Sundaresa [en Madurai]. Antes lo visitaba de vez en cuando con amigos, pero en ese momento no producía ningún efecto emocional notable, mucho menos un cambio en mis hábitos. Pero después del despertar, iba allí casi todas las noches, y en esa obsesión iba y me quedaba allí durante mucho tiempo solo ante Siva, Nataraja, Meenakshi y los sesenta y tres santos. Sollozaba y derramaba lágrimas y temblaba de emoción. Por lo general, no rezaba por nada en particular, aunque a menudo deseaba y rezaba para que… " ^[24]
7. Rama P. Coomaraswamy: "[Krama-mukti] debe distinguirse de jîvan-mukti, el estado de liberación total e inmediata alcanzado durante esta vida, y videha-mukti, el estado de liberación total alcanzado en el momento de la muerte. " ^[29] Consulte ^{[web 6]} para obtener más información sobre la "liberación gradual".
8. La conversión repentina, seguida de convulsiones epipléticas, también se describe en el síndrome de Geschwind : "... la transformación de la personalidad provocada por TLE, en el sentido de que para algunos parecía magnificar o dar lugar a una preocupación por cuestiones religiosas o filosóficas ". ^[31]
9. Literalmente, "Uno que tiene poesía en la garganta".
10. Ver Frank H. Humphreys, Vislumbres de la vida y enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi para los escritos de Humphreys sobre Ramana Maharshi.
11. Sobre Frydman, Sri Ramana Maharshi había comentado "Él pertenece solo aquí (a la India). De alguna manera nació en el extranjero, pero ha vuelto aquí". ^{[web 11]}
12. Según David Godman, cada término significa un aspecto diferente de "la misma realidad indivisible". ^[80]
13. Según David Godman, Ramana Maharshi usaría estos términos no para referirse a un Dios personal, sino al "ser informe que sostiene el universo". ^[80]
14. Según Krishna Bhikshu, uno de los primeros biógrafos de Ramana Maharshi, "[un] nuevo camino para alcanzar moksha fue indicado aquí. Nadie más había descubierto este camino antes". ^[43] Según David Frawley, atma-vichara es la práctica más importante de latradición Advaita Vedanta , anterior a su popularización por Ramana Maharshi. ^{[web 15]} Es parte de la octava parte de los Yoga Sutras de Patanjali , que describe las diversas etapas del samadhi. La meditación en "yo soy" es un objeto sutil de meditación en savikalpa samadhi . ^[95] También se describe en el Yoga Vasistha, una obra sincrética que puede datar del siglo VI o VII EC, y muestra influencias del Yoga , Samkhya , Saiva Siddhanta y el Budismo Mahayana , especialmente Yogacara . ^[96] La práctica es también bien conocido del budismo Chán chino, especialmente de Dahui Zonggao 's Hua Tou práctica.
15. Ahamkara o Aham-Vritti ^{[web 16]}
16. Según Ramana Maharshi, uno se da cuenta de que se eleva en el hṛdayam ( corazón ). "Hṛdayam" consta de dos sílabas 'hṛt' y 'ayam' que significan "Yo soy el Corazón". ^{[web 17]} El uso de la palabra "hṛdayam" no es exclusivo de Ramana Maharshi. Un uso budista famoso es el Prajñāpāramitā Hṛdaya Sutra , el Sutra del corazón
17. "Nan-nan", literalmente "II", también traducido como "yo soy, yo soy", "ser-conciencia", ^{[web 19]} y "yo soy yo". ^{[web 20]} Según David Godman, el "II" es una realización intermedia entre el "yo" (ego) y el Sí mismo. "[L] os versos sobre 'II' que Bhagavan escribió están abiertos a dos interpretaciones. Pueden entenderse que significan que el 'II' se experimenta como una consecuencia de la realización o como un precursor de ella. Mi propia opinión, y Destacaría que es solo una opinión personal, es que la evidencia apunta a que es solo un precursor. ^{[Web 21]}
18. Ramana Maharshi: "(Aham, aham) 'II' es el Sí mismo; (Aham idam)" Yo soy esto "o" Yo soy aquello "es el ego. El brillo está ahí siempre. El ego es transitorio; Cuando el 'Yo 'se mantiene como' yo 'solo, es el Sí mismo; cuando vuela por la tangente y dice "esto", es el ego ". ^[97] David Godman: "la expresión 'nan-nan' ('II' en tamil) generalmente se interpretaría como 'Yo soy yo' por un tamil. Esta interpretación haría de 'II' una declaración enfática de Autoconciencia similar al bíblico 'Yo soy el que soy' que Bhagavan dijo ocasionalmente que resumía todo el Vedanta. Bhagavan mismo ha dicho que usó el término 'II' para denotar el significado de la palabra 'Yo' ”. ^{[web 14]}
19. Según Sadu Om, la auto-indagación también puede verse como "Auto-atención" o "Auto-perseverancia". ^[38]
20. Pensamiento conceptual, memoria, creación de "cosas" en la mente
21. Ramana Maharshi: "Liberación (mukti) es la destrucción total del I-impetus aham-kara , del" yo "- y" mi "-impetus (mama-kara)". ^[99]
22. La distinción, hecha por Walter Terence Stace , entre "misticismo introvertido" y "misticismo extrovertido", está en el centro de los debates contemporáneos sobre el misticismo y la experiencia mística . Mientras que Stace consideraba estas dos formas como diferentes formas de misticismo, Forman las ve como etapas de desarrollo. Forman también señala que "la primera experiencia de samadhi [por Ramana Maharshi] precedió a sahaja samadhi por varios años". ^[101] Ver también Entrenamiento después de kensho .
23. Jung escribió el prólogo de Heinrich Zimmer 's Der Weg zum Selbst , 'El camino hacia el Ser'(1944), ^[104] una colección temprana de las traducciones de las enseñanzas de Ramana Maharshi en un idioma occidental.
24. Michaels usa la noción de habitus de Bourdieu para señalar el poder de "estilos de vida y actitudes, hábitos y predisposiciones adquiridos culturalmente, así como actos conscientes, deliberados o artefactos mitológicos, teológicos o filosóficos y producciones mentales" ^[107] en su comprensión de Hinduismo.
25. Edwards señala la influencia dominante del orientalismo occidentalen la percepción de Ramana Maharshi, incluso en la erudición occidental, que tiende a favorecer esta imagen del gurú atemporal: "... la erudición puede malinterpretar y tergiversar las figuras religiosas debido a la falta de presencia de [estereotipos orientalistas] y suposiciones, y también por la incapacidad de mantener una distancia crítica cuando se trata de la retórica de la literatura devocional ". ^{[web 22]} Véase también King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledgey Zen Narratives para una romantización similar del Zen y su arquetípico Rōshi .
26. Shankara vio a Arunchala como el monte Meru , que en la mitología india es el eje del mundo y la morada de Brahman y los dioses. ^{[web 24]}
27. Por ejemplo, HWL Poonja ^{[web 29]}
28. Brunton había sido miembro de la Sociedad Teosófica , que buscaba sabiduría antigua en el este, y la Sociedad fue una fuerza importante en la exposición de Occidente a la espiritualidad asiática. ^{[140] [141]} Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de Sabiduría" . ^[142] La Sociedad Teosófica también difundió las ideas occidentales en el este, contribuyendo a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un nacionalismo creciente en las colonias asiáticas. ^[143] La Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en el modernismo budista ^[143] y los movimientos de reforma hindú , ^[140]y la difusión de esas versiones modernizadas en Occidente. ^[143] La Sociedad Teosófica y el Arya Samaj se unieron desde 1878 hasta 1882, como la Sociedad Teosófica del Arya Samaj . ^[144] Junto con HS Olcott y Anagarika Dharmapala , Blavatsky fue fundamental en la transmisión occidental y el resurgimiento del budismo Theravada . ^{[145] [146] [147]}
29. Véase también Timothy Conway, Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y Real Advaita-Nonduality
30. David Godman: "Debido a que algunos de los intérpretes no dominaban completamente el inglés, algunas de las transcripciones no eran gramaticales o estaban escritas en una especie de inglés forzado que ocasionalmente hace que Sri Ramana Maharshi suene como un pomposo victoriano". ^[3]
31. Ver Frank H. Humphreys, Vislumbres de la vida y enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi para los escritos de Humphreys sobre Ramana Maharshi.

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Traducciones de textos indios

1. Guirnalda matrimonial de cartas

Lectura adicional

Upadesa (instrucciones espirituales)

• Venkataramiah, Muranagala (2006), Charlas con Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramamregistros de upadesa , instrucciones y respuestas de Ramana Maharshi en respuesta a los visitantes
• Godman, David (1994), Viviendo según las palabras de Bhagavan , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust

Biografía

• Narasimha, Swami (1993), Realización del Ser: La vida y las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasraman
• Osborne, Arthur (2002) [1954], Ramana Maharshi y el camino del autoconocimiento (PDF) , Sri Ramanasramam
• Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: Su vida , Lulu.com

Fondo

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• David Godman, Antecedentes de Paul Brunton , una crítica del análisis de Friesen
• Edwards, Alan (2012), Ramana Maharshi y el Encuentro Colonial. Tesis de maestría, Universidad Victoria de Wellington (PDF)

Enfoques neurológicos

• GK Pillai (2015), los monjes son de Monos meditando: Desentrañar el algoritmo del verdadero despertar espiritual
• Shourie, Arun (2017), Two Saints: Speculations around and about Ramakrishna Paramahamsa and Ramana Maharishi. , Harper Collins.

Enlaces externos

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