La ley hindú clásica es una categoría de ley hindú ( dharma ) en el hinduismo tradicional , que comenzó con la transmisión de los Vedas y finalizó en 1772 con la adopción del "Plan para la administración de justicia en Bengala" por parte del gobierno de Bengala . [1]
Práctica
La ley durante el período clásico se basaba teológicamente en el dharmasastra , y el dharma que tradicionalmente estaba delineado por "personas instruidas" o eruditos de los Vedas. [2] Sin embargo, en realidad, la ley hindú clásica era diversa en la práctica, variando entre lugares, grupos vocacionales y castas. Por tanto, la fuente común del derecho hindú clásico era la comunidad y, por tanto, las leyes en su conjunto eran muy descentralizadas y diversas. [3] Estas leyes fueron dictadas por varios grupos corporativos, tales como líderes de comerciantes, jefes de casta y reyes, y debido a la diversidad de liderazgo, estas leyes eran específicas de un lugar determinado. [4] Los registros de la ley hindú clásica se pueden encontrar en el Manu Smriti y otra literatura smṛti ; aunque, los registros judiciales reales durante este período de tiempo son raros.
Fuentes
La ley hindú clásica se basaba teológicamente en los Dharmasastras. Tradicionalmente, estos textos establecían las reglas del dharma que se podían encontrar a través de tres fuentes. Teológicamente, la fuente más importante de dharma era el śruti o Veda, porque se reconocía que era de origen divino. Si uno no podía encontrar una idea en particular en los Vedas, los Dharmasutras le indicaban que consultara la siguiente fuente de autoridad: smṛti seguido de ācāra y, en algunos casos, ātmatuṣṭi. [5]
- La Ley se establece en los Vedas y los Textos tradicionales. Cuando estos no abordan un problema, la práctica de las personas cultas se vuelve autoritaria. (VaDh 1.4-5)
Sin embargo, ācāra fue la ley que se transmitió en la práctica. [6]
Śruti
Śruti es una sección de textos que se aprenden a través del oído y son sinónimos de los Vedas. [7] Originalmente transmitidos a los antiguos Rishis por medio de vibraciones cósmicas, los textos se consideran la forma más elevada de revelación. [8] Debido a su origen divino, los textos fueron transmitidos oralmente de generación en generación por un grupo selecto de personas a quienes se les otorgó el poder de interpretar los textos en leyes más tangibles. Aunque los textos en sí mismos no contienen códigos legales o reglas específicas, son la fuente declarada de todas las leyes hindúes clásicas. [9] Estos textos contienen los cuatro Vedas y el comentario complementario asociado con ellos.
Smṛti
Smriti , definido como tradición, es la segunda fuente de dharma y se refiere específicamente a los textos escritos que citan las tradiciones de personas legítimas y virtuosas. Estos textos incluyen los Dharmasastras. [10] Smriti se refiere a las colecciones de acara o derecho consuetudinario en las que tiene lugar el aprendizaje. Smriti es el testimonio de personas que conocen los Vedas y se considera el Veda secundario. A diferencia de Sruti, la revelación, Smriti se basa en la memoria; específicamente los de los sabios que transmiten sus recuerdos de tradiciones a los hombres como un medio para transmitir su sabiduría. Smriti también representa el conjunto completo de literatura sagrada: los seis Vedangas, las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana) y los Puranas. [11]
Ācāra
Ācāra es la tercera fuente de dharma y se refiere a las normas y estándares comunitarios de un grupo social en particular. [12] Tradicionalmente, de acuerdo con los dharmasastras, estos estándares se derivan de las acciones de aquellos que han aprendido tan plenamente en los Vedas que todas sus acciones están alineadas con la enseñanza védica. [13] Tales acciones se consideran, por ejemplo, en momentos en que la información sobre un caso particular no se encuentra dentro de la literatura śruti y smṛti. Aunque teológicamente los Vedas o la literatura śruti deberían ser la fuente principal de información sobre la ley hindú, en realidad, ācāra proporcionó la base para el sistema operativo de la ley durante el período clásico. [14] Junto con este alejamiento de las leyes que resultan directamente de los Vedas, vino la normalización de los líderes cuyas acciones se consideran ācāra pero que no son eruditos védicos. Con el tiempo, los líderes comerciales, los jefes de casta y los líderes comunitarios se convirtieron en las verdaderas fuentes de ācāra y, por lo tanto, también se convirtieron en la fuente principal de decisiones dentro de la tradición de la ley hindú. [15]
Ātmatuṣṭi
Atmatusti se define como aquello que le agrada a uno mismo y algunos lo consideran la cuarta fuente del dharma. [16] Sin embargo, solo los códigos legales de Manu y Yājñavalkya citan a atmatusti como la cuarta fuente de la ley. [17] La mayoría de los eruditos no reconocen atmatusti como una fuente de dharma dentro de la ley hindú porque no tiene la misma autoridad que sruti, smriti y acara. Atmatusti se utiliza como último recurso cuando una persona solo puede utilizarlo si las tres primeras fuentes legítimas no abordan el problema en cuestión. [18]
La ley clásica hindú en la práctica
Administración
La ley clásica hindú en la práctica se origina en la comunidad, no en los organismos estatales. De esta manera, grupos particulares de la sociedad comenzaron a ganar influencia en la creación y administración del derecho. Los grupos corporativos primarios, las realezas y los brahmanes fueron las facciones que transmitieron la jurisprudencia hindú en la práctica. Los grupos corporativos eran responsables de legislar la ley a través de la concepción de normas sociales; [19] las realezas eran responsables de la administración del castigo y del sistema mundano hindú; y los brahmanes eran responsables del ritual, la penitencia y el mantenimiento de un sistema espiritual hindú. [20]
Procedimiento judicial
La evidencia del procedimiento judicial en la India antigua se derivó principalmente de la ley hindú clásica y de textos religiosos como los Vedas. El rey fue creado para ser la máxima autoridad legal dentro de un tribunal. Las pruebas , los métodos divinos de prueba y los juramentos para casos simples se utilizaron para ayudar en el proceso de toma de decisiones, mientras que, en última instancia, basaron la decisión en diferentes textos como Manu, Yājñavalkya, Dharmaśāstras, Sastras y dharma.
Notas
- ^ Rocher, Rosane La creación de la ley anglo-hindú
- ^ Hacker, Paul. 2006. págs. 484
- ^ Davis, Jr. Donald R. El espíritu de la ley hindú . Capítulo 1.
- ^ Davis, Jr. Donald R. 2005
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. 1. págs. 2
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. 7
- ^ Coburn, Thomas B. 1984. págs. 439.
- ^ Jho, Chakradhar. 1986. págs. 59
- ^ Jho, Chakradhar. 1986. págs. 60
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. 1, págs.2.
- ^ Lingat, Robert. 1973. Cap. 1, págs. 9-10.
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. Uno
- ^ Hacker, Paul. 2006. págs. 484
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. Siete
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. Siete
- ^ Olivelle, Patrick. 2004. El Código de Derecho de Manu . 2.6.
- ^ Davis, Jr. Donald R. Ch. 1, págs.6.
- ^ Lingat, Robert. 1973. Cap. 1, págs.6.
- ^ Davis: El espíritu de la ley hindú
- ^ Lingat: 1973
Referencias
- Coburn, Thomas B. 1984. Escritura "en India: Hacia una tipología de la palabra en la vida hindú . Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Vol. 52, No. 3.
- Davis, Jr. Donald R. Próximamente. El espíritu de la ley hindú .
- Davis, Jr. Donald R. 2005. Dominios intermedios del derecho: grupos corporativos y gobernantes en la India medieval JESHO
- Hacker, Paul. 2006. Dharma in Hinduism . Revista de filosofía india 34: 5
- Jho, Chakradhar. 1986. Historia y fuentes del derecho en la India antigua . Nueva Delhi: Ashish Publishing House.
- Lingat, Robert . 1973. The Classical Law of India . Trans. J. Duncan M. Derrett. Berkeley: Prensa de la Universidad de California.
- Olivelle, Patrick. 2004. El Código de Derecho de Manu . Nueva York: Oxford University Press.
- Rocher, Rosane. Próximamente La creación de la ley anglo-hindú LHI