El feminismo dalit es una perspectiva feminista que incluye cuestionar los roles de casta y género entre la población dalit y dentro del feminismo y el movimiento de mujeres en general. Las mujeres dalit viven principalmente en el sur de Asia , principalmente en Bangladesh , India , Nepal y Pakistán.. Las mujeres dalit enfrentan desafíos diferentes a los de las mujeres de castas superiores en estos países. Es más probable que sean pobres, sin educación y socialmente marginados. Las feministas dalit defienden y han defendido la igualdad de derechos para las mujeres dalit por motivos de género, casta y otras cuestiones. Han pronunciado conferencias, creado organizaciones y han ayudado a elegir a otras mujeres dalit para cargos políticos.
Las mujeres dalit forman parte de un grupo marginado de personas que forman parte de lo que se conoce oficialmente como castas registradas en la India , aunque también hay mujeres dalit en Nepal , Pakistán , Bangladesh y Sri Lanka . [1] [2] En Nepal, las mujeres dalit constituyen el 13,2% de la población. [3] La mayoría de las mujeres dalit en Pakistán viven en la región de Punjab , según un censo de 1998. [4] En general, las mujeres dalit constituyen el grupo de personas "socialmente segregado más grande" del mundo con el 2% de la población mundial . [5]Las mujeres dalit también tienden a vivir en la pobreza y muchas son analfabetas. [6] [7] Las mujeres dalit enfrentan la opresión no solo de los hombres de castas superiores , sino también de otros hombres dalit. [8] Además, existe una jerarquía entre los grupos dalit, y algunos dalit están más arriba en la escala social que otros. [9]
Las mujeres dalit enfrentan tasas de violencia más altas, incluidos los tipos de violencia que se ejercen específicamente contra las mujeres dalit. [5] Ciertos tipos de prostitución forzada, como el sistema devadasi o jogini , están reservados específicamente para las mujeres dalit. [10] Además, los dalit víctimas de violencia y sus familias a menudo no conocen sus derechos o no están informados de sus derechos. [11] La policía puede aparecer cuando una mujer dalit informa de un ataque violento, pero es posible que no investigue ni tome medidas para responsabilizar al perpetrador. [12]La violencia sexual contra las mujeres dalit se considera "un fenómeno de opresión regular y rutinario", según Kiran Kumar Boddu y Siva Nagaiah Bolleddu, en el English Studies International Research Journal . [13] La sexualidad dalit ha sido durante mucho tiempo "construida como desviada" por las castas superiores debido al estatus de casta inferior de las mujeres dalit. [14] Sus cuerpos fueron considerados "sexualmente disponibles" por los colonos británicos . [15] En Nepal, un estudio realizado en 2013 encontró que el 50,6% de las mujeres dalit se enfrentaban a formas diarias de violencia, incluido el abuso físico y sexual. [16] Además, muchas mujeres dalit nepalíes deben adherirse a la práctica de Chhaupadi . [17]En Pakistán, las mujeres dalit enfrentan secuestros y conversión forzada al Islam . [18]
Históricamente, el movimiento por los derechos de los dalit se ha centrado más en los hombres dalit y los problemas de las mujeres dalit a menudo han sido ignorados por el feminismo indio dominante . [8] [1] El movimiento de mujeres indias más grande, en gran parte dirigido por mujeres de clase media y alta, ha sido criticado por las mujeres dalit por ignorar los problemas que enfrentaron de manera única. [19] Las académicas feministas en India también han ignorado los problemas de castas que enfrentan las mujeres dalit. [ cita requerida ] Como lo expresó Swaroopa Rani , las feministas indias veían a todas las mujeres como iguales y, por lo tanto, tenían los mismos problemas. [20] Las feministas dalit desafían esta idea. [20]El feminismo dalit afirma que "casta" y "género", en lugar de ser vistos como dos categorías mutuamente excluyentes, deberían concebirse como interseccionales. [21]
En la década de 1920, las mujeres dalit participaron activamente en movimientos contra las castas y los intocables . [5] Las mujeres dalit participaron en el movimiento Non-Brahman en la década de 1930. [22] Estas primeras organizaciones ayudaron a aprobar resoluciones contra cuestiones como el matrimonio infantil , las dotes y la viudez forzada. [23]