El feminismo en la India es un conjunto de movimientos destinados a definir, establecer y defender la igualdad de derechos y oportunidades políticos, económicos y sociales para las mujeres en la India . Es la búsqueda de los derechos de las mujeres dentro de la sociedad de la India . Al igual que sus homólogas feministas en todo el mundo, las feministas de la India buscan la igualdad de género: el derecho a trabajar por un salario igual, el derecho a un acceso igualitario a la salud y la educación y los mismos derechos políticos. [1] Las feministas indias también han luchado contra cuestiones específicas de la cultura dentro de la sociedad patriarcal de la India , como las leyes de herencia .
La historia del feminismo en la India se puede dividir en tres fases: la primera fase, a partir de mediados del siglo XIX, se inició cuando los reformistas comenzaron a hablar a favor de los derechos de las mujeres al hacer reformas en la educación, costumbres que involucran a las mujeres; [2] [3] la segunda fase, desde 1915 hasta la independencia de la India, cuando Gandhi incorporó los movimientos de mujeres al movimiento Quit India y comenzaron a surgir organizaciones independientes de mujeres; [4] y finalmente, la tercera fase, posterior a la independencia, que se ha centrado en el trato justo de las mujeres en el hogar después del matrimonio, en la fuerza laboral y el derecho a la paridad política. [4]
A pesar del progreso logrado por los movimientos feministas indios, las mujeres que viven en la India moderna todavía enfrentan muchos problemas de discriminación. La cultura patriarcal de la India ha dificultado el proceso de obtención de derechos de propiedad de la tierra y acceso a la educación. [5] En las últimas dos décadas, también ha surgido una tendencia al aborto selectivo por sexo . [6] Para las feministas indias, estas se ven como injusticias contra las que vale la pena luchar y los indios a menudo malinterpretan el feminismo como dominación femenina en lugar de igualdad. [7]
Como en Occidente , ha habido algunas críticas a los movimientos feministas en India. Se les ha criticado especialmente por centrarse demasiado en las mujeres privilegiadas y descuidar las necesidades y la representación de las mujeres más pobres o de castas inferiores . Esto ha llevado a la creación de organizaciones y movimientos feministas específicos de castas. [8]
Definición en el contexto indio
El papel de la mujer en las estructuras sociales precoloniales revela que el feminismo se teorizó de manera diferente en la India que en Occidente. [9] En India, los problemas de la mujer comenzaron a abordarse cuando el estado encargó un informe sobre la situación de la mujer [ aclaración necesaria ] a un grupo de investigadoras y activistas feministas. El informe reconoce el hecho de que en la India, las mujeres están oprimidas por un sistema de jerarquías estructurales e injusticias. Durante este período, las feministas indias se vieron influenciadas por los debates occidentales sobre la violencia contra las mujeres. Sin embargo, debido a la diferencia en la cultura histórica y social de la India, el debate a favor de las mujeres indias tuvo que llevarse a cabo de manera creativa y algunas ideas occidentales tuvieron que ser rechazadas. [10] Los problemas de la mujer empezaron a ganar importancia internacional cuando la década de 1975-1985 fue declarada Década de las Naciones Unidas para la Mujer . [3]
Las feministas indias enfrentan ciertos obstáculos en la sociedad india que no están presentes o son tan frecuentes en la sociedad occidental. Si bien las feministas indias tienen el mismo objetivo final que sus contrapartes occidentales, su versión del feminismo puede diferir de muchas maneras para abordar el tipo de problemas y circunstancias que enfrentan en la sociedad patriarcal moderna de la India. Las feministas indias intentan desafiar la estructura patriarcal de su sociedad de diversas formas. Sampat Pal Devi es una ex trabajadora del gobierno y madre de cinco hijos, que notó el abuso doméstico y la violencia dentro de su propia comunidad mientras crecía en la India. Como resultado, decidió iniciar un grupo vigilante conocido como 'Gulabi Gang' que rastrea a los abusadores y los golpea con palos de bambú hasta que se crea que se han arrepentido y las víctimas han sido suficientemente vengadas. En el área de la religión, las feministas indias llaman la atención sobre la poderosa imagen de las diosas femeninas en el hinduismo. También señalan la prehistoria matriarcal de la sociedad india y enfatizan el hecho de que ha habido períodos de la historia india que no fueron patriarcales y que existieron comunidades matriarcales y de orientación mayoritariamente femenina.
Las mujeres indias negocian la supervivencia a través de una serie de estructuras familiares patriarcales opresivas: edad, estatus ordinal, relación con los hombres a través de la familia de origen, matrimonio y procreación, y atributos patriarcales. Ejemplos de atributos patriarcales incluyen la dote , la procreación de hijos, etc., el parentesco , la casta , la comunidad, la aldea, el mercado y el estado . Sin embargo, cabe señalar que varias comunidades de la India, como los nairs de Kerala, los shettys de Mangalore, ciertos clanes marathi y familias bengalíes , exhiben tendencias matriarcales. [ cita requerida ] En estas comunidades, el jefe de familia es la mujer mayor, en lugar del hombre mayor. La cultura sij también se considera relativamente neutra en cuanto al género . [11] [12] [N 1]
En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus programadas, "algunas ... [son] matriarcales y matrilineales" [13] "y, por lo tanto, se sabe que son más igualitarias". [14] Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur , "tiene una sociedad matriarcal", [15] pero esto puede no ser una evaluación académica. [N 2] Manipur fue gobernado por dinastías fuertes y la necesidad de expandir las fronteras, aplastar cualquier amenaza externa, etc. comprometió a los hombres. Entonces, las mujeres tenían que hacerse cargo del frente de casa.
El Corán enseña que la mente femenina es la mitad de la masculina y, en general, son biológicamente diferentes. Por lo tanto, el Islam otorga diferentes derechos al esposo y a la esposa. En este sentido, el marido puede tener un papel más protagónico en el hogar.
La heterogeneidad de la experiencia india revela que existen múltiples patriarcados, lo que contribuye a la existencia de múltiples feminismos. Por tanto, el feminismo en India no es una orientación teórica singular; ha cambiado con el tiempo en relación con las realidades históricas y culturales, los niveles de conciencia, las percepciones y las acciones de las mujeres individuales y las mujeres como grupo. La definición ampliamente utilizada es "Conciencia de la opresión y explotación de las mujeres en la sociedad, en el trabajo y dentro de la familia, y acción consciente de mujeres y hombres para cambiar esta situación". [12] Reconocer el sexismo en la vida diaria e intentar desafiarlo y eliminarlo mediante la deconstrucción de las nociones mutuamente excluyentes de feminidad y masculinidad como categorías determinadas biológicamente abre el camino hacia una sociedad equitativa tanto para hombres como para mujeres. [12]
La dicotomía masculino y femenino de los polos opuestos con el primero oprimiendo al segundo en todo momento es refutada en el contexto indio porque fueron los hombres quienes iniciaron los movimientos de reforma social contra diversos males sociales . El patriarcado es solo una de las jerarquías. Las jerarquías relacionales entre mujeres dentro de la misma familia son más adversas. Aquí las mujeres se enfrentan entre sí. No todas las mujeres son impotentes en todo momento. [dieciséis]
Ha habido intensos debates dentro de los movimientos de mujeres indias sobre la relación entre el feminismo occidental y el indio. Muchas feministas indias afirman simultáneamente una sensibilidad "india" específica, así como una solidaridad feminista internacional con grupos e individuos en todo el mundo. [10] [17] El surgimiento del feminismo liberal en Occidente en la década de 1970 se centró profundamente en las demandas de igualdad de oportunidades en la educación y el empleo, así como en el fin de la violencia contra las mujeres. En gran medida, el movimiento feminista emergente en India fue influenciado por ideales occidentales. Estos pidieron educación e igualdad de derechos, pero también adaptaron sus llamamientos a los problemas y preocupaciones locales, como la violencia contra la mujer relacionada con la dote, Sati , el aborto selectivo por sexo y la violación bajo custodia. Algunas feministas indias han sugerido que estos problemas no son específicamente de naturaleza "india", sino más bien un reflejo de una tendencia más amplia de opresión patriarcal de las mujeres. [10]
Historia
Según Maitrayee Chaudhuri, a diferencia del movimiento feminista occidental, el movimiento de la India fue iniciado por hombres y luego se unieron mujeres. Pero el feminismo como iniciativa de las mujeres comenzó de forma independiente un poco más tarde en Maharashtra por los defensores pioneros de los derechos y la educación de las mujeres: Savitribai Phule , quien inició la primera escuela para niñas en la India (1848); [18] [19] Tarabai Shinde , quien escribió el primer texto feminista de la India Stri Purush Tulana ( Una comparación entre mujeres y hombres ) en 1882; y Pandita Ramabai , quien criticó el patriarcado y el sistema de castas en el hinduismo, se casó fuera de su casta y se convirtió al cristianismo (década de 1880). Los esfuerzos de los reformadores bengalíes incluyeron la abolición del sati , que era la muerte de una viuda al quemar en la pira funeraria de su esposo, [3] [20] abolir la costumbre del matrimonio infantil , abolir la desfiguración de las viudas, introducir el matrimonio de las viudas hindúes de casta superior , promover la educación de las mujeres, obtener derechos legales para que las mujeres posean propiedades y exigir que la ley reconozca la condición de las mujeres otorgándoles derechos básicos en materias como la adopción. [2]
El siglo XIX fue el período en el que la mayoría de los problemas de la mujer se convirtieron en el centro de atención y se comenzaron a realizar reformas. Gran parte de las primeras reformas para las mujeres indias fueron realizadas por hombres. Sin embargo, a finales del siglo XIX se sumaron a sus esfuerzos sus esposas, hermanas, hijas, protegidas y otras personas directamente afectadas por campañas como las que se llevan a cabo por la educación de la mujer. A finales del siglo XX, las mujeres obtuvieron una mayor autonomía mediante la formación de organizaciones propias de mujeres independientes. A finales de los años treinta y cuarenta comenzó a construirse una nueva narrativa sobre el "activismo de las mujeres". Esto fue recientemente investigado y ampliado con la visión de crear vínculos 'lógicos' y orgánicos entre el feminismo y el marxismo, así como con el anticomunalismo y el anticastas, etc. La Constitución de la India garantizó la 'igualdad entre los sexos', que creó una pausa relativa en los movimientos de mujeres hasta la década de 1970. [4]
Durante los años de formación de los movimientos por los derechos de las mujeres, la diferencia entre los sexos se daba más o menos por sentada en el sentido de que sus roles, funciones, objetivos y deseos eran diferentes. Como resultado, no solo debían ser criados de manera diferente, sino también tratados de manera diferente. Con el transcurso del tiempo, esta diferencia en sí misma se convirtió en una de las principales razones para iniciar movimientos de mujeres. Los reformadores de principios del siglo XIX argumentaron que la diferencia entre hombres y mujeres no era motivo para el sometimiento de las mujeres en la sociedad. Sin embargo, los reformadores posteriores opinaron que, de hecho, fue esta diferencia particular la que subyugó a las mujeres a sus roles en la sociedad, por ejemplo, como madres. Por lo tanto, era necesario cuidar adecuadamente los derechos de la mujer. Con la formación de las organizaciones de mujeres y su propia participación en las campañas, sus roles como madres fueron nuevamente acentuados pero bajo una luz diferente: esta vez el argumento fue por los derechos de las mujeres a la palabra, la educación y la emancipación. Sin embargo, la imagen de la mujer con la madre como símbolo sufrió cambios con el tiempo, desde un énfasis en la familia hasta la creación de una figura materna arquetípica, que evoca imágenes profundas, a menudo atávicas . [4]
Primera fase: 1850-1915
La incursión colonial en la modernidad trajo consigo conceptos de democracia, igualdad y derechos individuales . El surgimiento del concepto de nacionalismo y la introspección de prácticas discriminatorias provocó movimientos de reforma social relacionados con las relaciones de casta y género. Esta primera fase del feminismo en la India fue iniciada por hombres para erradicar los males sociales de sati (inmolación de viudas), [21] para permitir que las viudas se volvieran a casar, prohibir el matrimonio infantil y reducir el analfabetismo, así como para regular la edad de consentimiento. y asegurar los derechos de propiedad a través de la intervención legal. Además de esto, algunas mujeres hindúes de castas superiores rechazaron las limitaciones que enfrentaban bajo las tradiciones brahmínicas. [4] Sin embargo, los esfuerzos para mejorar la condición de la mujer en la sociedad india se vieron frustrados de alguna manera a finales del siglo XIX, cuando surgieron movimientos nacionalistas en la India. Estos movimientos resistieron las "intervenciones coloniales en las relaciones de género", particularmente en las áreas de relaciones familiares. A mediados y finales del siglo XIX, hubo una forma nacional de resistencia a cualquier esfuerzo colonial realizado para "modernizar" la familia hindú. Esto incluyó la controversia sobre la edad de consentimiento que estalló después de que el gobierno trató de aumentar la edad de matrimonio para las mujeres. [3] [22]
Varios estados indios fueron gobernados por mujeres durante el avance colonial británico, incluidos Jhansi ( Rani Laxmibai ), Kittur ( Rani Chennama ), Bhopal (Quidisa Begum) y Punjab ( Jind Kaur ). [23]
Segunda fase: 1915-1947
Durante este período se intensificó la lucha contra el dominio colonial. El nacionalismo se convirtió en la causa preeminente. Reclamar la superioridad india se convirtió en la herramienta del renacimiento cultural que dio como resultado un modelo esencial de feminidad india similar al de la feminidad victoriana : especial pero separado del espacio público. Gandhi legitimó y amplió las actividades públicas de las mujeres indias al iniciarlas en el movimiento de desobediencia civil no violenta contra el Raj británico . Exaltó sus roles femeninos de cuidado, abnegación, sacrificio y tolerancia; y se hizo un hueco para los que estaban en la arena pública. Las campesinas desempeñaron un papel importante en las satyagrahas rurales de Borsad y Bardoli. [24] Surgieron organizaciones sólo para mujeres como All India Women's Conference (AIWC) y la Federación Nacional de Mujeres Indias (NFIW). Las mujeres estaban lidiando con problemas relacionados con el alcance de la participación política de las mujeres , el derecho al voto de las mujeres , los premios comunales y los roles de liderazgo en los partidos políticos. [4]
La década de 1920 fue una nueva era para las mujeres indias y se define como 'feminismo' que fue responsable de la creación de asociaciones de mujeres localizadas. Estas asociaciones hicieron hincapié en cuestiones de educación de la mujer, desarrollaron estrategias de medios de vida para las mujeres de la clase trabajadora y también organizaron asociaciones de mujeres a nivel nacional, como la Conferencia de Mujeres de Toda la India. AIWC estaba estrechamente afiliada al Congreso Nacional Indio. Bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi , trabajó dentro de los movimientos de libertad nacionalistas y anticolonialistas. Esto hizo de la movilización masiva de mujeres una parte integral del nacionalismo indio. Por lo tanto, las mujeres fueron una parte muy importante de varios esfuerzos nacionalistas y anticoloniales, incluidos los movimientos de desobediencia civil en la década de 1930. [4]
Después de la independencia, la Conferencia de Mujeres de Toda la India siguió funcionando y en 1954 el Partido Comunista de la India formó su propia rama de mujeres conocida como Federación Nacional de Mujeres Indias. Sin embargo, las agendas y los movimientos feministas se volvieron menos activos justo después de la independencia de la India en 1947, cuando las agendas nacionalistas sobre la construcción de la nación prevalecieron sobre las cuestiones feministas. [25]
La participación de las mujeres en la lucha por la libertad desarrolló su conciencia crítica sobre su papel y sus derechos en la India independiente . Esto resultó en la introducción del sufragio y los derechos cívicos de las mujeres en la constitución india. Se preveía el mejoramiento de la mujer mediante la acción afirmativa , la atención de la salud materna y del niño ( guarderías ), la igualdad de remuneración por el mismo trabajo, etc. El estado adoptó un papel condescendiente hacia las mujeres. Por ejemplo, la constitución de la India establece que las mujeres son un "sector más débil" de la población y, por lo tanto, necesitan ayuda para funcionar como iguales. [2] Por lo tanto, las mujeres en la India no tuvieron que luchar por los derechos básicos como lo hicieron las mujeres en Occidente. La utopía terminó pronto cuando las ideologías y estructuras sociales y culturales no cumplieron con los conceptos recién adquiridos de derechos fundamentales y democracia. [4]
Después de 1947
Las feministas posteriores a la independencia comenzaron a redefinir la medida en que se permitía a las mujeres participar en la fuerza laboral. Antes de la independencia, la mayoría de las feministas aceptaban la división sexual dentro de la fuerza laboral. Sin embargo, las feministas de la década de 1970 desafiaron las desigualdades que se habían establecido y lucharon para revertirlas. Estas desigualdades incluían salarios desiguales para las mujeres, la relegación de las mujeres a esferas de trabajo "no calificadas" y la restricción de las mujeres como un ejército de reserva para el trabajo. En otras palabras, el objetivo de las feministas era abolir el servicio gratuito de las mujeres que esencialmente estaban siendo utilizadas como capital barato. [4] La conciencia de clase feminista también se enfocó en la década de 1970, cuando las feministas reconocieron las desigualdades no solo entre hombres y mujeres, sino también dentro de las estructuras de poder como casta, tribu, idioma, religión, región, clase, etc. un desafío para las feministas al dar forma a sus campañas extravagantes, ya que tenía que haber un enfoque dentro de los esfuerzos para garantizar que el cumplimiento de las demandas de un grupo no crearía más desigualdades para otro. Ahora, a principios del siglo XXI, el enfoque del movimiento feminista indio ha ido más allá de tratar a las mujeres como miembros útiles de la sociedad y un derecho a la paridad, sino también de tener el poder de decidir el curso de sus vidas personales y el derecho a la igualdad. autodeterminación. [4]
En 1966, Indira Gandhi se convirtió en la primera mujer Primera Ministra de la India. Se desempeñó como primera ministra de la India durante tres mandatos consecutivos (1966-1977) y un cuarto mandato desde 1980 hasta que fue asesinada en 1984 [26].
El artículo 53A del Código de Procedimiento Penal de la ley india de 1973 establece determinadas disposiciones para el examen médico del acusado. [27] El artículo 164A del Código de Procedimiento Penal se ocupa del reconocimiento médico de la víctima. [28]
Mary Roy ganó una demanda en 1986, contra la legislación de herencia de su comunidad cristiana siria keralita en la Corte Suprema . La sentencia aseguró la igualdad de derechos de las mujeres cristianas sirias con sus hermanos varones con respecto a sus bienes ancestrales. [29] [30] Hasta entonces, su comunidad cristiana siria siguió las disposiciones de la Ley de sucesión de Travancore de 1916 y la Ley de sucesión de Cochin de 1921, mientras que en otras partes de la India la misma comunidad siguió la Ley de sucesión de la India de 1925. [31]
En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años del Santuario de Sabarimala , ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra la mujer por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
El estado de Kerala a menudo se considera el líder progresista ideal en el movimiento por los derechos de las mujeres en la India entre los estados. Kerala mantiene niveles relativos muy altos de alfabetización y salud de las mujeres, así como mayores derechos de herencia y propiedad de las mujeres. Por ejemplo, un estudio de 1998 realizado por Bina Agarwal encontró que mientras que solo el 13% de todas las mujeres en la India con padres terratenientes heredaron esa tierra como hijas, el 24% de esas mujeres pudieron hacerlo en el estado de Kerala. [34] Esto es importante porque se ha demostrado que las medidas para mejorar el acceso a la propiedad y la independencia económica a través de canales como la educación no solo mejoran directamente el bienestar y las capacidades de las mujeres, sino que también reducen su riesgo de exposición a relaciones maritales o domésticas. violencia . [34]
La Ley de protección de la mujer contra la violencia doméstica de 2005 es una ley del Parlamento de la India promulgada para proteger a las mujeres de la violencia doméstica. El gobierno de la India la puso en vigor el 26 de octubre de 2006. La ley establece por primera vez en la legislación india una definición de "violencia doméstica", que es amplia e incluye no solo la violencia física, sino también otras formas de violencia. como abuso emocional / verbal, sexual y económico. Es una ley civil destinada principalmente a las órdenes de protección y no a penalizar penalmente. Sin embargo, según un estudio reciente, el 51,5% de los hombres han experimentado la violencia de sus esposas / parejas. Muchos hombres se sienten mal al contar que sus esposas los golpean. [35] Además, según la investigación, los hombres casados han denunciado la violencia doméstica. [36]
La Ley contra el acoso sexual de las mujeres en el lugar de trabajo (prevención, prohibición y reparación) de 2013 es una ley de la India que busca proteger a las mujeres del acoso sexual en su lugar de trabajo. La ley entró en vigor el 9 de diciembre de 2013. La Ley de derecho penal (enmienda) de 2013 introdujo cambios en el Código Penal de la India, convirtiendo el acoso sexual en un delito expreso en virtud del artículo 354 A, que se castiga con hasta tres años de prisión o con multa. La Enmienda también introdujo nuevas secciones que tipifican como delito actos como desnudar a una mujer sin consentimiento, acecho y actos sexuales por parte de una persona con autoridad. También tipificó los ataques con ácido como un delito específico con una pena de prisión no menor a 10 años y que podría extenderse a cadena perpetua y con multa. [37] La definición de violación según la ley se amplió para considerar la violación como cualquier acto como la penetración del pene , o cualquier objeto o cualquier parte del cuerpo en cualquier medida, en la vagina , boca , uretra o ano de una mujer o hacerla hacerlo con otra persona o aplicar la boca a los órganos sexuales sin el consentimiento o la voluntad de la mujer constituye delito de violación. [38] La sección también ha aclarado que penetración significa "penetración en cualquier grado", y la falta de resistencia física es irrelevante para constituir un delito. Salvo en determinada situación agravada, la pena será de reclusión no menor de siete años pero que podrá extenderse a cadena perpetua, pudiendo además ser multada. En situaciones agravadas, la sanción será la de prisión rigurosa por un período que no será menor de diez años, pero que podrá extenderse a cadena perpetua, y será también sancionable con multa. [38] Los estatutos revisados de la ley india de 2013, en la sección 376A, también establecen un castigo mínimo en ciertos casos. Por ejemplo, si la agresión sexual inflige una lesión que causa la muerte o hace que la víctima se encuentre en un estado vegetativo persistente , entonces el violador convicto debe ser sentenciado a una pena de prisión rigurosa de al menos veinte años y hasta el resto de la vida natural o con pena de muerte ". [38] [39] En el caso de" violación en grupo ", la ley exige ahora la misma sentencia obligatoria. [39] El condenado también debe pagar una indemnización a la víctima que será razonable para cubrir los gastos médicos y la rehabilitación de la víctima, y de acuerdo con la Sección 357 B del Código de Procedimiento Penal. Se especifica la pena de muerte para los casos de violación más extremos. [39] La nueva ley lo ha hecho obligatorio para todos los hospitales públicos y privados. en la India para brindar primeros auxilios y tratamiento médico gratuitos a las víctimas de violación. [40] La ley de 2013 también aumentó la edad de consentimiento de 16 a 18 años, y cualquier actividad sexual con menores de 18 años, independientemente del consentimiento, ahora const condena la violación de menores. [39]
En mayo de 2013, la Corte Suprema de India sostuvo que la prueba de dos dedos en una víctima de violación viola su derecho a la privacidad y pidió al gobierno de Delhi que proporcionara mejores procedimientos médicos para confirmar la agresión sexual. [41] [42]
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un esposo que se oponía a que su esposa usara una kurta y jeans y la obligara a usar un sari equivalía a crueldad, lo que llevó a que se le concediera el divorcio a la esposa. [43] En 2016 se hizo público un fallo del tribunal superior de Delhi en el que se dictaminó que el miembro femenino mayor de una familia indivisa hindú puede ser su "Karta". [44]
En 2018, la Corte Suprema de India derogó una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45] Antes de noviembre de 2018, a las mujeres se les prohibía escalar Agasthyarkoodam . Un fallo judicial eliminó la prohibición. [46]
Asuntos
A pesar de los avances "sobre el papel", todavía quedan muchos problemas que impiden que las mujeres aprovechen plenamente los nuevos derechos y oportunidades en la India.
Hay muchas tradiciones y costumbres que han sido una parte importante de la cultura india durante cientos de años. Las leyes y expectativas religiosas, o "leyes personales" enumeradas por cada religión específica, a menudo entran en conflicto con la Constitución de la India, eliminando los derechos y poderes que las mujeres deberían tener legalmente. A pesar de estos cruces en la legalidad, el gobierno indio no interfiere con la religión y las leyes personales que mantiene. [47] La sociedad india está compuesta en gran parte por sistemas jerárquicos dentro de familias y comunidades. Estas jerarquías se pueden dividir en edad, sexo, posición ordinal, relaciones de parentesco (dentro de las familias) y casta, linaje, riqueza, ocupaciones y relación con el poder gobernante (dentro de la comunidad). Cuando surgen jerarquías dentro de la familia basadas en convenciones sociales y necesidades económicas, las niñas de familias más pobres sufren el doble del impacto de la vulnerabilidad y la estabilidad. Desde el nacimiento, las niñas tienen automáticamente derecho a menos; desde el tiempo de juego hasta la comida y la educación, las niñas pueden esperar siempre tener derecho a menos que sus hermanos. Las niñas también tienen menos acceso a los ingresos y bienes de su familia, lo que se ve agravado entre las familias indias rurales pobres. Desde el principio, se entiende que las mujeres estarán cargadas con un trabajo arduo y responsabilidades agotadoras por el resto de sus vidas, siempre con poca o ninguna compensación o reconocimiento. [48]
La India también es una sociedad patriarcal que, por definición, describe culturas en las que se supone que los hombres, como padres o maridos, están a cargo y son los jefes de familia oficiales. Un sistema patrilineal gobierna la sociedad, donde la descendencia y la herencia se trazan a través de la línea masculina y los hombres generalmente controlan la distribución de los recursos familiares. [dieciséis]
Estas tradiciones y formas de vida india han estado vigentes durante tanto tiempo que este tipo de estilo de vida es lo que las mujeres se han acostumbrado y esperan. Las mujeres indias a menudo no aprovechan plenamente sus derechos constitucionales porque no los conocen ni les informan adecuadamente. Las mujeres también tienden a tener una mala utilización de los derechos de voto porque poseen bajos niveles de conciencia política y sentido de eficacia política. A menudo, no se anima a las mujeres a informarse sobre los problemas. Debido a esto, los partidos políticos no invierten mucho tiempo en las candidatas porque existe la percepción de que son una "inversión en vano". [2]
La proporción de mujeres a hombres en la India es de 933 a 1000, lo que muestra que hay numéricamente menos mujeres en el país que hombres. Esto se debe a varios factores, incluidos los infanticidios , más comúnmente entre las niñas, y el mal cuidado de las niñas y las mujeres en edad fértil. Aunque están prohibidos, los infanticidios siguen siendo muy comunes en las zonas rurales de la India y continúan siendo aún más prominentes. Esto se debe al hecho, sobre todo en las zonas rurales, de que las familias no pueden permitirse tener hijas debido a la dote que deben pagar cuando su hija se casa. Al igual que el infanticidio, el pago de la dote también es ilegal , pero sigue siendo un hecho frecuente y frecuente en las zonas rurales de la India. [2] Las mujeres son consideradas "inútiles" por sus maridos si no son "capaces" de tener un hijo varón, y a menudo pueden enfrentar muchos abusos si este es el caso. [49]
Tasa de natalidad
Entre los años 1991 y 2001, la proporción de mujeres y hombres de la población de la India se redujo de 94,5 niñas por cada 100 niños a 92,7 niñas por cada 100 niños. [6] Algunas partes del país, como Kerala , no experimentaron tal declive, pero en los estados indios más ricos de Punjab , Haryana, Gujarat y Maharashtra , la proporción de mujeres y hombres se redujo drásticamente (la proporción de mujeres y hombres en estos estados estaban entre 79,3 y 87,8). [6] Esta es la evidencia de la desigualdad en la natalidad y una indicación de que el aborto selectivo por sexo se ha vuelto más generalizado. El parlamento indio ha prohibido el uso de técnicas de determinación del sexo para los fetos debido a esto, pero la aplicación de esta ley se ha ignorado en gran medida. [50]
Matrimonio
La mayor parte de la vida de la mujer india promedio transcurre en matrimonio; muchos [ ¿quién? ] las mujeres todavía están casadas antes de la edad legal de 18 años, y la incidencia del no matrimonio es baja en la India. La maternidad y la crianza de los hijos son las prioridades de la edad adulta temprana para las mujeres indias. Por lo tanto, si ingresan a la fuerza laboral, es mucho más tarde que los hombres indios. Los hombres indios urbanos alcanzan el pico de su participación en la fuerza laboral entre las edades de 25 y 29, mientras que las mujeres indias urbanas lo hacen entre las edades de 40 y 44. [5] Debido a esto, las mujeres tienen menos tiempo para la adquisición de habilidades y menos oportunidades de mejoras laborales.
Hay una escasa representación de mujeres en la población activa de la India. Las mujeres tienen una tasa de deserción escolar un diez por ciento más alta que los hombres en las escuelas intermedias y primarias, así como niveles más bajos de alfabetización que los hombres. Dado que el desempleo también es alto en India, es fácil para los empleadores manipular la ley, especialmente cuando se trata de mujeres, porque es parte de la cultura india que las mujeres no discutan con los hombres. Además, los sindicatos son insensibles a las necesidades de las mujeres. Las mujeres también tienen que conformarse con trabajos que cumplan con sus obligaciones como esposas, madres y amas de casa. [5] [2]
La Gulabi Gang en la India usa saris rosas y lleva lathis (varas de bambú) para protegerse contra los ataques físicos, y castiga a los maridos abusivos, avergonzándolos públicamente y, a veces, golpeándolos. También vigilan y denuncian palizas por dote, muerte por dote, violación, matrimonios infantiles, deserción, privación de educación a las niñas, abuso de menores y acoso sexual. Han invadido comisarías para exigir que la policía investigue estos asuntos y otras cosas que afectan a la comunidad como la corrupción. La policía de la India es notoriamente corrupta y, a veces, solo la amenaza de un motín femenino a gran escala hará que actúen. Nadie sabe cuántos de ellos hay. Las estimaciones oscilan entre 270.000 y 400.000.
En 2018, la Corte Suprema de India derogó una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45]
Ropa
Otro tema que preocupa a las mujeres es el código de vestimenta que se espera de ellas. El Islam requiere que tanto hombres como mujeres se vistan con modestia; este concepto se conoce como hijab y cubre una amplia interpretación del comportamiento y las prendas. Hay opiniones encontradas entre las feministas sobre los extremos del control impuesto desde el exterior. También se espera que las mujeres de otras religiones sigan los códigos de vestimenta.
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un esposo que se opone a que su esposa use una kurta y jeans y la obliga a usar un sari equivale a crueldad infligida por el esposo y puede ser un motivo para solicitar el divorcio. [51] Por tanto, a la esposa se le concedió el divorcio por crueldad según se define en el artículo 27 (1) (d) de la Ley especial de matrimonio de 1954. [51]
Teología
Comunidad hindú
En la religión hindú , ha habido un éxito parcial en términos de leyes de reforma de la igualdad de género y derecho de familia. Si bien este es un avance importante en relación con otras religiones en la India, todavía no es un triunfo completo en términos de feminismo y alivio de la opresión. [47] A Gandhi se le ocurrió el término stree shakti (poder de la mujer) para el concepto de feminidad. En la religión hindú, los dioses no son exclusivamente masculinos. El hinduismo arroja una luz positiva sobre la feminidad; se considera que las hembras complementan y completan a sus homólogos masculinos. Es importante señalar que tanto la deidad del conocimiento como la deidad de la riqueza son mujeres. [2] En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años del Santuario de Sabarimala , ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra la mujer por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
Ha habido algunas críticas de los grupos dalit de que el feminismo indio tiende a representar a las mujeres hindúes de "casta alta" y de clase alta, mientras ignora y margina los intereses de las mujeres dalit. Los debates sobre la opresión de casta y de género han sido promovidos por miembros de la Otra Clase Atrasada (OBC) de diferentes partidos políticos, argumentando en asambleas estatales que los intereses de las mujeres de "castas inferiores" están mejor representados por mujeres de estas castas. [8] Trabajando con este fin, las mujeres de las castas dalit han formado organizaciones como el Foro de Mujeres Dalit de toda la India y la Federación Nacional de Mujeres Dalit y Solidaridad Dalit, que se centran en las implicaciones de género de la violencia y la opresión basadas en castas, como la formas en que las mujeres dalit sufren de pobreza urbana y desplazamiento. [8]
Feminismo hindú
La cultura de la India tiene una tradición espiritual en la que los hombres y mujeres hindúes tienen sus ideales basados en su yo espiritual. La cultura ve a las mujeres como una forma de Shakti, la diosa, la energía femenina que lucha contra el bien contra el mal, que se regenera, que se basa en la creación y la destrucción. Las diferentes formas de shakti en sus diversas apariencias como una mujer de piel clara u oscura o un animal simbolizan diversas formas de vida biológica en la India. Los hombres confían en la noción de lo femenino divino, que es la base de la identidad psicológica y espiritual de los hombres, tal como lo son en un mundo matriarcal centrado en las mujeres. [52] Para un recién llegado, puede ser difícil entender por qué las mujeres son vistas como son, por qué se les da preferencia sobre los hombres, por qué el gobierno gasta la mayor parte de su dinero en el bienestar y la vida de las mujeres. Los hombres y mujeres de tradición espiritual se crían en la India y esta es también la base de las leyes y el sistema de justicia en la India, en el que las mujeres ocupan un papel más importante en la definición del panorama político y económico. Este feminismo ginocéntrico no se basa en la igualdad del consumidor o la igualdad de derechos de hombres y mujeres como en los países occidentales, sino que es una teoría única que basa todos sus argumentos en lo femenino divino de una tradición espiritual que es creadora y tiene mayor poder sobre lo masculino. género. [53]
Comunidad musulmana
Las comunidades hindúes y musulmanas de la India fueron tratadas de manera diferente por el gobierno, ya que se hicieron distintos tipos de concesiones para cada comunidad con el fin de acomodar sus leyes y regulaciones religiosas separadas. El caso de Shah Bano, iniciado en 1985, fue un ejemplo de cómo Rajiv Gandhi intentó hacer "concesiones" para que la comunidad musulmana, a su vez, consiguiera el apoyo del Congreso. Shah Bano, una mujer musulmana de 73 años, fue divorciada por su esposo después de cuarenta y tres años de matrimonio. De acuerdo con la Sharia o la Ley Musulmana, su esposo no estaba obligado a pagar su pensión alimenticia. Shah Bano impugnó esta decisión en la Corte Suprema, que finalmente falló a su favor y ordenó a su esposo que le pagara una pensión alimenticia mensual. Esto provocó el caos entre los clérigos musulmanes que denunciaron el juicio y sugirieron que su religión, el Islam, estaba siendo atacada en el país. Por temor a perder el apoyo general de los musulmanes, Rajiv sucumbió a las presiones del conservador Maulavis de la comunidad musulmana y de su propio partido y respaldó el proyecto de ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los derechos en caso de divorcio) que restringe la pensión alimenticia para las mujeres musulmanas solo durante 90 días después del divorcio. . Esto provocó la indignación de las feministas musulmanas y los nacionalistas hindúes, que consideraron que el apaciguamiento de los hombres musulmanes por parte del Congreso con fines políticos era incorrecto y oportunista. [54]
El feminismo fue desafiado por varios grupos minoritarios por no abordar por completo las necesidades de las poblaciones minoritarias. Se sugirió que el feminismo "mayoritario" era de casta superior y de orientación hindú y no abordaba las preocupaciones de las mujeres de minorías. Esto llevó a la formación de Awaaz-e-Niswaan (La Voz de las Mujeres) en 1987 en Mumbai, en una parte mayoritariamente musulmana de la ciudad. La comunidad musulmana tiene leyes personales que a menudo se consideraban perjudiciales para los derechos de las mujeres musulmanas. [55] La ley personal musulmana permite la poligamia pero no la poliandria.
La dinámica de los derechos de la mujer en la India está en primer plano de la comunidad musulmana y del Estado nacional indio. El artículo 14 de la Constitución de la India establece la "igualdad ante la ley" y otorga a todas las personas igualdad ante la ley e igual protección en la India. El artículo 15 prohíbe la discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento. Sin embargo, las mujeres musulmanas en la India se utilizan como instrumento y símbolo del Islam en el sur de Asia . La ley personal musulmana rige muchos aspectos de los derechos de una mujer musulmana casada en la India. El derecho personal tiene el propósito de mantener el derecho democrático a la libertad de religión y preservar las tradiciones que han sido parte de la India durante muchos siglos. La idea de tener una "ciudadanía diferencial" es el resultado de las diferencias entre las leyes constitucionales y personales en la India.
Desde la partición de Pakistán y Bangladesh, la comunidad musulmana en India se ha reducido considerablemente. Mantener las tradiciones musulmanas en la India sirve como un medio para lograr la igualdad religiosa, así como para preservar su respectiva comunidad bajo el Estado de la nación india. El Islam, aunque es una de las primeras religiones en defender los derechos de las mujeres tanto en el ámbito social como político, ha sido muy mal interpretado a lo largo de los años con la muerte del profeta Mahoma y la residencia del Islam en diferentes sociedades. En India, “al igual que las mujeres hindúes, las mujeres musulmanas también exigieron reparación legal por poligamia, matrimonio infantil, purdah y negación de los derechos de propiedad ...”. [56]
Las leyes constitucionales de la India han tomado más iniciativas para mejorar la igualdad de género que las leyes personales musulmanas. La arena política de los musulmanes en India está dominada mayoritariamente por hombres y la sociedad musulmana en India es fuertemente patriarcal. Los Ulama reciben críticas masivas por apoyar una 'interpretación patriarcal' y usar el Corán para promover sus propias agendas. Los mulás que dominan la arena política de los musulmanes en la India no han priorizado la reforma de las leyes personales musulmanas. Además, las mujeres musulmanas en la India enfrentan problemas más importantes como "analfabetismo, conservadurismo social ... dependencia económica de los hombres, violencia doméstica y social, una amplia brecha entre la igualdad constitucional formal y la desigualdad, inferioridad y subordinación reales de las mujeres indias". [57 ]
Muchas mujeres musulmanas reformistas están señalando áreas en el Corán y la Sunna que abordan los derechos de las mujeres. Estos reformistas también exigen una interpretación del Corán que sea "amigable para las mujeres" y tenga una mente abierta para un Islam que ha priorizado los derechos y la igualdad de las mujeres. La AIMPBL (Junta de Derecho Personal de Mujeres Musulmanas de toda la India) considera que la Ley Personal Musulmana "no es un fiel reflejo de la intención del Corán". La AIMPLB señala varios pasajes del Corán que discuten la igualdad de género e incluso distinguen que el Islam tiene un texto religioso que, en comparación con otros textos religiosos, aboga por los derechos de las mujeres.
Uno de los mayores precedentes sociales y legales con la plataforma feminista musulmana reside en el encuadre del tema. El rechazo de una religión mayoritariamente conservadora como el Islam se interpreta como "defensivo" y un coqueteo de los conceptos occidentales.
Impacto
El feminismo no ganó significado ni se convirtió en un principio operativo en la vida india hasta que el país obtuvo la independencia en 1947 y adoptó un gobierno democrático. [2] La Constitución de la India concedió la igualdad, la libertad de discriminación por motivos de género o religión y garantizó las libertades religiosas. [47] Además, se desarrollaron siete planes quinquenales para brindar salud, educación, empleo y bienestar a las mujeres. El sexto plan quinquenal incluso declaró a las mujeres "socias en el desarrollo". [2]
Empleo
En general, en los sectores rurales y sin educación de la sociedad india, que constituyen un porcentaje importante de la población total, las mujeres son vistas como cargas económicas. Sus contribuciones a la productividad son en su mayoría invisibles, ya que se pasan por alto sus contribuciones familiares y domésticas. Las mujeres indias aportaban casi el 36% del empleo total en la agricultura y actividades conexas, casi el 19% en el sector de servicios y casi el 12,5% en el sector industrial en el año 2000. Las altas tasas de analfabetismo entre las mujeres las limitan a trabajos no calificados y con salarios más bajos. con menor seguridad laboral que los hombres. Incluso en los trabajos agrícolas en los que el trabajo de hombres y mujeres es muy similar, es más probable que las mujeres cobren menos por la misma cantidad y tipo de trabajo que los hombres. [ cita requerida ] Aunque el gobierno de la India ha tratado de eliminar la desigualdad en la fuerza laboral, las mujeres aún reciben un trato desigual. "Los hombres tienen más probabilidades de obtener ascensos que las mujeres; además, para los hombres, la naturaleza de sus trabajos a menudo cambia con estos ascensos, a diferencia de las mujeres, que por lo general solo obtienen una mayor responsabilidad y una mayor carga de trabajo". [58] Sin embargo, el sindicato de enfermeras AIIMS ha alegado discriminación de género para la contratación de oficiales de enfermería, otorgando el 80 por ciento de los puestos a las candidatas y el resto a los candidatos masculinos. [59] [60] [61]
En 1955, el grupo de Bollywood Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers 'Association (CCMAA) creó una regla que no permitía a las mujeres obtener membresías como maquilladoras. [62] Sin embargo, en 2014 la Corte Suprema de India dictaminó que esta regla violaba las garantías constitucionales indias otorgadas en virtud del artículo 14 (derecho a la igualdad), 19 (1) (g) (libertad para ejercer cualquier profesión) y Artículo 21 (derecho a la libertad). [62] Los jueces de la Corte Suprema de India afirmaron que la prohibición de las mujeres maquilladoras no tenía un "nexo racional" con la causa que se buscaba lograr y era "inaceptable, inadmisible e inconsistente" con los derechos constitucionales garantizados a los ciudadanos. . [62] La Corte también consideró ilegal la norma que ordenaba que cualquier artista, mujer o hombre, para trabajar en la industria, debe tener un domicilio de cinco años en el estado donde pretende trabajar. [62] En 2015 se anunció que Charu Khurana se había convertido en la primera mujer en ser registrada por la Asociación de Maquilladores y Peluquerías de Cine de Vestuario. [63]
Globalización
Las feministas también están preocupadas por el impacto de la globalización en las mujeres de la India. Algunas feministas argumentan que la globalización ha llevado a cambios económicos que han planteado más desafíos sociales y económicos para las mujeres, particularmente para las mujeres de clase trabajadora y de casta inferior. Se ha visto que las empresas multinacionales de la India explotan el trabajo de 'mujeres jóvenes, mal pagadas y desfavorecidas' en las zonas francas y talleres clandestinos, y utilizan a las 'mujeres jóvenes de clase media baja, educadas' en los centros de llamadas. Estas mujeres tienen pocos derechos laborales efectivos o derechos de acción colectiva. [64] [65]
Además de esto, se argumenta que las corporaciones multinacionales publicitan una imagen homogénea de mujeres ideales en todo el país para causar un aumento en la mercantilización de los cuerpos de las mujeres. Esto también se manifiesta en forma de orgullo nacionalista exhibido a través de mujeres indias que ganan concursos de belleza internacionales. Según algunas feministas, estos desarrollos han ofrecido a las mujeres una mayor autonomía sexual y más control sobre sus cuerpos. Sin embargo, muchas otras feministas sienten que tal mercantilización de los cuerpos femeninos solo ha servido para alimentar las fantasías masculinas. [64]
Educación
Algunas de las principales razones por las que las niñas tienen menos probabilidades de alcanzar niveles óptimos de educación incluyen el hecho de que las niñas son necesarias para ayudar a sus madres en el hogar, han sido criadas para creer que una vida de trabajo doméstico es su ocupación destinada, tienen madres analfabetas que no pueden educar a sus hijos, tienen una dependencia económica de los hombres y, a veces, están sujetos al matrimonio infantil. [ cita requerida ] Muchas familias pobres casan a sus hijas temprano con la creencia de que cuanto más se quede en casa, más se necesitarán para invertir en ella. Además, es una creencia popular que deben casarse temprano para que produzcan descendencia en una etapa temprana de su vida.
En 1986, se creó la Política Nacional de Educación (NPE) en India y el gobierno lanzó el programa llamado Mahila Samakhya , cuyo enfoque estaba en el empoderamiento de las mujeres. El objetivo del programa es crear un entorno de aprendizaje para que las mujeres se den cuenta de su potencial, aprendan a exigir información y encuentren el conocimiento para hacerse cargo de sus propias vidas. En determinadas zonas de la India, se están logrando avances y ha comenzado a aumentar la matriculación de niñas en las escuelas y maestros. En 2001, la alfabetización de las mujeres había superado el 50% de la población femenina en general, aunque estas estadísticas todavía eran muy bajas en comparación con los estándares mundiales e incluso la alfabetización masculina en la India. [66] Todavía se están realizando esfuerzos para mejorar el nivel de educación que reciben las mujeres para que coincida con el de los estudiantes varones. [ cita requerida ]
Impacto
- En la etapa de preselección IIM, Indore está otorgando calificaciones adicionales a las candidatas. [67]
- DRDO lanzó el plan de becas exclusivamente para niñas en el año 2019. [68] [69]
- Las niñas de Haryana ahora obtendrán un pasaporte con un título de graduación. [70]
Feministas indias
- Raja Ram Mohan Roy (1772–1833): luchó contra la sati, la poligamia y el matrimonio infantil. Luchó por la educación y los derechos de herencia de propiedad de las mujeres. [71] [72]
- Jyotirao Phule (1827–1890): trabajó con su esposa, Savitribai Phule y su amigo, Sadashiv Ballal Govande, para establecer un centro contra el infanticidio, para ayudar a las viudas en trabajo de parto. [73]
- Savitribai Phule (1831–1897): inició la primera escuela para niñas en el subcontinente. [18] [19]
- Tarabai Shinde (1850-1910) - activista cuyo trabajo Stri Purush Tulana se considera el primer texto feminista indio moderno. [74]
- Pandita Ramabai (1858-1922): reformadora social y defensora de la emancipación de la mujer en la India británica . [75]
- Kamini Roy (1864-1933): poeta, sufragista y primera mujer graduada con honores en la India. [76]
- Sarala Devi Chaudhurani (1872-1945): feminista temprana y fundadora de Bharat Stree Mahamandal , una de las primeras organizaciones de mujeres en la India. [77]
- Saroj Nalini Dutt (1887-1925): reformador social temprano que fue pionero en la formación de institutos educativos para mujeres en Bengala . [78]
- Durgabai Deshmukh (1909-1981): activista pública por la emancipación de la mujer y también fundadora de Andhra Mahila Sabha. [79]
- Barnita Bagchi - académica y socióloga con un enfoque en la educación de la mujer. [80]
- Jasodhara Bagchi (1937–2015): fundadora de la Escuela de Estudios de la Mujer de la Universidad de Jadavpur . [81]
- Rita Banerji : autora feminista y fundadora de The 50 Million Missing Campaign , un grupo de presión global en línea que trabaja para crear conciencia sobre el género femenino ( feminicidio ) en India.
- Prem Chowdhry : científica social, feminista, investigadora principal y crítica de la violencia contra las parejas que rechazan los matrimonios concertados. Es miembro vitalicio del Centro de Estudios de la Mujer. [82] Es una reconocida académica de estudios de género, autoridad en economía política e historia social del estado de Haryana en India [83] e hija de Hardwari Lal, [84] el renombrado educador y miembro del parlamento del Congreso Nacional Indio por Haryana. [85]
- Mira Datta Gupta - activista por los problemas de la mujer y una de las miembros fundadoras de la Conferencia de Mujeres de Toda la India . [86]
- Meghna Pant : autora conocida por adoptar una fuerte postura feminista en su escritura y trabajo.
- Padma Gole - poeta cuyos escritos describieron fielmente la vida doméstica de las mujeres indias de clase media. [87]
- Devaki Jain - fundadora del Institute of Social Studies Trust y académica en el campo de la economía feminista . [88]
- Anuradha Ghandy (1954-2008) fue una líder comunista india, feminista proleteriana y revolucionaria. Fue una líder prominente del proscrito Partido Comunista de la India (maoísta) . En su libro "Tendencias filosóficas en el movimiento feminista", describe la historia de los movimientos feministas del mundo y los critica para sentar las bases del feminismo proletario. [89]
- Brinda Karat - primera mujer miembro del Politburó del CPI (M) y ex vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Democráticas de India (AIDWA). [90]
- Madhu Kishwar - presidente fundador de Manushi Sangathan, un foro que promoverá una mayor justicia social y fortalecerá los derechos humanos, especialmente para las mujeres. Fundó la revista Manushi: una revista sobre mujeres y sociedad dedicada al feminismo, así como a los estudios de género y al activismo en 1978 con Ruth Vanita . [91] [92]
- Vina Mazumdar - secretaria del primer Comité sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer en India y directora fundadora del Centro de Estudios sobre el Desarrollo de la Mujer (CWDS). [93]
- Uma Narayan - académica feminista y catedrática de filosofía en Vassar College . [94]
- Asra Nomani - periodista indio-estadounidense, autora de Standing Alone in Mecca: An American Woman's Struggle for the Soul of Islam
- Medha Patkar - trabajadora social feminista y política que aboga por los derechos de las mujeres en la India posterior a la independencia. [2]
- Angellica Aribam - Activista política, feminista de cuarta ola que trabaja para que más mujeres se involucren en política. [95]
- Manasi Pradhan - fundadora de la Campaña Nacional Honor for Women , un movimiento nacional para poner fin a la violencia contra las mujeres en India
- Amrita Pritam : primera mujer en ganar el premio Sahitya Akademi de literatura.
- Gita Sahgal [96] - escritora y periodista sobre temas de feminismo, fundamentalismo y racismo, directora de documentales premiados y activista por los derechos de las mujeres y los derechos humanos . [97] [98]
- Manikuntala Sen - política del Partido Comunista de la India cuyas memorias describen sus experiencias como mujer activista. [99]
- Vandana Shiva - ambientalista y líder prominente del movimiento ecofeminista . [100]
- Sophia Duleep Singh - [101] prominente sufragista e hija de Maharaja Duleep Singh . Fue una feminista apasionada y es mejor recordada por su papel principal en la Liga de Resistencia Fiscal de Mujeres , pero también participó en otros grupos de sufragio femenino , incluida la Unión Social y Política de Mujeres . [102] Los documentos secretos revelaron su identidad como una "infiel de la ley" para sus diarios revelaron que mantuvo contactos con los líderes del movimiento nacionalista indio como Gopalkrishna Gokhale , Sarala Devi y Lala Lajpat Rai . [102]
- Nivedita Menon - feminista y académica. Autora de Seeing like a Feminist .
- Nandini Sahu - poeta y académica india eco-feminista y académica. Autor de Sita (Un poema) .
- Ruth Vanita - académica, activista y autora que se especializa en estudios de lesbianas y gays, estudios de género, historia literaria británica y del sur de Asia. Fundó la revista Manushi: una revista sobre mujeres y sociedad dedicada al feminismo, así como a los estudios de género y al activismo en 1978 con Madhu Kishwar . [92] [103]
- Ramarao Indira - académica, crítica, racionalista, experta en los pensamientos del feminismo moderno. Ha escrito muchos artículos y libros sobre feminismo en kannada e inglés . [104] [105]
- Theilin Phanbuh - presidenta de la Comisión Estatal de Mujeres de Meghalaya y adjudicataria de Padma Shri [106] [107]
- Kirthi Jayakumar - fundadora de The Red Elephant Foundation, autora, artista y feminista interseccional.
- Sharmila Rege - socióloga, feminista dalit, Activista en el mundo académico y profesor de estudios sobre la mujer en el Centro de Estudios de Krantijyoti Savitribai Phule mujeres , Savitribai Phule Universidad de Pune , Pune. [108]
- Neera Desai - fundadora del primer Centro de Investigación de Estudios de la Mujer en la Universidad de Mujeres SNDT . Escribió su tesis de maestría sobre las mujeres en la India moderna, con un enfoque particular en el Movimiento Bhakti . [109]
- Rajeswari Sunder Rajan - feminista y académica contemporánea. Autora de Mujeres reales e imaginadas: género, cultura y poscolonialismo . [110]
- Gita Sen : académica, académica y activista especializada en políticas de población. Ha trabajado con el Sistema de Naciones Unidas y es la Coordinadora General de DAWN ( Alternativas de Desarrollo con Mujeres para una Nueva Era ). Actualmente, [ ¿cuándo? ] Sen es profesor adjunto en la Universidad de Harvard y profesor emérito en el Indian Institute of Management Bangalore . [111]
- Nandini Sahu - Poeta y profesora inglesa india ecofeminista contemporánea en IGNOU. Autor de Sita (An Epic):
Ver también
- Feminismo dalit
- Violencia doméstica en India
- Sistema de dote en India
- Feticidio femenino en India
- Teología feminista
- Desigualdad de género en India
- Brecha salarial de género en India
- Feminismo islámico
- Movimiento por los derechos de los hombres en la India
- Comisión Nacional de la Mujer
- Violación en la India
- Sexismo en India
- Planes de bienestar social para mujeres en la India
- Mujeres en la agricultura en la India
- Mujeres en el hinduismo
- Mujeres en India
- Mujeres en el Islam
- Mujeres en las Fuerzas Armadas de la India
- Factura de reserva de mujeres
- El sufragio femenino en la India
Notas
- ^ El último Guru Guru Sikh, Gobind Singh , le dio a todas las mujeres Sikh, independientemente de su edad o estado civil, el nombre de Kaur, lo que significa que no tendrían que tomar el nombre de su esposo si se casaban.
- ↑ Algunas personas consideran que cualquier sistema no patriarcal es matriarcal, lo que incluye sistemas generalmente igualitarios, pero la mayoría de los académicos los excluyen de los matriarcados estrictamente definidos.
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Manushi - Foro por los derechos de la mujer y las reformas democráticas
- "Nada a lo que volver - El destino de las viudas de Vrindavan, India" WNN - Women News Network 5 de noviembre de 2007