Devadasi

Para la película de 1948, vea Devadasi (película de 1948) . Para la película malayalam de 1999, vea Devadasi (película de 1999) .

Este artículo necesita citas adicionales para su verificación . Por favor, ayuda a mejorar este artículo mediante la adición de citas de fuentes confiables . El material no obtenido puede ser cuestionado y eliminado. Buscar fuentes:  "Devadasi"  -  noticias  · periódicos  · libros  · académico  · JSTOR ( agosto de 2016 ) ( Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla )

Una fotografía de 1920 de dos Devadasis en Tamil Nadu , India del Sur

En el sur de la India , una devadasi era una artista ^[1] que se dedicaba a adorar y servir a una deidad o un templo por el resto de su vida. La dedicación tuvo lugar en una ceremonia de Pottukattu que era algo similar a una ceremonia de matrimonio. Además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres también aprendieron y practicaron tradiciones artísticas indias clásicas como Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi y Odissi . Su estatus social era alto, ya que la danza y la música eran una parte esencial del culto en el templo.

Después de convertirse en Devadasis, las mujeres pasaban su tiempo aprendiendo ritos, rituales y bailes religiosos. Se esperaba que los Devadasis vivieran una vida de celibato, sin embargo, ha habido casos de excepciones. ^{[ cita requerida ]}

Durante el dominio británico en el subcontinente indio, los reyes eran los patrones de los templos, por lo que las comunidades de artistas del templo perdieron su poder. Como resultado, los Devadasis se quedaron sin sus medios tradicionales de apoyo y patrocinio. Durante la época colonial, los reformistas trabajaron para prohibir la tradición devadasi. Los puntos de vista coloniales sobre Devadasi son acalorados por varios grupos y organizaciones en la India y por académicos occidentales. Los británicos no pudieron distinguir a los Devadasi de los bailarines callejeros no religiosos. Esto condujo a la privación socioeconómica y la adopción de las artes populares . ^{[2] [3] [4] [5]}

El sistema Devadasi ha comenzado a desaparecer y fue formalmente ilegalizado en la India en 1988. ^[6]

Historia

De acuerdo con las reglas de adoración del templo, o ( Agamas ), la danza y la música son los aspectos necesarios del puja diario para las deidades del templo. Los devadasis eran conocidos por varios términos locales como basivi en Karnataka , matangi en Maharashtra y kalavantin en Goa . ^{[7] Los} devadasis también se conocían como jogini , venkatasani , nailis , muralis y theradiyan . A veces se hace referencia a Devadasi como una casta; sin embargo, algunos cuestionan la precisión de este uso. "Según los mismos devadasi, existe una 'forma de vida' o 'ética profesional' (vritti, murai) devdasi, pero no una jāti (subcasta) devadasi. Más tarde, el oficio de devdasi se convirtió en hereditario, pero no confirió la derecho a trabajar sin la calificación adecuada "(Amrit Srinivasan, 1985). En Europa, el término bayadere (del francés : bayadère , del portugués : balhadeira , literalmente bailarín ) se usaba ocasionalmente. ^{[8] [9]}

Período antiguo y medieval

Se desconoce el origen definitivo de la tradición Devadasi. La primera mención conocida de un Devadasi es a una niña llamada Amrapali , que fue declarada nagarvadhu por el rey durante la época del Buda. ^[10] Muchos eruditos han notado que la tradición no tiene base en las escrituras. AS Altekar afirma que "la costumbre de asociar a las bailarinas con los templos es desconocida en la literatura Jataka . No es mencionada por los escritores griegos, y Arthashastra , que describe en detalle la vida de Ganik , guarda silencio al respecto". ^[10]

Se dice que la tradición de las artistas femeninas en los templos se desarrolló durante el siglo III d.C. Una referencia a estos bailarines se encuentra en el Meghadūta de Kālidāsa , un poeta clásico y escritor sánscrito del Imperio Gupta . ^[10] Otras fuentes incluyen las obras de autores como Xuanzang , un viajero chino, y Kalhana , un historiador de Cachemira . Una inscripción fechada en el siglo XI sugiere que había 400 Devadasi adjuntos al templo de Tanjore en el sur de la India. Del mismo modo, había 500 Devdasi en el santuario de Someshwer deGujarat . ^[10] Entre los siglos VI y XIII, los Devadasi tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricos, ya que eran vistos como los protectores de las artes. Durante este período, los mecenas reales les obsequiaron tierras, propiedades y joyas. ^[10]

Devdasis en el sur de la India y el Imperio Chola (Devar Adigalar)

El imperio Chola apoyó el sistema Devdasi; en tamil Devdasis eran conocidos como Devar Adigalar , ("Dev" significa "Divino" y "Adigalar" "Sirvientes", es decir, "Sirvientes de lo Divino"). Tanto los Devadasi masculinos como femeninos se dedicaron al servicio de un templo y su deidad. El imperio Chola desarrolló la tradición de la música y la danza empleada durante los festivales del templo. ^[11]

Las inscripciones indican que 400 bailarines, junto con sus gurús y orquestas, fueron mantenidos por el templo Brihadeesvarar, Thanjavur , ^[12] con donaciones generosas que incluían el desembolso diario de aceite, cúrcuma, hojas de betel y nueces. ^[13] Nattuvanars eran los acompañantes masculinos de los Devadasis durante sus actuaciones. Los Nattuvanar dirigieron la orquesta mientras la Devadasi realizaba su servicio. Las inscripciones indican que Nattuvanars enseñó a la princesa Chola Kuntavai. ^[13]

A medida que el imperio Chola se expandió en riqueza y tamaño, se construyeron más templos en todo el país. Pronto, otros emperadores comenzaron a imitar el imperio Chola y adoptaron sus propios sistemas Devadasi. ^{[ cita requerida ]}

Natavalollu

Una comunidad de Karnataka que vive en Andhra Pradesh , los Natavalollu también se conocen como Nattuvaru , Bogam , Bhogam y Kalavanthulu .

Era costumbre en el distrito Krishna de Tenali que cada familia diera una niña al sistema Devadasi. Estos bailarines fueron conocidos como Jakkulas . Como parte de una reforma social, se llegó a un acuerdo por escrito para terminar formalmente con la práctica.

Los Ādapāpas eran asistentes femeninas de las damas de las familias de Zamindars . Ādapāpas llevó una vida de prostitución ya que no se les permitió casarse. En algunos lugares, como los distritos de Krishna y Godāvari , los Ādapāpas se conocían como Khasa o Khasavandlu . ^[14]

Natavalollu / Kalawants era una comunidad que se distribuía por todo el estado de Andhra Pradesh . También se les conocía como Devadasi , Bogamvallu , Ganikulu y Sani . Kalavantulu significa alguien que se dedica al arte. ^[15] Davesh Soneji escribe que, "A principios del siglo XXI, un gran número de mujeres en la comunidad de Kalavanthulu se habían convertido al cristianismo, porque esto les prometía un ingreso mensual estable como miembros de los nuevos programas de rehabilitación de estas misiones". ^[dieciséis]

Mahari Devadasi de Odisha

En el estado oriental de Odisha, los Devadasis eran conocidos coloquialmente como Maharis del complejo del templo de Jagannath . El término Devadasi se refería a las mujeres que bailaban dentro del templo. Devadasi, o mahari, significa "esas grandes mujeres que pueden controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y pueden someterse completamente a Dios (Vachaspati)". Mahari significa Mahan Nari , es decir, la mujer que pertenece a Dios. Sri Chaitanayadev había definido a Devadasis como Sebayatas que servían a Dios a través de la danza y la música. Pankaj Charan Das , el gurú más antiguo de la danza clásica Odissi y que proviene de una familia Mahari, define Mahari comoMaha Ripu-Ari , uno que conquista los cinco ripus principales: enemigos. ^[17]

A diferencia de otras partes de la India, los Odia Mahari Devadasis nunca fueron sexualmente liberales y se esperaba que permanecieran célibes al convertirse en Devadasis. Sin embargo, hay registros de Odia Mahari Devadasi teniendo relaciones e hijos. Se dice que las hijas de los Maharis del templo de Jagannath adoptaron otras profesiones como la enfermería a mediados del siglo XX debido al estigma asociado a su profesión inherente, lo que puede sugerir la prostitución.

La Gaceta de Orissa de 1956 enumera nueve Devadasis y once músicos del templo. En 1980, solo quedaban cuatro Devadasis: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani y Shashimani . En 1998, solo Shashimani y Parashmani seguían vivos. La danza ritualista diaria se había detenido, aunque Shashimani y Parashmani participaron en algunos de los rituales anuales del templo, como Nabakalebara , Nanda Utsava y Duara Paka durante Bahuda Jatra . ^[17] El último de los Devadasis, Shashimani, murió el 19 de marzo de 2015, a la edad de 92 años. ^[18]

Culto Yellamma de Karnataka en el sur de la India

En el estado de Karnataka, en el sur de la India, el sistema Devadasi se practicó durante más de 10 siglos. El principal de ellos era el culto Yellamma . ^[19]

Hay muchas historias sobre el origen del culto Yellamma. La historia más popular indica que Renuka era hija de un brahmán , se casó con el sabio Jamadagni y era madre de cinco hijos. Ella solía traer agua del río Malaprabha para la adoración y los rituales del sabio. Un día en el río vio a un grupo de jóvenes practicando deportes acuáticos y se olvidó de regresar a casa a tiempo para el culto y los rituales de su esposo, lo que hizo que Jamadagni cuestionara su castidad. Ordenó a sus hijos, uno por uno, que castigaran a su madre, pero cuatro de ellos se negaron por un pretexto u otro. El sabio los maldijo para convertirse en eunucos.e hizo decapitar a Renuka por su quinto hijo, Parashuram. Para asombro de todos, la cabeza de Renuka se multiplicó por decenas y cientos y se trasladó a diferentes regiones. Este milagro inspiró a sus cuatro hijos eunucos, así como a otros, a convertirse en sus seguidores y adorar su cabeza. ^[20]

Era colonial

Reformistas y abolicionistas

Reformistas y abolicionistas consideraban a los Devadasi como un mal social debido a su forma de vida, que parecía una prostitución según el ojo occidental. El primer movimiento anti- Nautch y anti-dedicación comenzó en 1882. La descripción del sistema Devadasi como "prostitución" se hizo para publicitar la supuesta grotesca de la cultura india por medios políticos, a pesar de que las autoridades coloniales británicas mantenían oficialmente la mayoría de los burdeles en India. . ^[21]

Como los Devadasi fueron equiparados con prostitutas, también se asociaron con la propagación de la sífilis, una enfermedad venérea, en la India. Durante el período colonial británico, muchos soldados británicos estuvieron expuestos a enfermedades venéreas en burdeles, y se malinterpretó a Devadasis como responsable. En un esfuerzo por controlar la propagación de enfermedades venéreas, el gobierno británico ordenó que todas las prostitutas se registraran. Las Devadasis se vieron obligadas a registrarse, ya que el gobierno británico las consideraba prostitutas.

Además del registro obligatorio, el gobierno británico también estableció instituciones conocidas como Lock Hospitals donde se traía a las mujeres para recibir tratamiento por enfermedades venéreas. Sin embargo, muchas de las mujeres admitidas en estos hospitales, incluidas muchas Devadasi, fueron identificadas a través del registro y luego llevadas a los hospitales en contra de su voluntad. Algunas de estas mujeres nunca volvieron a ser vistas por sus familias. ^[22]

Hoy, Sitavva Joddati de Karnataka ayuda al ex Devadasi a encontrar un punto de apoyo en la sociedad en general. En 1982 se convirtió en Devadasi a los siete años. En 1997 fundó la organización no gubernamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) en el distrito Belagavi de Ghataprabha para ayudar a mujeres como ella a escapar del sistema Devadasi y vivir una vida digna. Entre 1997 y 2017, MASS ayudó a más de 4.800 devadasis a reintegrarse a la sociedad en general. En 2018 recibió el premio Padmashri a los 43 años. ^{[23] [24] [25]}

Evolución de Bharathanatyam

Rukmini Devi Arundale , un teósofo formado en ballet, trató de reapropiarse de las tradiciones de danza Devadasi en un contexto percibido respetablemente por la sociedad india que para entonces había adoptado la moral occidental. Ella alteró el repertorio de danza para excluir piezas percibidas como eróticas en su descripción de una deidad. También sistematizó la danza de una manera que incorporó la extensión y el uso del espacio asociado con las tradiciones de la danza como el ballet. El producto de esta transformación fue una nueva versión de Bharatnatyam , que enseñó profesionalmente en Kalakshetra.escuela que estableció en Madrás. Bharatnatyam se ve comúnmente como una tradición de danza muy antigua asociada con el Natyasastra. Sin embargo, el Bharatnatyam, tal como se realiza y se conoce hoy en día, es en realidad un producto del esfuerzo reciente de Arundale por eliminar la tradición de la danza Devadasi del contexto inmoral percibido asociado con la comunidad Devadasi y llevarla al entorno de las castas superiores. ^[26] Ella también adoptó muchos elementos técnicos del Ballet en la forma modificada de Bharathanatyam.

Iniciativas legislativas

La primera iniciativa legal para prohibir el sistema Devadasi se remonta a la Ley de Protección de Bombay Devadasi de 1934 . Este acto pertenecía a la provincia de Bombay tal como existía en el Raj británico . La Ley de Protección de Bombay Devadasi convirtió en ilegal la dedicación de mujeres, ya sea consensuada o no. En 1947, el año de la independencia de la India, la Ley Madras Devadasi (Prevención de la dedicación) prohibió la dedicación en la presidencia de Madrás en el sur . El sistema Devadasi fue formalmente ilegalizado en toda la India en 1988, aunque algunos Devadasis todavía practican el sistema ilegalmente. ^[27]

Prácticas devadasi

Desde finales del período medieval hasta 1910, la ceremonia de dedicación de Pottukattu o tali , fue un evento comunitario ampliamente publicitado que requirió la total cooperación de las autoridades religiosas locales. Inició a una joven en la profesión de Devadasi y fue realizada en el templo por un sacerdote. En la tradición brahmínica, el matrimonio ^{[ cita requerida ]} se considera la única iniciación religiosa ( diksha ) permitida para las mujeres. Por lo tanto, la dedicación fue un "matrimonio" simbólico de la niña pubescente con la deidad del templo.

En las ceremonias de sadanku o pubertad, la iniciada Devadasi comenzó su matrimonio con un emblema del dios tomado del templo como novio suplente . A partir de ese momento, la Devadasi fue considerada una nitya sumangali , una mujer eternamente libre de la adversidad de la viudez. Luego realizaría sus deberes rituales y artísticos en el templo. Las ceremonias de la pubertad no solo fueron una ocasión religiosa, sino también una fiesta y celebración comunitaria en la que también participaron las élites locales.

Odisha

La Gaceta de Orissa de 1956 hace referencia a los bailes de Devadasis. Tenían dos rituales diarios. Los Bahara Gaaunis bailaban en el Sakaala Dhupa . Después del desayuno, el Señor Jagannatha daría Darshana a los bhaktas (los devotos). En el salón principal, un Devadasi, acompañado por músicos y el Rajaguru (el gurú de la corte), bailaba de pie cerca del Garuda stambha (pilar). Realizarían solo danza pura y podrían ser observados por el público. Los Bhitara Gaunis cantaban en el Badashinghara, la ceremonia principal para adornar y vestir al Dios. A la hora de dormir, Lord Jagannatha primero sería atendido por hombres Sebayatas, quienes lo abanicarían y lo decorarían con flores. Después de que se fueran, un Bhitara Gaauni entraba en la habitación, se paraba cerca de la puerta (Jaya Vijaya), cantaba canciones de Gita Govinda y tal vez realizaba una danza ritual. Más tarde, ella salía y anunciaba que el Señor se había ido a dormir y el guardia cerraría la puerta principal. ^{[ cita requerida ]}

Estado social

Tradicionalmente, no se atribuía ningún estigma a una Devadasi ni a sus hijos, y otros miembros de su casta los recibían en condiciones de igualdad. Los hijos de un Devadasi eran considerados legítimos, y los propios Devadasis eran aparentemente indistinguibles de las mujeres casadas de su propia comunidad.

Además, se creía que una Devadasi era inmune a la viudez y se la llamaba akhanda saubhagyavati ("mujer nunca separada de la buena fortuna"). Dado que estaba casada con una deidad divina, se suponía que era una de las invitadas especialmente bienvenidas en las bodas y se la consideraba portadora de buena fortuna. En las bodas, la gente recibía un hilo del tali (candado de boda) preparado por ella, enhebrado con algunas cuentas de su propio collar . La presencia de un Devadasi en cualquier ocasión religiosa en la casa de un miembro de la casta superior se consideraba sagrada y se la trataba con el debido respeto y se le obsequiaban regalos.

Datos estadísticos contemporáneos

La Comisión Nacional de Mujeres de la India , que tiene el mandato de proteger y promover el bienestar de las mujeres, recopiló información sobre la prevalencia de la cultura devadasi en varios estados. El gobierno de Odisha declaró que el sistema Devadasi no prevalece en el estado. Solo hay un Devadasi en Odisha, en un templo Puri . En marzo de 2015, un informe periodístico dijo que el último devadasi, Sashimoni, adjunto al templo de Jagannath había muerto, lo que derribó el telón de la institución. ^[28]

De manera similar, el gobierno de Tamil Nadu escribió que este sistema ha sido erradicado y ahora no hay Devadasis en el estado. Andhra Pradesh ha identificado 16.624 devadasis dentro de su estado. La Universidad Estatal de Mujeres de Karnataka encontró más de 80,000 Devadasi Karnataka en 2018; mientras que un estudio del gobierno encontró 40.600 en 2008. ^[29] El gobierno de Maharashtrano proporcionó la información solicitada por la Comisión. Sin embargo, el gobierno estatal proporcionó datos estadísticos sobre la encuesta realizada por ellos para sancionar un "subsidio de mantenimiento de Devadasi". Se recibieron un total de 8.793 solicitudes y, después de realizar una encuesta, 6.314 fueron rechazadas y 2.479 Devadasis fueron declaradas elegibles para la asignación. Al momento de enviar la información, 1.432 Devadasis estaban recibiendo esta asignación.

According to a study by the Joint Women's Programme of Bangalore for National Commission for Women, girls who have to accept becoming a Devadasi, few reasons were provided, which included dumbness, deafness, poverty, and others.^[30] The life expectancy of Devadasi girls is low compared to the average of the country, it is rare to find Devadasis older than fifty.^[30]

In popular culture

Year	Title	Medium	Comment	Source
1810	Les bayadères	French opera in three acts.	Music by Charles-Simon Catel, libretto by Victor-Joseph Étienne de Jouy, from Voltaire's L'education d'un prince.
1976	Bala	Dance performance of Balasaraswati in the documentary, directed by Satyajit Ray.	Joint production of the Government of Tamil Nadu and the National Centre for the Performing Arts.	[31]
1984	Giddh	Hindi movie starring Om Puri and Smita Patil.	Portraying the theme of exploitation of young girls in the name of Devadasi tradition. Set in villages of Maharashtra and Karnataka.	[32]
1987	Mahananda	Hindi movie on the life of Devadasi in Maharashtra.	Produced and directed by Mohan Kavia.	[33]
2000-2001	Krishnadasi	A tele-serial on SunTV.	About the life of Devadasis.
2009	Jogwa	A national award-winning Marathi feature film.	A love story revolving around Dev Dasi.
2011	Sex, Death, and the Gods	BBC Storyville series	Documentary directed by Beeban Kidron	[34]
2011	Balasaraswati: Her Art & Life	Book on Bharatnatyam dancer, Balasaraswati.		[35][36]
2012	Prostitutes of God	A documentary by VICE Guide to Travel	Controversial documentary on the lives of Devadasi sex workers.	[37]
2016	Krishnadasi	A tele-serial on Colors TV.	Depicted the lives of Devadasis married to Lord Krishna
2016	Agnijal	A movie	Bengali romantic drama between a King and a Devadasi

See also

• Isai Vellalar
• Sacred prostitution
• Child prostitution
• Nagarvadhu
• Deuki
• Shamakhi dancers
• Gomantak Maratha Samaj
• Tawaif
• Nauch
• Chakyars and Nangyarammas of Kerala
• Kanjirottu Yakshi
• Muthulaxmi Reddy
• Hemalatha Lavanam

References

1. https://unframed.lacma.org/2013/05/15/devadasi-the-eternal-dancer
2. Crooke, W., Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. X, Eds., James Hastings and Clark Edinburg, Second Impression, 1930.
3. Iyer, L.A.K, Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development, Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
4. V.Jayaram. "Hinduism and prostitution". Hinduwebsite.com. Retrieved 28 April 2013.
5. "Donors, Devotees, and Daughters of God: Temple Women in Medieval Tamilnadu - Reviews in History". History.ac.uk. Archived from the original on 27 September 2007. Retrieved 20 November 2018.
6. Devdasi.(2007). Retrieved 4 July 2007, Encyclopædia Britannica
7. De Souza, Teotonio R. (1994). Goa to Me. Concept Publishing Company. p. 68. ISBN 978-8170225041.
8. Bayadère. Oxford English Dictionary. Retrieved 1 February 2008 from Oxford English Dictionary.
9. "Dictionnaire de français > bayadère". Larousse. Paris: Larousse. Retrieved 9 February 2019. portugais bailhadeira, de balhar, forme dialectale de bailar, danser
10. Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, eds. (2018). "Divine shadows". Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era (1 ed.). Bristol University Press. pp. 79–92. doi:10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. JSTOR j.ctv301d7f.
11. "Temple Run: The Sacred Structures of the Chola Dynasty in Tamil Nadu". Natgeotraveller.in. Retrieved 20 November 2018.
12. "Thanjavur through the ages". Thehindu.com. 15 March 2009. Retrieved 20 November 2018.
13. [1]
14. Thurston, Edgar (1909). Castes and Tribes of Southern India, Volume I of VII. Library of Alexandria. p. 103. ISBN 978-1-4655-8236-2.
15. Singh, K.S.; Anthropological Survey of India (1998). India's Communities. 5. Oxford University Press. ISBN 9780195633542. Retrieved 8 January 2017.
16. Soneji, Davesh (2012). Unfinished Gestures: Devadasis, Memory, and Modernity in South India. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-76809-0.
17. "The Sacred & the Profane -The Conference | Mahari of Odisha". Archived from the original on 30 September 2007. Retrieved 8 January 2017.
18. Barry, Ellen (23 March 2015). "Sashimani Devi, Last of India's Jagannath Temple Dancers, Dies at 92". The New York Times.
19. "The Yellamma Cult of India". Kamat.com. Retrieved 8 January 2017.
20. Yellamma Slaves Archived 28 March 2007 at the Wayback Machine
21. "Horrors of India's brothels documented". 23 November 2013. Retrieved 26 March 2019.
22. Soneji, Davesh (2012). Unfinished Gestures: Devadasis, Memory and Modernity in South India. Chicago: University of Chicago Press. pp. 112. ISBN 978-0-226-76809-0.
23. "Urban Legend: Conquering a cult – Seetavva shows it can be done". Deccanchronicle.com. 27 January 2018. Retrieved 20 November 2018.
24. "ZP honours Padma Shri Jodatti". Thehindu.com. 1 February 2018. Retrieved 20 November 2018.
25. "Padma awardee Sitavva, Mysuru resident find mention in PM Modi's Mann ki Baat". The Times of India. Retrieved 20 November 2018.
26. Soneji, Davesh (2010). Bharatnatyam: A reader. India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-808377-1.
27. "devadasi, at The Skeptic's Dictionary". Skepdic.com. Retrieved 8 January 2017.
28. "The last devadasi". Forwardpress.in. 18 February 2016. Retrieved 20 November 2018.
29. "Over 80K Devadasis in Karnataka, say NGOs". The New Indian Express. Retrieved 22 December 2020.
30. Anil Chawla. "DEVADASIS – SINNERS OR SINNED AGAINST: An attempt to look at the myth and reality of history and present status of Devadasis" (PDF). Samarthbharat.com. Retrieved 20 November 2018.
31. Satyajit Ray (20 November 1976). "Bala ( 1976) Satyajit Ray Documentary On T. Balasaraswati". Archive.org. Retrieved 20 November 2018.
32. "Giddh – The Vultures". Alternate Movies. Retrieved 11 July 2015.
33. "Mahananda". IMDb.com. Retrieved 20 November 2018.
34. "BBC Four - Storyville, Sex, Death and the Gods". BBC. Retrieved 20 November 2018.
35. "Beatification of the Erotic". Outlookindia.com. Retrieved 20 November 2018.
36. "The Last Great Devadasi". Open Magazine. Retrieved 20 November 2018.
37. Cornwall, Andrea (2016) Save us from Saviours: Disrupting Development Narratives of the Rescue and Uplift of the 'Third World Woman' in Hemer, Oscar and Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Return. Gothenburg: Nordicom.

Further reading

• Altekar, A.S., The Position of Women in Hindu Civilization, Benaras: Motilal Banarasi Das, 1956.
• Amrit Srinivasan, "Reform and Revival: The Devadasi and Her Dance", Economic and Political Weekly, Vol. XX, No. 44, 2 November 1985, pp. 1869–1876.
• Artal R.O., "Basavis in Peninsular India", Journal of Anthropological Society of Bombay, Vol. IX, No. 2, 1910.
• Asha Ramesh, Impact of Legislative Prohibition of the Devadasi Practice in Karnataka: A Study, (Carried out under financial assistance from NORAD), May 1993.
• Banerjee, G.R., Sex Delinquent Women and Their Rehabilitation, Bombay: Tata Institute of Social Sciences, 1953.
• Basham, A.L., The Wonder That Was India, New York: Grove Press, 1954.
• Chakrabothy, K. (2000). Women as Devadasis: Origin and Growth of the Devadasi Profession. Delhi, Deep & Deep Publications.
• Chakrapani, C, "Jogin System: A Study in Religion and Society", Man in Asia, Vol. IV, No. II, 1991.
• Cornwall, Andrea (2016) Save us from Saviours: Disrupting Development Narratives of the Rescue and Uplift of the 'Third World Woman' in Hemer, Oscar and Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Return. Gothenburg: Nordicom.
• Crooke Williams, The Popular Religion and Folklore of Northern India, (Third Reprint), Delhi: Munshiram Manoharlal, 1968.
• Crooke, W., "Prostitution", Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. X, Eds., James Hastings and Clark Edinburg, Second Impression, 1930.
• Desai Neera, Women in India, Bombay: Vora Publishers, 1957.
• Dubois Abbe J.A and Beachampes H.K., Hindu Manners, Customs and Ceremonies, Oxford: Clarendon Press, 1928
• Dumont Louis, Religion, Politics and History in India, The Hague, Mouton and Co., 1970
• Dumont Louis, Homo Hierarchius: The Caste System and Its Implications, Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
• Durrani, K.S., Religion and Society, New Delhi: Uppal, 1983.
• Fuller Marcus B., The Wrongs of Indian Womanhood, Edinburgh: Oliphant Anderson and Ferrier, 1900.
• Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: dancing damsel, APH Publishing, 2000.
• Gough Kathleen, "Female Initiation Rites on the Malabar Coast", Journal of the Royal Anthropological Institute, No. 85, 1952.
• Gupta Giri Raj, Religion in Modern India, New Delhi: Vikas Publishing House, 1983.
• Heggade Odeyar D., "A Socio-economic strategy for Rehabilitating Devadasis", Social Welfare, Feb–Mar 1983.
• Iyer, L.A.K, "Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development", Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
• Jain Devki, Women’s Quest for Power, New Delhi: Vikas Publishing House, 1980.
• Jogan Shankar, Devadasi Cult – A Sociological Analysis (Second Revised Edition), New Delhi: Ashish Publishing House, 1994.
• JOINT WOMEN’S PROGRAMME, Regional Centre, Bangalore, An Exploratory Study on Devadasi Rehabilitation Programme Initiated by Karnataka State Women's Development Corporation and SC/ST Corporation, Government of Karnataka in Northern Districts of Karnataka, Report Submitted to National Commission for Women, New Delhi, 2001–02 (year not mentioned in the report).
• JONAKI (The Glow Worm), Devadasi System: Prostitution with Religious Sanction, Indrani Sinha (Chief Editor), Calcutta, Vol.2 No.1 1998.
• Jordens, J.T.F., "Hindu Religions and Social Reform in British India", A Cultural History of India, Ed. A.L. Basham, Clarendon Press,
• Jordan, K. (2003). From Sacred Servant to Profane Prostitute; A history of the changing legal status of the Devadasis in India 1857–1947. Delhi, Manohar. Oxford, 1975.
• Kadetotad, N.K., Religion and Society among the Harijans of Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati of Yellamma and Devadasi Custom), Dharwad, Karnatak University Press (Kannada), 1983.
• Kala Rani, Role Conflict in Working Women, New Delhi: Chetna Publishers, 1976.
• Karkhanis, G.G., Devadasi: A Burning Problem of Karnataka, Bijapur: Radha Printing Works, 1959.
• Levine, P. (2000). "Orientalist Sociology and the Creation of Colonial Sexualities." Feminist Review 65(17): Pages: 5–21.
• Marglin, F.A., Wives of The God-king: Rituals of Devadasi of Puri, Delhi: Oxford University Press, 1985.
• Mies, M. (1980). Indian Women and Patriarchy. Delhi, Concept Publishers.
• Mies, M. (1986). Patriarchy and Accumulation on a World Scale: Women in the International Division of Labor. London, Zed Books Ltd.
• Mukherjee, A.B., "Female Participation in India: Patterns & Associations", Tiydschrift: Voor Econ, Geografie, 1972.
• Ostor Akos, Culture and Power, New Delhi: Sage Publications, 1971.
• Patil, B.R., "The Devadasis", in The Indian Journal of Social Work, Vol. XXXV, No. 4, January 1975, pp. 377–89
• Puekar S.D. and Kamalla Rao, A Study of Prostitution in Bombay, Bombay: Lalwani Publishing House, 1967.
• Rajaladshmi, Suryanarayana and Mukherjee, "The Basavis in Chittoor District of Andhra Pradesh", Man in India, Vol. 56, No. 4, 1976.
• Ranjana, "Daughters Married to Gods and Goddesses", Social Welfare, Feb–Mar 1983, pp. 28–31.
• Sahoo, B.B, "Revival of the Devadasi system", Indian Journal of Social Work, Vol 58, No 3, 1997.
• Srinivasan, K., Devadasi (a novel), Madras: Christian Literature Society, 1976.
• Sujana Mallika & Krishna Reddy, Devadasi System – A Universal Institution, Paper presented in the A.P. History Congress at Warangal, January 1990.
• Tarachand K.C., Devadasi Custom – Rural Social Structure and Flesh Markets, New Delhi: Reliance Publishing House, 1992.
• Upadhyaya, B.S., Women in Rig Veda, New Delhi: S. Chand & Co., 1974.
• Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (Marathi), Pune: Sugawa Prakashan, July 1997.
• Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginism: A Bane of Indian Women, Almora: Shri Almora Book Depot.
• Sanyal, Narayan, Sutanuka ekti debdasir nam (in Bengali).
• Lathamala, Hegge Vandu Payana (in Kannada).

External links

Wikimedia Commons has media related to Devadasi.

• Devadasis - Sinned or Sinned Against? by Anil Chawla.
• Given to Goddess - Article on the Yellama Cult of India, 31 July 2000
• Slaves to the goddess of fertility by Damian Grammaticas - BBC News, 8 June 2007 in which it's claimed that devadasis are 'sanctified prostitutes'.
• Serving the Goddess, The dangerous life of a sacred sex worker by William Dalrymple. The New Yorker, 4 August 2008
• Devadasi video Mystery - Article about 1930 video capture at Baroda
• Prostitutes of God- VICE Travel Documentary