Mara (demonio)
Mara ( cingalés : මාරයා , Māra ; japonés :マ ー ラ, romanizado : Māra ; chino tradicional :天魔 / 魔 羅; chino simplificado :天魔 / 魔 罗; pinyin : Tiānmó / Móluó ; Wylie tibetano: bdud ; Khmer : មារ ; birmano : မာရ်နတ် ; Tailandés : มาร ; Sánscrito : मार ), en el budismo, es el rey celestial demoníaco que tentó al príncipe Siddhartha ( Gautama Buddha ) al tratar de seducirlo con la visión de hermosas mujeres que, en varias leyendas, a menudo se dice que son las hijas de Mara. [1]
En la cosmología budista , Mara se asocia con la muerte, el renacimiento y el deseo. [2] Nyanaponika Thera ha descrito a Mara como "la personificación de las fuerzas antagónicas a la iluminación". [3]
Etimología
La palabra "Māra" proviene de la forma sánscrita de la raíz verbal mṛ . Toma una forma de indicativo presente mṛyate y una forma causativa mārayati (con fortalecimiento de la vocal raíz de ṛ a ār). Māra es un sustantivo verbal de la raíz causativa y significa "causar la muerte" o "matar". [4] Está relacionado con otras palabras para muerte de la misma raíz, como: maraṇa y mṛtyu . Este último es un nombre para la muerte personificada y a veces se identifica con Yama .
La raíz mṛ está relacionada con la raíz verbal indoeuropea * mer que significa "morir, desaparecer" en el contexto de "muerte, asesinato o destrucción". Está "muy difundido" en las lenguas indoeuropeas, lo que sugiere que es de gran antigüedad, según Mallory y Adams. [5]
Cuatro tipos de Māra
En el budismo tradicional, se dan cuatro formas metafóricas de "māra": [6]
- Kleśa-māra - Māra como la encarnación de todas las emociones torpes , como la codicia, el odio y el engaño.
- Mṛtyu-māra - Māra como muerte .
- Skandha-māra - Māra como metáfora de la totalidad de la existencia condicionada.
- Devaputra-māra : el deva del reino de los sentidos, que trató de evitar que Gautama Buda lograra la liberación del ciclo de renacimiento en la noche de la iluminación del Buda .
Personaje
El budismo temprano reconoció una interpretación tanto literal como psicológica de Mara. [7] [8]
Mara se describe tanto como una entidad que tiene una existencia en el mundo Kāma , [9] tal como se muestra existiendo alrededor del Buda, y también se describe en pratītyasamutpāda como, principalmente, el guardián de la pasión y el catalizador de la lujuria, la vacilación y el miedo. que obstruye la meditación entre los budistas. El Denkōroku se refiere a él como el "Aquel que se deleita en la destrucción", lo que destaca su naturaleza como una deidad entre los devas Parinirmitavaśavarti . [10]
"Buda desafiando a Mara" es una pose común de las esculturas de Buda . [11] [12] El Buda se muestra con la mano izquierda en el regazo, la palma hacia arriba y la mano derecha en la rodilla derecha. Los dedos de su mano derecha tocan la tierra, para llamar a la tierra como su testigo por desafiar a Mara y lograr la iluminación. Esta postura también se conoce como el mudra bhūmisparśa "testigo de la tierra" .
Tres hijas
En algunos relatos de la iluminación del Buda, se dice que el demonio Māra no envió a sus tres hijas a tentar, sino que vinieron voluntariamente después del revés de Māra en su esfuerzo por eliminar la búsqueda de la iluminación del Buda. [13] Las tres hijas de Mara se identifican como Taṇhā (sed), Arati (aversión, descontento) y Rāga (apego, deseo, codicia, pasión). [12] [14] Por ejemplo, en el Samyutta Nikaya 's Māra-sa m Yutta , tres hijas de Mara eran de agotamiento en frente de Buda; pero no logró atraer al Buda:
- Habían acudido a él resplandecientes de belleza.
- Taṇhā, Arati y Rāga -
- Pero el Maestro los barrió allí mismo
- Como el viento, un mechón de algodón caído. [15]
Algunas historias se refieren a la existencia de las cinco hijas, que representan no solo los tres venenos de la atracción, la aversión y el engaño, sino que también incluyen el orgullo y el miedo de las hijas. [ cita requerida ]
Conversión de Mara
El Registro Jingde de la Transmisión de la Lámpara y el Denkoroku contienen una historia de la conversión de Mara al Budismo bajo los auspicios del monje Upagupta .
Según la historia, Upagupta viajó al reino de Mathura y predicó el Dharma con gran éxito. Esto hizo que el palacio de Mara temblara, lo que provocó que la deidad usara sus poderes destructivos contra el Dharma. Cuando Upagupta entró en samadhi , Mara se le acercó y le puso un collar de jade alrededor del cuello.
Upagupta correspondió transformando los cadáveres de un hombre, un perro y una serpiente en una guirnalda y se la regaló a Mara. Cuando Mara descubrió la verdadera naturaleza del regalo, buscó la ayuda de Brahma para eliminarlo. Brahma le informó que debido a que el collar fue otorgado por un discípulo avanzado del Buda, sus efectos solo podrían mitigarse refugiándose en Upagupta.
Mara regresó al mundo humano donde se postró ante el monje y se arrepintió. Por recomendación de Upagupta, juró nunca dañar el Dharma y se refugió en las Tres Joyas . [dieciséis]
La primera fuente incluye un gatha que Mara recitó cuando se le quitó el sufrimiento:
Adoración al Maestro de los tres samādhis,
Al sabio discípulo de los diez poderes.
Hoy deseo volverme hacia él
sin admitir la existencia
de ninguna mezquindad o debilidad. [17]
En la cultura popular
Mara ha aparecido de forma destacada en la serie de videojuegos Megami Tensei como un demonio. Dentro de la serie, Mara es retratada como una gran criatura fálica, a menudo mostrada montando un carro dorado. Su cuerpo fálico y su discurso cargado de insinuaciones se basan en un juego de palabras que rodea la palabra mara , una palabra japonesa para "pene" que se atestigua ya en 938 EC en el Wamyō Ruijushō , un diccionario japonés de caracteres chinos. Según el diccionario Sanseido, la palabra se usó originalmente como un eufemismo para "pene" entre los monjes budistas, que hace referencia a la lujuria sensual como un obstáculo para la iluminación. [18]
Mara aparece en la novela Lord of Light de Roger Zelazny como un dios de la ilusión. [19]
En 2020, el cantautor Jack Garratt lanzó una canción titulada "Mara". Inspirado por la historia de la distracción de Buda por parte de Mara, "Mara" describe la experiencia de Garratt de pensamientos intrusivos . [20]
Mara es la antagonista en la atracción Indiana Jones Adventure en Disneyland y Tokyo DisneySea . Intenta matar a todos los que lo miran a los ojos.
Mara aparece como una criatura parecida a una serpiente y una fuerza demoníaca interna que posee y controla a las personas a través de sus deseos y miedos en los episodios de Doctor Who "Kinda" (1982) y "Snakedance" (1983).
En la serie Girl from Nowhere , la protagonista principal "Nanno" se revela en un episodio "trofeo" que su nombre real es "Mara Amaratayakul".
En el manga Record of Ragnarok Mara aparece bajo el nombre de "Hajun" que lucha contra el Buda .
Ver también
- Demiurgo
- Eros
- Grīmekhalaṃ
- Kamadeva
- Yegua
- Marzanna
- Mors (mitología)
- Thanatos
- Anubis
- Izanami
- infierno
- Ah Puch
- Id, ego y superyó
- Tentación de Cristo y Tentación de San Antonio (temas similares en el cristianismo)
- Buda Maravijaya (Una actitud de Buddharupa que representa la escena contra Mara)
- Indiana Jones Adventure (un paseo oscuro en Disneyland y Tokyo DisneySea )
- Mayasura
Notas
- ↑ Véase, por ejemplo, SN 4.25, titulado "Las hijas de Māra" (Bodhi, 2000, págs. 217-20), así como Sn 835 (Saddhatissa, 1998, página 98). En cada uno de estos textos, las hijas de Mara ( Māradhītā ) están personificadas por el Deseo sensual ( taṇhā ), la Aversión ( arati ) y la Pasión ( rāga ).
- ^ Trainor, Kevin (2004). Budismo: la guía ilustrada . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 34. ISBN 9780195173987.
- ^ Thera, Nyanaponika (2008). Las raíces del bien y del mal: textos budistas traducidos del Pali con comentarios e introducción . Sociedad de Publicaciones Budistas . pag. 22. ISBN 9789552403163.
- ^ Olson, Carl (2005). Los diferentes caminos del budismo: una introducción narrativa-histórica . Prensa de la Universidad de Rutgers . pag. 28 . ISBN 9780813537788.
- ^ JP Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Taylor y Francis. págs. 150-153. ISBN 978-1-884964-98-5.
- ^ Buswell, Robert Jr ; López, Donald S. Jr. , eds. (2013). Diccionario de Princeton de budismo . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.
- ^ Williams, Paul (2005). Budismo: las primeras escuelas budistas y la historia doctrinal; Doctrina Theravāda, Volumen 2 . Taylor y Francis. págs. 105-106. ISBN 9780415332286.
- ^ Keown, Damien (2009). Budismo . Sterling Publishing Company. pag. 69. ISBN 9781402768835.
- ^ www.wisdomlib.org. "Mara, Māra: 13 definiciones" . www.wisdomlib.org .
- ^ Jokin, Keizan; Nearman, Hubert (traductor) (2003). "El Denkōroku: el registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
- ^ Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Arte budista en India, Ceilán y Java . Servicios educativos asiáticos. págs. 70–71.
- ^ a b "Los encuentros de Buda con Mara la tentadora: su representación en la literatura y el arte" . www.accesstoinsight.org .
- ^ Keown, Damien (2004). Un diccionario de budismo . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 174. ISBN 9780191579172.
- ↑ Véase, por ejemplo, SN 4.25 (Bodhi, 2000, págs. 217-20) y Sn 835 (Saddhatissa, 1998, pág. 98). De manera similar, en Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā se personifica como uno de los cuatro ejércitos de la Muerte ( senā ) junto con el deseo ( kāmā ), la aversión ( arati ) y el hambre-sed ( khuppipāsā ).
- ^ SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, p. 220).
- ^ Jokin, Keizan; Nearman, Hubert (traductor) (2003). "El Denkōroku: el registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
- ^ Daoyuan; Whitfield, Randolph S. (traductor) (2015). Yi, Yang (ed.). Registro de la Transmisión de la Lámpara: Volumen Uno . BoD - Libros a pedido. ISBN 9783738662467.
- ^ "摩羅 (ま ら) と は - Weblio 辞書" . www.weblio.jp .
- ^ "Resumen del Señor de la Luz" . Shmoop . Consultado el 18 de agosto de 2019 .
- ^ "Mara inspiración" . ladygunn . Consultado el 5 de abril de 2020 .
Fuentes
- Bodhi, Bhikkhu (traducción) (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . Boston: Pubs Sabiduría. ISBN 0-86171-331-1 .
- Saddhatissa, H. (traductor) (1998). El Sutta-Nipāta . Londres: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8 .
Otras lecturas
- Boyd, James W. (1971). "Símbolos del mal en el budismo". La Revista de Estudios Asiáticos . 31 (1): 63–75. doi : 10.2307 / 2053052 . JSTOR 2053052 . - a través de JSTOR (se requiere suscripción)
- Guruge, Ananda WP (1991). "Los encuentros de Buda con Mara, la tentadora: su representación en la literatura y el arte" (PDF) . Indologica Taurinensia . 17-18: 183-208. Archivado desde el original (PDF) el 22 de noviembre de 2014.
- Ling, Trevor O. (1962). El budismo y la mitología del mal: un estudio sobre el budismo Theravada. Londres: Allen y Unwin
enlaces externos
- Los encuentros de Buda con Mara la tentadora: su representación en la literatura y el arte
- Domando a la Mara
- Mara, la malvada_99
- Demonios en el budismo
- Budismo y muerte
- Dioses destructores
- Deidades malvadas
