Dharmaraj (también llamado Dharma Thakur , Dharmaraj o simplemente Dharma ) es una deidad hindú de la justicia adorada por los aldeanos de la región tradicional de Rarh en el actual estado indio de Bengala Occidental como uno de sus dioses especiales de aldea ( gram devata ). Se le considera el padre espiritual de Yudhisthira , el hermano mayor de los Pandavas y un personaje épico del Mahabharata.. Dharmaraj está representado por una piedra informe embadurnada con bermellón y normalmente se coloca debajo de un árbol o se coloca al aire libre, pero a veces se consagra en un templo. La adoración tiene lugar en los meses de Baisakh [Buda Purnima], Jaistha y Asarh en el día de luna llena y, a veces, en el último día de Bhadro . [1] Dharmaraj es adorado principalmente por todas las castas. [2]
Un templo del Dharma se encontraba en la calle Jaun Bazaar en Calcuta a fines del siglo XIX. [3]
Orígenes
Dharmaraj se ha relacionado con muchos dioses como el dios Sol Surya , Varuna , Vishnu , Yama , Shiva e incluso con el budismo . Fundamentalmente, todo comenzó con las creencias mágicas relacionadas con la cosecha en los días primitivos y, posteriormente, capas de creencias arias hindúes y budistas lo transformaron de muchas maneras en diferentes lugares y ahora se ha vuelto demasiado complejo para rastrear sus raíces correctamente. [4]
Suniti Kumar Chatterji dice: "Dharma, que sin embargo se describe como la deidad suprema, creador y ordenante del Universo, superior incluso a Brahma, Vishnu y Shiva y, a veces, identificado con ellos, y no tiene nada de las abstracciones del Dharma budista en él. . " Además, ha opinado que las canciones y bailes vinculados con Gajan of Dharma son claramente de origen no ario. Podría ser dravidiano o tibeto-chino . [4]
Sukumar Sen dice que Dharmaraj ha caído en la denominada categoría inferior de gente común. Formaron una mayoría en un momento dado y no tenían derecho al aprendizaje brahmínico . Los brahmanes que comenzaron a migrar a Bengala en gran número durante el período Gupta no eran en su mayoría los habitantes originales de Bengala y, como tales, no tenían vínculos con Dharmaraj. No era un dios personal, sino un dios comunitario adorado por muchos a la vez. Fue adorado por grandes grupos de no brahmanes. [4]
Es notable que los patrocinadores muy importantes de su adoración eran brahmanes y que escribieron la mayoría de las escrituras dedicadas a su adoración. Estos incluyen obras Dharma Purana de Mayura Bhatt, [5] el Dharmamangal de Mayura Bhatta, Manik Ganguly, Ghanarama, Sahadeva Chakravarty, [6] y Ruparama. [7] Quizás el festival de Ghanarama, [8] en el que los seguidores de hoy en día adoran a Dharmaraj lleva el nombre del Brahmin Ghanarama Chakravarti.
Frank Korom, profesor de religión y antropología en la Universidad de Boston, escribió su tesis doctoral sobre Dharmaraj. Descubrió que Dharmaraj se percibe y se adora de manera diferente de un distrito a otro. [9]
Bahan
Los dioses y diosas hindúes tienen bahans , un animal en el que viaja la deidad. El caballo es el bahan de Dharmaraj. Sin embargo, en algunos casos, el elefante también se utiliza como bahan . En la región de Rarh, donde se adora a Dharmaraj, el uso simbólico de los caballos de terracota y madera no tiene fin. El sacrificio simbólico de caballos para el cumplimiento de los deseos es común para muchos dioses y diosas de las aldeas, pero un conjunto de caballos de terracota de varias formas y tamaños que representan el sacrificio por el cumplimiento de los deseos es quizás peculiar de Dharmaraj. Es posible que el caballo simbolice vínculos con el dios Sol. [10]
Gajan
El festival asociado con Dharmaraj se llama Dharmer gajan o Dharma's gajan. [11] El gajan de Shiva y el gajan de Dharmaraj son similares. El caballo es esencial en el gajan de Dharmaraj, pero no lo es en el gajan de Shiva. Los sannyasis (ermitaños) de gajan se llaman bhakta de bhaktia . Observan ciertos rituales que son similares a los que se observan en la muerte de una persona. Existe cierta confusión con respecto a la interpretación de los rituales, ya que se supone que gajan celebra el matrimonio de Dharmaraj con Mukti. [12] La danza del cráneo es parte de Gajan. Se cree que esto es de origen no ario. [13]
Referencias
- ^ O'Malley, LSS, ICS, Birbhum , índices geográficos del distrito de Bengala , p. 36, reimpresión de 1996, publicado por primera vez en 1910, Gobierno de Bengala Occidental
- ^ Mitra, Ajit Kumar, Birbhumer Loukik Debdebi , (en bengalí), Paschim Banga , Birbhum Special Issue, págs. 321–334, Gobierno de Bengala Occidental
- ^ The Calcutta Review, Volumen 106, 1898 p. 322
- ^ a b c Mitra, Dr. Amalendu, Rarher Sanskriti O Dharmaraj , (en bengalí), publicado por primera vez en 1972, edición de 2001, págs. 109-117, Subarnarekha, 73 Mahatma Gandhi Road, Kolkata
- ↑ P. 19 La historia del vaishnavismo medieval en Orissa Por Prabhat Mukherjee
- ^ P. v Historia de la lengua y la literatura bengalí: una serie de conferencias dictadas como lector en la Universidad de Calcuta por Dineshchandra Sen, Universidad de Calcuta
- ↑ P. 30 Vaiṣṇavismo en Bengala, 1486-1900 por Ramakanta Chakravarti
- ↑ P. 87 Spolia zeylanica: Volumen 36 de los Museos Nacionales de Sri Lanka, Museo de Colombo, Colombo, Ceilán
- ^ Frank Joseph Korom, "" Ser feliz : juego narrativo, ritual y ocio en un festival religioso bengalí anual "(1 de enero de 1992). Disertaciones disponibles en ProQuest. Papel AAI9235162. http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI9235162
- ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 156-159
- ^ Nicolás, R. (2008). Ritos de primavera. Gājan en el pueblo de Bengala. Nueva Delhi: Chronicle Books. Ferrari, FM (2010). Hombres culpables y mujeres orgullosas. Negociación de géneros en un festival bengalí. Calcuta y Londres: Seagull.
- ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 165-169
- ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti , (en bengalí), parte I, edición de 1976, p. 67, Prakash Bhaban